堪稱本島佛教會空前創舉的台灣佛教徒大會，按照預定於十一月五日上午十時開始，在台北市公會堂舉行，本次大會收穫不少，於同日下午五時左右在盛況中散會了。由全島各地前來參加的佛教徒約有八百名，每一位都以相當的氣概蒞臨大會，並一直到最後都以熱誠的態度來進行議事及活動。此外，由內外各方面捎來許多賀電、祝詞、轉達之言以及信息等等，更是錦上添花，一致使得佛教徒的感激更加深一層。
謀求內台佛教的融合，進而藉著協力合作來使社會教化徹底化，這樣的期盼雖然慢了一步，但在這次的大會中卻首次獲得實現，為了成就所期望的目的，更決議今後每年均舉辦此大會，實在是為本島佛教的前途同感慶賀不已。原本，振興本島在來宗教使其對國家社會更有貢獻一事自不待說，那麼，應該要如何加以振興呢？其現狀沒有應該改善的局面嗎？或者，要使之與內地宗教融合，又應該採取什麼樣的過程呢？這不得不說是現下的緊急問題，因此我認為，我們對於在來宗教必須要抱持更深一層的關心，調查研究、觀察批判之，進而指示其前程。
眾所皆知，迎接始政四十週年的本島身為躍進台灣，在文物上均顯著開發，與領台前實在是恍如隔世之觀，然而在精神方面，今後還有許多需要更加開拓之處，其中，舊習宗教的改革、宗教的社會教化等需要宗教家益加真摰的活動之處，絕不在少數，因此，背負善導民心之重責大任的宗教家，必須要向原本的使命邁進。
以台灣始政四十週年紀念事業之一，於本日舉行台灣佛教徒大會之際，得以聊表祝賀之意，實為余甚覺欣懷之處。
本島宣布佛教之濫觴雖謂係在古昔，但能見大法之有今日之弘通，實有賴自從本島始政以來在此南域建立法幢、精進於開教而來。諸多宗教家各位克服氣候風土之不同、抑制言語慣習之不便，努力普及教化並濟民，各位之盛德與信徒報謝之熱誠，均頗勘予稱許。
現全島各宗相互提攜舉開本大會，對內加強相互間之聯繫與團結，對外提高社會活動之氣勢，謀求法城之護持及島民情操道念之振興，以資國運之進展。此實為意義深遠之善舉，深信其成果必將有令人刮目相看之景象。
但願藉此機會，能有更加一層之和親協力，顧及既往業績，體察本島特殊情事，為文化之進展與國運之昌隆多盡一份心力。
昭和十年十一月五日
值此本日舉行台灣佛教徒大會之際，能得機會陳述所懷之一端，實感欣幸。
興起於上古印度之佛教，于一千餘年前傳來我國。爾來幾經諸多試鍊，終漸形成符合我國情之態勢，對我文化之進展開始有其貢獻。此畢竟為各宗之祖師、高僧等苦心考究，建立起習合我國民傳統精神之所謂日本佛教之所賜。因此，現居教導信徒要職之僧侶各位，必須有鑑於其祖師、高僧苦心之事績，再對現下國情與社會動向持有確實、正確之認識，以當其任。尤其於本島，需得包容許多向來持有不同信條與慣習之佛教徒。為使其與我國家之理想及施政之方針歸一，於教導彼等時，更須有再加一層之周延考量才是。為期適合我國情之佛教能得其發展，有待僧侶各位之研鑽努力自毋須多言，而須挨佛教徒各自自覺之處亦當不少。因此，今後內地、台灣之佛教徒諸位，如能基於皇民之信念、相互更加提攜努力，相信必將能為本島佛教界形成一大進步，對國運之進展具有極大貢獻。
本次藉此始政四十週年舉辦之紀念博覽會，為期許內地、台灣佛教之融合，擬協調有關社會淨化實行運動之各種事宜，舉行全台灣佛教徒大會。有此七百多佛教徒集聚一堂之情形，實為此道空前之盛事，確實值得慶祝。希望能以本大會為一轉機，使內地、台灣佛教徒更形加深其相互間之熟悉度、鞏固其融合、長短互相補足，以期對島民心地之開發、向上有所貢獻。簡單述說幾句所思，做為祝詞。
昭和十年十一月五日
本日值此舉行全島佛教徒大會之際，得以述說祝詞，實為余所欣幸之事。
真如之明月照亮靈鷲山頭以來，時光已過三千年。法光長久遍照東亞天地，六億眾生齊潤於其甘露之中。發足於大聖釋尊悟道之佛教，教說轉迷、開悟、成佛，勸說慈悲精神。其深遠之教義與絕大之感化力，與長久歷史相輔相成，築起世界性大宗教不可動搖之基礎，致使近時於歐美各處亦有熱烈皈依者之增加。本教義渡來我國已有一千四百年，與我國民精神恰能融合，涵養出穩健、優美之國民性，建設出本邦特有之精神文化，更對政治、經濟、文藝、建築、美術等領域之發達貢獻之事蹟，史上亦歷歷明白。
綜觀本島佛教之現狀，傳統佛教之齋教，雖說其持齋守戒堅固，但多數齋友均閉居齋堂，不謀普遍濟度眾生之途。而內地傳來之佛教，則開教四十年來各派寺院佈教所漸次增加，其數共一百六十，信徒總數也有八萬。只可惜信徒之多數均限於母國人，甚覺遺憾。晚近之學術大為開放，人智與日俱增。但人心動輒趨於矯激，浮華放縱之惡習漸萌其芽。為救濟此風習，除以正統宗教使獲得不動之信念外，無根本之法可治。尤其對本島人之指導啟發，特別痛感有其必要性。於此時，台灣佛教有關者特舉辦本會，宣布、高唱佛教之教義，使普遍沐浴於佛陀慈光之下，以收教化之實。此實為甚得機宜之舉，不獨對開發本島居民之心地有所襄助，相信對本島之統治上亦有不小貢獻。
祈望參列之諸位，能妥予掌握時代之動向以及本島宗教家重大之使命，同心協力，以濟有終之美。簡單幾句，聊充祝詞。
昭和十年十一月五日
當此舉行台灣佛教徒大會之時，能提一些祝詞，覺得很欣慰。
各位多年來致力宣明佛教教義，在確保虔誠信仰的同時，經常注意涵養智德，與內地佛教保持聯繫，謀求佛教之振興，盡瘁於島民之教化。尤其盡力於社會事業，設立學校，尊奉教育敕語之聖旨，以培養日本精神等。凡此種種對社會福祉之貢獻，是為世人大為敬仰者。
省察我國現下的實情，一般民心動輒就要失去醇厚中正，其嚴重者甚至有與我國體國情互不相容者。這等情形，實在是一項不小的國家隱憂。因此，重新引導民心的歸嚮，養成質實剛健的美風，培養國民深厚的信念，以謀求國力的伸張，正是刻下不容稍緩的急務。何況確保東亞的和平、協助國運的進展等本島的使命，正隨著時代的推移而逐漸加重、變大。在此風雲緊急之秋舉行本大會，確可說是極符合時機的做法。相信必能益加顯揚佛德，有助民風之作興，其貢獻必定廣而大。希望各位要更加一層的自重，達到協同和衷之實，多多努力鑽研教理，以便對時弊的匡正、邦家的興隆，能有充分的貢獻。
聊為披露心中所懷的一端，做為這一次的祝辭。
昭和十年十一月五日
藉台灣始政四十週年紀念博覽會之機會所舉辦之全島佛教徒大會，能提幾句祝辭，是為余極感欣慰之事。
社會福利之增進與地球和平之建立，均有賴精神文化之作興，自不用贅言。佛教係世界最大之宗教，以慈悲博愛為宗旨，以人類永遠之福祉為理想。於悠久三千年之古時興起，經過三國之傳承，終在我國獲得最高之進展，成為東洋文化之中心，培養出國民精神生活之根幹。
現在本島之佛教徒會合於一堂，加深同教徒間之親和與理解，相倚相扶謀求佛教精神之發揚方策，希望有助於社會之淨化。此確為配合時機之傑出企劃，於本島佛教史上亦將為劃時代之舉，使本博覽會也蒙其光彩，錦上添花。但願與會之各位能夠體察時代之進展，有鑑於現下國民精神之動向，以本大會為一鍥機，一致協力達成佛教本來之使命。
聊述幾句蕪辭，做為此次之祝辭。
昭和十年十一月五日
本日際此台灣佛教徒大會之舉行，能稍述一言祝辭，實為余最為欣幸之事。
本島自改隸以來已經過四十年。於物質方面之諸般事業，確能不負躍進台灣之稱呼，各項開發改善之事蹟，實值得吾等驚嘆。然而轉顧精神面，僅僅四十年之歲月，如要移風易俗，難免尚嫌時間之不足。雖說官民協力傾心教化、致念善導而不倦，擬更換人心之歸向當然本即非易。如非由根柢除去病源予以培養，樹木於其幼苗時即可失其直向。思索及此，總難免要憂心忡忡。然而，回顧我東洋文化，有佛教精神為其基調。世尊金口說出之教誨，雖因不同地與不同人而產生教派之區別，有所異同，但這應全數攝取於佛教精神大旌之下，歸向於一者。豈可以為佛教精神之顯示，有內、臺之別、有緇素之異也。如能讓各種說法一併詳述佛教之真諦，明示人生之歸向，顯示王法、佛法一如之世界，或能改變本島人們人心之歸向。這對提升本島精神界內涵之貢獻，其功勞實不可測。現有諸多有自覺之內、臺佛教徒諸位人士，擬一致協力、於佛教精神之大旗之下，廣為教說佛教之真諦，達成內、臺融合之實，邁向佛教之真使命前進。此一行動，為本島精神界之未來，實為值得感謝與祝福之舉。
為使本大會具有其實質意義，希望日常即有不斷之努力。
簡單一言，聊充作祝辭。
昭和十年十一月五日
在台北佛教各宗聯合會及南瀛佛教會共同主辦之下，本日在此舉行台灣佛教徒大會，謀求內、臺佛教的融合，為社會淨化之實行等做出宣言決議，用以一新佛教徒的面目。這對本島精神界之提升水準上，實在是值得慶賀的事情。
回顧本島改隸以來四十年期間，在政治、教育、殖產工業及其他各項設施都有極快速的進步，是有目共睹的事實。另一方面，本島傳統的佛教也由於內地佛教的傳來、受到其影響與啟發，有了顯著的進展。因此，近來內、臺佛教便呈現出逐漸融合接觸的傾向。更由於有了此次的大會，能夠再加深雙方的融合度，進而淨化信仰，振興本島教界，以期對國家社會有所貢獻。我等曾經長久期待舉行這種的大會，而這次能夠真正實現，確是為本島的佛教慶幸不已。本島人向來的風俗習慣，覺得是有相當多的事項需要改善。而其中的大多數都與宗教有關。因此要改進台灣的風俗習慣，有許多事是有賴宗教的改善振興才有辦法做到。希望獲得內地佛教的指導與啟發，加上本島人僧侶各位的覺醒與努力，使本島佛教能夠益加隆盛，善導島民的信仰，為國民精神的長養能夠盡瘁。這是本人祈求不已的地方。最後，在這盛大的本日大會上，做為被邀請的一員，能有這機會致祝辭，覺得是非常光榮，感激不已。
昭和十年十一月五日
在此台灣始政四十週年紀念之良機，能有內、臺佛教徒一千餘人聚會一處，相互表示融合親善之實，實是值得祝賀。
藉此絕佳之機會，希望一展我等多年來宿志之一端，使其獲得諸位之一顧。
自從我聖德太子以來做為日本文化骨幹之佛教，同時亦為鄰邦中華民國國民之最高指導精神原則。此為眾所周知之事實。但是，可稱為兄弟之此兩國佛教徒，到近世之後，自明末以來三百多年之期間，完全斷絕其交往聯繫，亦極少聞及兩國同信同教徒之合作性事業等。這在東亞文明史上，當可稱之為一大奇怪事。然而，如今之日本及中華民國青年佛教徒之間，在信仰上、在學問上相互提攜之同志人數漸有增加之趨勢，共同開始相互糾合、相互來往之情形，是為吾等最感愉快之事。所幸今日在此地又有如此盛大之大會，使內台佛教徒融合一致、愈加鞏固其美果。此等情勢，實難不使吾等的感泣不止。但願百尺竿頭更進一步，攜取本大會之精神與本大會之成果，即刻與鄰邦大陸佛教徒促進合作，以求得向東亞之保全與世界和平之實動邁進。這是我等所衷心祈盼者。
謹以此替代祝辭。
昭和十年十一月五日
中日佛教學會
日華佛教學會
寄語台灣佛教徒大會代表諸賢。
一般有言：光明來自東方。到近年來，這一句話更被附上一些補充的意義。所謂光，就是大乘佛教，而東方，除了我日出之國日本之外，不可能還有其他。
東西方之文明自從其發生直到現代的盛況為止，一直都各有其截然不同的特質。而我日本民族自從早期起，即依據大乘佛教的原理吸收、止揚這二大文明，並創造了新穎的第三文化。大家須知道，現在正到達了要發揮其真實價值的時機。
目前日本帝國正當興隆之期，民族的氣魄先充滿在國內，更要飛躍而出、以放出其光芒。而飛躍的原理，就是大乘精神。果真如此，那麼國力的進展，也應該是菩薩的積極願行。在此時，佛教向東已從布哇到達美洲大陸，向北是刺激新興滿州的佛教，西方則中國大陸的佛教亦有與日本佛教相呼應之模樣。更遠處的，印度、安南、緬甸的佛教，也將要向日本的大乘佛教來彷傚了。位於我帝國南方的台灣佛教徒，應可與大陸南方佛教徒聯繫、合作，以圖佛教之興隆。
我聯盟對各位的期待之處，也就在這一點上。
台灣始政四十年，地沃物豐，民且享樂其生。這正就是籠罩在大聖佛陀慈光的景象吧。
昭和十年十一月五日
全日本佛教青年會聯盟
汎太平洋佛教青年會聯盟
（代表 藤井草宣）
清初佛教的輪廓 由明朝轉移至清朝、兩朝的交替時，佛教及僧侶們究竟受到何種待遇、有過何種影響？原來，清朝在滿州時是使用喇嘛教。入關後學到：要統治漢人，可以利用漢人。因此就襲用了許多明朝的政策，對宗教的制度也沿用了這個原則。也就是在順治年間，發令給禮部，對寺觀的設置、僧尼官位的安排，都附上了嚴格的限制。「僧、道之官制」中完全採用明朝遺制的有：(1)僧錄司、(2)左善世、(3)右善世、(4)左闡教、(5)右闡教、(6)左講經、(7)右講經、(8)左覺義、(9)右覺義等，而僧錄司則在京師掌管天下僧、教的事務。各省府設「僧綱司」，設有都綱一人、副都綱一人。州設「僧正司」，縣設「僧會司」。
當時佛教的諸流，由明代諸流稍有變化，但主要還是禪、尤其以臨濟禪為主流。曹洞宗次之，而其餘五家之區別，則幾乎變成有名無實。不過宗派的分類還是如下的分法。也就是，明太祖洪武十五年由禮部榜示的制度是：
將佛寺分為禪、講、教的三級，而以禪為第一級。華嚴、天台的各宗使屬於講，儀式、禮儀、祈禱、禮拜、經懺等的所謂「瑜珈」，則屬於教。密宗也歸屬於教。這分類到清朝時，在禪、講、教之中，把淨土含於教之中。後來更有律宗的復興，就成為禪、講、教、律的四類。又在密宗裡有黃衣派與紅衣派。對此，正統佛教就總括起來稱之為青衣派。以上就是當時佛教大致的輪廓。
一僧受兩朝之紫衣 清廷也仿效明朝之風，召遇高僧，授其紫衣，加以保護。其中也有蒙受明清兩宮廷的恩召者。南京古林寺沙門性璞便是其中的一人。性璞，字印含，姓王氏，江蘇省吳縣人。明朝萬曆四十三年，與胞兄隱微理一起，成為蘇州香餘寺古馨的弟子。後來，在隱微示寂時，接受了隱微的紫衣、法物、及著作物等。明崇禎十年受召入京，蒙賜紫衣。清軍入關後，又受順治帝的詔入京，再受紫衣回山，承受了兩朝的恩典。順治三年十一月圓寂。壽七十八。臘四十四。
相反地，也有受過明室殊遇之後，於清朝入關時，
堅辭世緣的僧侶。北京臥佛寺的僧清（字滿月、山東人），於明朝崇禎二年在玉泉山二聖庵講經時，曾發生在其使用的盥水銅盤內有異花冰結的奇瑞。此事上達明室皇后而曾受其賞覽。又受襄城伯李國禎、司禮監王之臣曹化湻等官紳的皈依。因此在清朝入北京後，就閉居二聖庵，未再下玉泉山。遂於七十餘歲時入寂。
另外，雲南雞足山斷際庵沙門寂定，在明永明王被放逐之後，就進入石室山沒再下來的事蹟。此外，明朝遺臣出家隱居的人也不在少數，四明大梅山保福寺沙門行幟、衡陽岐山仁瑞寺沙門懶放等，就是一些例子。
清初北京的禪宗 在明末清初，北京有建濟寺的恆月、滿月、玉光等的名僧，另外在愍忠寺、法源寺等大寺院也都各有高僧住持。可是禪宗卻擁著宋、元、明以來的餘勢，在江南各剎還很昌盛。其中，屬於臨濟系統的天童的圓悟與磬山的圓修二派，把根據地設在浙江、江蘇的兩地而分立，正如在競相繁榮一般。而在北京海會寺，也早有天童費隱的法孫憨璞聰在弘展道法了。
順治十四年，帝到南苑狩獵時，碰巧幸臨海會寺，延見了聰。當時的應對使帝非常滿意，就又召來禁廷下問佛法的大意。該年冬，就命聰在萬善殿結制，並賜予明覺禪師的封號。此後，由於憨璞的上奏，帝開始對居住於江南的宗門耆宿有所敬仰。首先召遇玉林與笻溪，下來在內庭接見玄水果，還召見了天童的道忞。
玉淋與笻溪之召見 綜觀有清一代，最有名且被尊崇為高僧龜鑑的人，
是玉林國師通琇。最初於年十九時，拜江蘇省磬山聖月寺的圓修為師出家。專從修處學習，並在精究之後，繼承其法席。順治十五年，奉詔入京。帝就下敕諭，要玉林升坐萬善殿寶座說法，並且時常親臨做問答。有時太過欣喜會不知不覺說出「謝」，最後終於賜下大覺禪師的封號。不久，當要辭退回山時，順從敕命的要求，讓弟子笻溪留在京師。十六年時，再下敕諭加封玉林為大覺普濟禪師。十七年再次下詔使玉林入京，接到西苑做問答。這一次，是由帝親自在都城建立皇壇，聚集衲子一千五百名行傳戒，自任羯磨。這時，再度加封為大覺普濟能仁國師。次年十八年帝駕崩後，玉林登浙江西天目，復興禪源寺而居住在此。康熙十四年赴淮安，在旅途中的慈雲庵示寂。開堂說法有四十年之久，春秋六十二。
笻溪是玉林的高足，曾被允許分座說法。名行森，別號慈翁，是廣東博羅的黎氏。壯年出家，師從雪嶠信。在其寂後，轉參玉林。依師命，停留北京數年，蒙受優厚恩遇。某日登五台感受靈異，就請辭，回歸住持地的龍溪。帝就賜予御書，命名寺號為圓照。康熙十六年示寂，壽六四，臘三十六。雍正十一年，追封為明道正覺禪師。其語錄，與玉林一起享有編入「御選語錄」的光榮。盤山派進入北京，成為宮廷佛教，是玉林、笻溪以後的事情。
天童的道忞入覲 玉林入京的次年、也就是順治十六年，奉詔進入萬善殿的是天童的再住道忞。忞字木陳，號夢隱，晚年則號為山翁。廣東潮洲茶陽的林氏之子。自幼沈毅夙慧，總角時就以藝文聞名於鄉曲。經過考試成為生員後，就有出塵的念頭。閱讀大慧語錄後，走江西，跟隨廬山開元寺若昧明出家。爾來，參投憨山黃檗的諸名宿之後，投到天童金粟院的圓悟處，獲得徹悟。圓悟寂後繼其法席。順治三年退任，由費隱補任，但在十四年再住。道忞一入京，帝就命學士王熙、馮溥、曹本榮、及狀元孫承恩、徐元文等在萬善殿與之問答，帝就在旁聆聽，頗享法悅之樂，偶而也親自下問使之奏對。也會在萬善殿、愍忠寺、廣濟寺等三處結冬，帝也親自蒞臨方丈論究，並命笻溪、玄水、憨璞的三人列席。次年，當忞請辭時，命其將其法嗣的旅菴與山曉的兩人留在京裡，在善果、隆安兩寺開法壇，賜忞以宏覺禪師的稱號，將天童的寺名改為弘法禪寺，授以敕印，並在其辭歸時還親自送其出京。南歸後的忞，從金粟院退居到會稽化鹿山的平陽明洞天，在康熙十三年入寂。壽七十九。其著述有九會語錄、北遊錄、紀念專譜、三世奏對錄等。北遊錄本是記錄萬善殿中的論究之書。後來觸犯雍正帝的忌憚，依上諭說是不敬之書，而被損毀了。
康熙帝的南巡 順治帝在其晚年，對參禪是頗為熱心。但是康熙帝從青年時候起就極力熱中於習學經史，
因此才有康熙辭典的編纂事業。在其六十年的治世中，對佛教方面是沒有可特別引述的事情。但曾經兩度南巡。對沿途上的佛閣是尊崇有加，且優遇高僧、賜予紫衣的事情是不勝枚舉。
二十三年南巡時到達楊州，對天寧寺賜予「蕭閑」的題詞，對平山堂賜予「怡情」的題詞。且登上對岸的金山，敕令重修，為文刻在石上，並賜予親書匾額「江天一覽」。
二十八年第二次南巡時，在蘇州鄧尉山聖恩寺親身拈香禮佛，賜予親書匾額「松風水月」，參拜靈巖寺賜予「翠嵐」匾額。行幸杭州靈隱寺、雲樓寺、南京大報恩寺等時，則對在山林學道的僧侶們加以優禮。
又發帑重修南海普陀山普濟寺（前寺），寫下御製的碑文。對法雨寺後寺則賜下南京九成殿，使做為大殿。又親書重修天竺碑等，使江南佛教徒歡喜異常。不過多數的碑記，都顯示著儒釋一致的思想。在「御製旃檀佛西來歷代傳祀記」內看，也可看出帝的思想上立場。曰：「朕聞，佛教誨遷善去惡，可治世化民。因而歷代尊崇而流傳。」總而言之，只是承繼前代遺風的程度而已。對佛教則是不即不離，可能認為是在施政上可好好利用的機構吧。接下來，我們看一看受到帝愛顧的僧侶們的傳吧。
康熙帝與高僧 在帝的統治時代，北平廣濟寺有一位稱為湛祐的僧侶。字天孚，是三韓金氏的兒子、廣濟寺中興之傑僧恒明的弟子。當祐南遊回寺後，就造了一座別室（離開的房間）。他在室前
種了一顆奇樹。每年，該樹會開出紫藍色的花。帝非常喜愛這些花，時常幸臨花下做對問，並賜下御書的金剛經、藥師經、羅漢贊等。另有同寺的昭福（字振寵，河北大興的孟氏之子），也是恒明的弟子。帝尊崇其持律堅固，就在康熙二十五年春，下詔使其住持潭拓山岫雲寺，使該寺成為西山佛寺之冠。當昭一罹病，立即派遣內務府的選醫前往看護。於三十八年五月、以六十六歲入寂時，特發內帑，賜下龍旗、御杖，予以盛大下葬。其後，據說於四十一年春，重幸山上，在昭的畫像上題詩，寄予追慕之情。
天童系的昌隆 如前所述，清初的臨濟宗，是由浙江的天童圓悟的法孫，及江蘇的磬山圓修一系相互競爭，呈現出各自散部在江南諸剎、呼號天下之景觀。特別是在道忞之外，還出了費隱、隱元、法藏、破山等諸多大家的天童一系，其勢力甚至遠溯長江，波及武漢、南岳、四川方面。法藏後來是被圓悟逐出師門，但是其門戶之盛大，其他根本無可比擬者。現在在此諸大家之中，先記下費隱和破山的略傳。而法藏的傳，是準備另立一項來檢討。
費隱，名通容，福建福清人。本姓何氏。十四歲進入鎮的東衛依慧山出家，歷參壽昌經、博山來、顧聖澄等。最被澄所器重，曾至代座說法的地位。後來閱讀圓悟的語錄、敬慕他，就到越的吼山謁見，隨侍到通玄寺、黃檗寺，終於受其附屬。後來，成為金粟及天童之主。於恢復墖院寺田有功。晚年經由徑山到達石門的福嚴，於順治十八年二月示寂。
天童的法席，在道忞和費隱交互住持之後，就由忞的弟子本晢與本晝兩人順序繼承。
西蜀的破山 在檢策清代的僧侶傳時，會看到許多次長江上游的大善知識、破山的名字。破山，名海明，人人都稱他為萬峰老人。姓蹇氏，代代居住於西川渝城，但後來遷移，成為大竹人。十九歲師事大持庵的融光出家。偶然從一位稱為慧然的人聽到楞嚴的講義，產生大疑問。遍讀古人的語錄頌古也無法釋然，最後決定出門參遊四方。入湖北的破頭山苦修，再南遊前訪憨山、博山、雙髻、雪嶠、湛然等諸耆宿。由湛然受具之後，在浙江金粟寺入門圓悟，最後終於受其附屬。就暫居浙江的召溪止息。明崇禎二年冬，移居附近嘉不的東塔。同五年，因蜀的官紳延請，就回四川。曾在萬峰的古剎、音鳳山靈祥寺等的道場坐禪九次，過了二十年。明季甲申之變以來兵禍不止的時局下，也曾會見李立陽將軍，對其嗜好殺人之事予以慈導。順治十年，戰爭評定之後，在梁山舊紳的別墅創建雙桂福國院，迎收四眾，做成大叢林。康熙3年，為總制李凱的母喪事受邀，走過四川與湖北間的巫山道。花費九十日旅程到達。歸院之後，同五年三月，以壽七十四、臘五十九去世。得法的弟子有八十餘人。著述也頗多，有語錄、詩集等。
天童派如此地有門葉滿天下之感。但到雍正帝十一年時，突然發出上諭，毀損道忞的北遊錄，更有根絕三峰的法藏一派的大事件。因此天童一流
便呈現九天直下、一落千丈的慘狀。相反地，磬山一流則獨自保持了長久的命脈。接下來就敘述這事的詳情。
玉林道忞優劣論 雍正帝居住在龍潛藩邸的時間相當久。在其間，「在研究經史的餘暇，也鑽研性宗」。到登極的時候，已經具有相當的蘊蓄了。這事在十一年正月二十五日的上諭內，也有親自明白的敘述了。並且在這上諭裡面，對順治帝曾經加以優遇的玉林通琇以及木陳道忞兩禪師，有極為峻烈的比較論評，表達了：在宮廷的權威前面，不允許有一點的不敬。在那上諭中，先做了「登極以來已過了十年，各項庶政整理也有了一個段落。現在開始談論佛教，也不會有人不滿的吧」的序言，再開始談論兩禪師的著作。關於玉林所著，認為性地超脫，可以立即使人踏上三關，的確能夠丕振宗風、闡揚法旨。但是另一方面對道忞的著作，則批評為「其語錄的文采華麗，雖不致於說是毫無可取，但有支離牽強之處。在法門方面則具有正知正見，尚無大過。可是其所著的『北遊集』六卷，內有乖謬之語，不堪觀閱」。然後舉出一二實例，斷其對順治帝有不遜之言。也就是，在玉林嚴守教家本份、不敢逾越的時候，道忞卻洩漏禁廷內的瑣事，誇耀其名譽。雍正帝就是針對此種態度嚴加非難。玉林的弟子、隨師入京的行峰，也著寫了一本『侍香紀略』，記述了一些內庭所說的話。
雍正帝對此也曾論及，斥嘖其為不似其師的無恥之流。這二本書，及一些僧衲記載康熙帝南巡模樣的書，全都加以廢棄，並且嚴禁僧徒私藏此等書籍。再進一步，凡是行峰以下徒眾的支派，永遠不得進入祖庭，其已開堂者，連鐘板也都需要撤除。不過對於道忞，因為曾經也有過順治帝的恩眷，其師的圓悟也是甚得宗門妙諦的人，其語錄對禪教也很有裨益。因此對道忞則是寬免其處分。從此年開始，雍正帝那刻薄寡恩、銳利的性格，就漸漸朝向佛教發動。在此前後，對三峰派法藏與弘忍的制壓，就開始動作。接著，又發出了長篇的明諭。
三峰派的潰滅 當時身為著名佛教史家的紀蔭說：「三峰、靈隱、靈巖，在海內被稱為是佛法僧的三寶。其中，靈隱的門庭為天下最大。學眾超過數萬，比起南宋的佛海並不稍減。」靈巖弘儲之嗣的寶雲也說：「天童悟和尚，將大機藏於一棒。三峰藏和尚，則將大用顯於三玄，由奇入正。其道雖合，猶如將離。吾先師靈巖儲和尚，更起而集其大成。臨濟之道，至先師時為極盛期。」這些，都是在稱讚三峰一派的隆盛之語。
法藏，名漢月。最初在海虞的三峰開啟法席，行百日的不語死關，聽到折竹聲而忽然大徹。但嫌無師自悟，就去謁見天童圓悟。兩人一見相契，就受命成為首座。後來，在見解上有圓悟不願首肯之處。也就針對法藏所著的「五宗原」，由圓悟寫出「闢妄救略說」十卷，大加駁斥。法藏弟子的弘忍，更著說「五宗救」來辯駁。而三峰派
則仍舊愈來愈盛大。弘禮門出現願雲，居住在江西的洪江雲居寺。弘儲門下出現原直，在湖南南岳禪嚴寺豎起旗幟。另外，同門的楚奕則在湖北的潭州雲蓋寺。大家相呼應，在長江上下極其繁榮。然而這一派的教說，與古來祖師的相傳有許多不相一致之處。盤山圓修寺也發出諸多疑問。於是，終於惹得雍正親自著寫「揀魔辯略錄」八卷，對「五宗救」的「狂悖」之點八十餘條逐條駁正，並且同時也破斥「五宗原」。後來，認為以天子之尊不屑與僧徒進行論戰，就突然發出上諭，驅策實力，命各省督撫將法藏、弘忍的著作全數破毀其板，並將其支派削除，永遠不許復歸祖庭。因此，三峰派就潰滅，天童系也受其影響而凋落。之後，就全由較溫良的盤山派一流統括，以致於失去活力。
對禪門的大干涉 由於雍正帝對三峰派所下的大鐵鎚，天童派是潰滅了。但是帝還更進一步地對一般性禪門的全體，發出了整理的上諭。其中說：「達磨西來，面壁九年，始才獲得二祖慧可得以傳衣。以佛祖之慧力接引人天，尚須九年之久始能獲得一人。」並且大罵說：「然而普天之下，萬剎內有萬僧行萬拂。為師者以盲相傳，為弟子者以盲受之。」「尤其甚者，名利熏心，發大妄語，動輒喝佛罵祖。不重戒律，彼此相欺，賣拂賣衣，與市井無異。」同時還指責當時禪風之弊說：「法藏、弘忍之輩，只知結交士大夫，倚托勢力以為保護法席之計。而士大夫中，亦有喜負作家居士之名者，願接受其顢頇，用以相互標榜。」並且嘲笑說：「不結制、不坐香
（甚至飲酒食肉、破毀戒律），只以吟詩作文來媚悅士大夫。此為捨本逐末也。居心如是者，與倡優何異。」然後就大聲一番：「現特頒明諭，曉示叢林。自今以後，各省諸剎之堂頭，若能自信已登頂點無疑，願來見朕者，即可著著來京。朕當親自以佛法相見。如居深山窮谷中，或飽嚐獨居之煙霞，敢不再受盲師之衣拂、自具正知正見者，應念及宗風之頹敗，出而報佛恩才是。如是實踏三關而知見超越，朕必褒賜禪師之號，並使繼承從上諸祖之法乳。若以名利之心思求僥倖，一旦至朕跟前而水落石出時，汝雖希冀世間之榮華，朕即將之投入法網。」就把這一內容由禮部交付直省的督撫，曉示於天下的宗門禪林。如此，經由諸省長官上奏禮部，具有充分資格的高僧，都賜予二字的禪師號、銀印、縫衣。那些人物入京時，如是通曉宗、律、教的三者，就由敕選委以大叢林的住持，加授封號，賜予紫衣金印。結果產生一種風氣：從此以後，當要詮考各地大寺院之住持時，均由地方長官與地方紳縉協議推薦。
研究此一舉，等於是說：皇帝自在其位，而能自行直接鑑定全天下宗教家的資格，並將之控制於自己一手之中。皇帝本身的立足點是自稱「局外人」的政治家，因次這一舉動對宗教而言，可說是一項大干涉。而皇帝卻自身選定了認為值得傳承與推薦的幾多高僧的語錄，
做為「御選語錄」的一部份來印行，做為規範。
御選語錄的指示方針 雍正帝在十年四月，寫了「御選語錄御製總序」，刊行了有十九卷的那大部冊編纂物。其中被選上的，全都是中國高僧、居士及道士。
| 卷一是 | 大智圓正聖僧肇法師--帝把僧肇認為是達磨以前時代、在中國的禪祖。 |
| 卷二是 | 洞明妙智永嘉覺禪師。 |
| 卷三是 | 妙覺普度和聖寒山大士及圓覺慈度合聖拾得大士。 |
| 卷四是 | 靈覺大圓溈山祐禪師及真證通智仰山寂禪師。 |
| 卷五是 | 圓證直指真際趙州念禪師。 |
| 卷六是 | 慈雲匡真弘明雲門偃禪師。 |
| 卷七是 | 妙圓正修智覺永明壽禪師。 |
| 卷八是 | 大慈圓通禪仙紫陽真人--這是道家羽士。 |
| 卷九是 | 正智明覺雪竇顯禪師。 |
| 卷十是 | 明宗真覺圓悟勤禪師。 |
| 卷十一是 | 大覺普濟能仁玉林琇國師及明道正覺笻溪森禪師。 |
| 卷十二是 | 和碩雍親王圓明居士--這是雍正帝本身。 |
以下做為外集：
| 卷十三是 | 雲棲蓮池大師。 |
| 卷十四到卷十八是 | 歷代禪師--從指月錄、禪宗正脹等選出。 |
| 卷十九 | 則附以當今法會。 |
各卷都一一親自寫出序文，予以推薦。在圓明居士語錄內附有圓明百問及上諭二份，以發揮自家得意的真諦。
在當今法會之卷內，收集有即位後在廷的親王及文武百官中，隨帝悟得正知正見的人八人，及一般臣下中優秀者、語錄編纂有關者等之中，「同時證入」的人沙門五人羽士一人，等人的語錄。
在此應予注意的是，其中加了道家羽士紫陽真人一事。這是因為真人一向主張仙佛一貫的旨意，反倒能夠悟入禪的妙諦、而予以重用者。另外，帝特別推頌雲棲大師，採用其鼓吹禪淨融會境地的一點。在總序中已先行介紹了「雲棲法彙」，說是：「雖未及善知識之洞徹，然亦非不具正知正見。」指示「兼此淨土之一門，使未了證者建起菩提道場。」並在御選語錄的序中，做了更詳細的諭示。為此緣故，一般佛教徒便滔滔不停地朝向禪淨融會的方向流行，致使對純粹禪學的修學，就逐漸萎靡了。
藩邸時代的禪學 如上所述，雍正帝能夠通曉佛教、到達能夠一人掌握佛教、特別是統制禪門的程度，畢竟不是平常一般的努力就可以做得到。這是可以瞭解的。那麼，他究竟是從什麼人學得這些事情？
帝在其十一年正月發表的上諭 做了玉林道忞優劣論的那一份 中說：「朕，前於藩邸時，常與禪衲等往來，講論性宗之學，曾有一番狼籍。並與迦陵性音常相見。」對這迦陵，帝的評論是說：「當時聽其言論，
是有正知正見。其情性是符合正法，但其行履卻不符實際。因此，在朕登基時，說服他歸隱去了。因為朕擔心其對朕、對法門都無益。過幾年之後，性音圓寂。當時的宗徒之輩隨便參加法席，也無法領會佛旨。和性音相比，實在是差遠了。所以就命令部裡，研究將他追封為禪師的事情。又想到以前他開堂說法，教導禪眾，其語錄當然對佛教有裨益，也叫人收藏起來了。」可是後來又一轉，削去了封號，入藏的語錄也撤出來了。據說是擔心在藩邸舊跡的私記流傳到外面，會有「擾亂天下」之虞。雍正帝對迦陵的處理態度，可以看到許多苦慮的痕跡。這背後，應該還有幾個人才對。
悲運的迦陵 那麼，迦陵是何等的人物？他，姓李，名性音，別號吹餘，藩陽人。其母許氏夢見日輪落入其懷而出生。其面圓如滿月。幼時，在受教章句時，就對性命之說發生疑問。長後，更不喜歡世俗的交往。因而，年二十四，就投高陽毘盧寺真一出家。受到具戒後，對本來的面目有所疑問，便辭去毘盧寺南遊。尋訪濟洞諸派的尊宿後，謁見杭州理安寺的夢菴，終於受其衣拂。康熙四十六年夢菴赴任北京柏林寺住持，即被邀入京，擔任分座說法。次年，夢菴寂，因此退居西山千佛寺。在此提倡，據說聽者達三千人之多。六年後，任柏林寺住持。過了三年，入理安寺。接著，在廬山歸宗寺時，受到召命而侍於大覺。
雍正元年春，辭謝院事南遊。從此就居不定所。四年秋，再入廬山歸宗，九月示寂。禮部親王彙集其事蹟，奏聞後，追贈為圓通妙智大覺禪師。著書有十會語錄二十卷、語要一卷、指要一卷外，還擔任宗鑑法林七十二卷的編纂。另有是名正句八卷、宗統一絲十二卷、及雜毒入八卷。
迦陵退隱的理由 迦陵被令退隱，是何因由？那是因為和西藏喇嘛章嘉呼土克圖爭帝寵，而失敗了。在「御選語錄」的「歷代禪師後集」下方所附御製後序中，對此間的詳細來龍去脈有所陳述。也就是，藩邸時代的雍正帝，在康熙五十一年正月，延請僧人來廷修坐七時，迦陵觀察帝的心境，認為「已達元微境地」，就許以坐七之完成。可是當帝將此事下問章嘉時，章嘉說：「帝之所見，正如經由以針刺紙窗時之小孔觀看天。所見是天。但天體廣大，針隙中之所見不能謂全見。」而不承認坐七之完成。因而帝才得以更加奮力精進。其後，迦陵也不曾和章嘉相爭，從來就沒有說過嚴格的話。可能就因為如此，才被認為迦陵是隨便、妄付者，而觸犯帝怒。另一方面，對章嘉則認為是證明的恩師而益加信仰。後來將藩邸改為擁和宮，作為章嘉北京常駐的喇嘛廟。
另外，迦陵曾經勸帝研辯五家的宗旨，但遭帝之反對。帝以為，與其研究五家一致，應更進一步將日月星當作是儒、佛、道的三教。而帝主張，光，本是同一之光，因此應該是三教一致才是。
章嘉喇嘛 章嘉呼土克圖，出生於西藏。人們相傳
他是達賴喇嘛第二世的轉生。為第五世達賴的弟子，康熙年代入覲北京，特賜灌頂普慧廣慈之號，受命為蒙古多倫泊彙宗寺的住持。西藏、蒙古的諸王崇信者甚多，因此對蒙、藏的政治方面有大功。雍正帝在即位前最為敬慕，曾有「藩邸清閒時，接觸茶話十餘載也。」的記錄。並把這事實記錄在「御選語錄」的序內。乾隆帝也在即位之後召之入京，命其翻譯大倉庫內的咒語。當滿、漢、梵的三書對譯完成，便將之接納。又珍惜西藏譯的楞嚴經因蒙古狼達爾瑪漢之亂而散失，命章嘉將之譯為西藏語的完整本。又輔助莊親王，從事於同文韻統的編纂。乾隆四十一年去世。
明鼎的寵遇 前訪藩邸的禪僧中，有與迦陵同門的明鼎。明鼎，字調海，號粟庵，晚年自稱為恬退翁。是黃梅馮氏之子。幼年讀書時，就喜慕禪味。二十歲時禮參匯源的石白出家，從萬杉的大楚受具。遊參的結果，入理安寺的夢菴而大悟。夢菴入北京柏林寺時，隨侍到京。當其入寂時，載其柩南還，葬於吳之石林，並在其塔守盧五年。康熙五十一年，成為婁江永寧寺的住持。次年入北京的集雲堂，擔任宗鑑法林的較刻，經常出入雍正的藩邸受帝諮詢，並深契機緣。該年夏，上五台承受靈感，成為相當徹通。五十二年成為磬山聖月寺之主，殫精七年之後，移往理安寺又過八年。雍正帝登基，便召來住於柏林寺。在便殿做問答，下賜紫衣如意等。其十年南歸。但又於十三年為了大藏刊修之事受詔入京，
擔任校雙稽攷。到乾隆三年刊修完成。以敕令成為萬壽寺住持，掌理僧錄。十六年七月，壽七十二、臘五十四去世。著有四會語錄十四卷及詩偈別錄等。
當今法會的人們 其他服侍雍正帝身邊、入選「御選語錄」中當今法會的同時證入者十四人之中，王公大臣八人，沙門五人，羽士一人，就是下示人們：
| 1. 皇十六弟莊親王愛月居士 | 2. 皇十七弟果親王自得居士 |
| 3. 皇四子和碩寶親王長春居士 | 4. 皇五子和碩和親王旭日居士 |
| 5. 多羅平郡王福彭如心居士 | 6. 大學士伯鄂爾泰坦然居士 |
| 7. 大學士張廷玉澄懷居士 | 8. 左都御史張照得天居士 |
| （以上為王公大臣） | |
| 9. 覺生寺文覺禪師元信雪鴻 | 10. 聖因寺悟修禪師明慧楚雲 |
| 11. 妙正真人婁近垣三臣 | 12. 拈花寺方丈僧超善若水 |
| 13. 萬壽寺方丈超鼎玉鉉 | 14. 海會寺方丈僧超盛如川 |
龍藏重修與超盛 雍正帝十三年，新開「藏經館」，企劃重修大藏經。諭命由全國貢進明末以來的釋典，各個詳加調查，優良者就授以「賜入藏」的恩典。其事務命由和碩莊親王統理，並由超盛等擔任其編纂。
超盛，本名深奕，字甸山，號如川。為武進莊氏之子。年少時，墜車被救，領悟生死夢幻的道理，就登上西山出家。因戒律精深、洞徹釋典，受雍正帝的召見。十一年，因敕命，與超善、超鼎二人共同成為笻溪的法嗣。經常在圓明園服侍，成為賢良寺住持。特別頒賜無閡永覺禪師的封號、專敕、及銀印。十三年二月，曾依敕命回南
省視其父。
關於大藏刊行之事，自雍正十三年經過十年時間，在乾隆三年完成。名之為龍藏，共有卷數七千八百三十八卷。與萬曆的明藏相比，增加了一千四百七十七卷。因而將之分發各省寺院，而板木則保藏在柏林寺。
永覺南下時，隨行者之中有一稱為明幢者。明幢，是蕪湖人。康熙五十九年入北京，接著，登上五台後回京。事為莊親王所悉，召來居住德勝庵。十年行走武英殿，十二年因命移住法源寺。四月八日皇戒完畢後被留於內庭，就由雍正帝賜予紫衣及永明禪師像等。後，受命為浙江淨慈寺住持，就於十三年二月南下。淨慈的寺殿被予重修，杭州的佛法就由於明幢而得以復舊了。
賜紫四度的宮廷僧 永覺超盛的弟子中，有一叫明中的。明中，字大恒，又字焚虛。本來叫做演中。但是在永覺處得法、屬於玉林的支派後，就把「演」字改成「明」字。是浙江桐鄉的施氏。七歲進入秀水的楞嚴寺出家。接著跟隨太師含明學習。雍正十二年在北京法源寺受皇戒，獲留選二十三人中之一，再與進入覆選的四名共同住在吉祥苑的池南，奉命研精禪學，日日討論奏對。最後獲賜手敕數千言及杖、缽、如意、法帖等。過二年，遇帝駕崩，回歸本籍。乾隆四年從永覺處受法。同六年，成為浙江西湖聖因寺的住持，將寺做為聖祖的行宮十年。接著移到上天竺，迎接帝的南幸，蒙賜御製的詩，呈上和韻一律與南巡頌十八首。因而特地賜下法喜寺的敕額。二十二年移往淨慈寺，再次迎得帝的重遊，授以紫衣。
同二十七年及三十年，再迎接帝的南巡，蒙賜第四次的紫衣。乾隆三十三年二月，以壽五十八示寂，臘五十一。著有語錄二卷、詩集三卷。其筆跡也頗獲珍重。
玉林的法裔天慧 天慧，諱實徹。雍正帝訪查磬山玉林琇的法裔，下詔命天慧入廷。其奏對很合帝的心意，就賜予紫衣。十二年，奉命做磬山聖月寺住持。十三年，再受命做揚州高旻寺住持。天慧是揚州唐氏之子。十九歲做同鄉的報恩庵貫之的弟子。圓具之後，參與普明的浪山、靈鷲師薰。大悟之後，專事行腳叢林三十年。最後終於接到敕召而出頭。現在看其傳統，就是：
玉林琇─棲雲丘─南丘穎─靈鷲誠─天慧徹
而高旻寺是由於天慧才興隆起來，現在卻是中國第一的大叢林了。乾隆五年，天慧把高旻寺讓與了凡際聖，自己入了興化資福寺。次年又移往杭州崇福寺。十年三月，以壽六十三、臘四十三去世。著有語錄。
宮廷僧的墮落 玉林、笻溪的一派蒙受了歷代的恩寵，成為宮廷內的僧閥。但傳到末流時，終於出現了寧為名聲奴隸的人物。依據乾隆八年閏四月二十八日的上諭，雍正帝在其十一年八月時看到玉林、笻溪的法嗣不很昌盛，就命超盛、超善、超鼎的三人做笻溪的法嗣。之後，到十三年閏四月又再命超海、超源、超廣、超成的四人做其法嗣。但是，這些都是不經付法、是敕命的後嗣，所以每人各自應該深懷戒心、努力向上才是。其中，只有超盛一個人過了清高的一生。其他的人，就不太像樣了。尤其超善，奉著雍正帝
的敕令做了磬山的住持。在帝崩駕之後，乾隆八年，潛行上北京。而在其座船上插著黃旗，大書「奉旨進京」，充分顯示了其炫耀虛偽名聲的心態。當此事一暴露，調查的結果，發現他曾經和超鼎等也有過類似陰謀情事。而超海則早就畏罪自縊。至此，乾隆帝就發出明諭，列出超善、超鼎、超海等的大妄語及破戒，把他們逐出笻溪派，並且也追回、褫奪他們的紫衣及法號。
磬山系的諸派 曾經一度盛大無比的天童系，經過雍正帝的鎮壓，除了天童寺之外，其他三峰等的諸派都潰滅了。另一方面的磬山系，也在本源地的磬山聖月寺超善的事件以來，就一蹶不振。好像把繁榮讓給其支派的諸剎了。而今天，存在於中國的臨濟禪的大叢林，大部分都屬於磬山的門流，其傳統都經過了三百多年，是為江南佛教的中樞。其主要者有：
1. 鎮江的金山寺─圓修的弟子若庵通門的系統
2. 楊州的高旻寺─天慧徹的重興
3. 常州的天寧寺─金山的支流
4. 西天目的禪源寺─玉林的再興以來一直連續著
此外，天台的國清寺是從高旻分出來的。杭州的海潮寺是從金山分出來。上海的留雲寺，是海潮寺的分院作大一些的。南京赤山的般若寺也是金山的支派。天童寺也是在髮賊之亂後，由金山的淨心重興起來的。其餘，因為太多，也不容易說得清楚。
律宗與福聚的召見 清廷與佛教的關係，從乾隆下來還提供有許多資料。
但這些資料都只是在說明：「正統佛教是如何被朝廷離棄了」的過程而已。本稿的主旨，是要研究在清朝一般的佛教中，「佛教在民間是如何維持下來」。所以，到這裡，本稿的目的也算是大致完成了。
只是，清廷除把臨濟宗當做正統佛教對應外，對律宗也有特殊的尊重。說起來，律宗只有南京寶華山、杭州招慶寺、北京法源寺等而已，其勢力遠不及臨濟宗的繁榮。現在我們來引用蔣維喬居士的說法：
「近世佛教的各宗，與宋明之後沒有太大差別。最值得注意的，只有寶華山律宗的重興。做為海內戒學中心到今天的，就是靠它。」
「律宗從宋的允堪、元照以來，雖說未曾中斷，但在元、明之間時典型盡失。到明末清初出現了古心律師。其嗣法的子孫有三昧與見月的兩律師相繼出現，南山宗從此才復興了。三昧律師在金陵（南京）寶華山創設戒壇，四方擬求緇素之戒者，都到這裡來。直到今天，南北叢林的傳戒，沒有一處不依寶華規範的。清代自從雍正年間，就把度牒、試僧的制度廢除殆盡。從此天下的叢林可以在隨處放戒，方外的流品也開始漸趨複雜，成為世間所詬病者。幸有寶華山之律，以戒牒代替度牒，稍有制限之效用。寶華歷代的祖師世世相傳，其宗風不見衰微。其對近世佛教史上的影響，
寶華山律宗的系統：(1)三昧寂光─(2)見月讀體─(3)定菴德基─(4)松隱真義─(5)閔緣常松─(6)珍輝實詠─(7)文海福聚─(8)理筠性言─（以下連續到今天）（定菴同門的宜潔，在杭州昭慶寺另立門戶）
其中，到福聚的時候，才被召見到北京。福聚，姓駱，字文海，號二愚，浙江義烏人。少年時從橋上落水被救，才起了出家的意念。在栗水的上方寺靜生處剃染。苦修十年後，從寶華山閔緣受具。一面研究律部，一面遊歷各處八年。尤其參謁天童的天目，獲得深契而歸。閔緣與珍輝相繼示寂，即由福聚成為寶華的主席。愍忠寺住持法藏承繼南山律，便將法席讓予福聚後，不久遷化。帝即將寺名以敕命改為法源寺，以聚為第一代律祖。特別開啟三壇大戒，命和碩親王及內府官董理壇事，普遍施給衣缽、傳授法戒。其傳戒的弟子有一千八百十九人之多。戒壇事完畢後，讓慧寬繼承法源寺法席，另創立定慧寺退居。法源寺的嗣法，更傳至弟子性實。乾隆二年，編纂寶華山三代祖師的著述，恭請入藏而被應允。到晚年請南歸時，乾隆帝賜以紫衣，並發內帑修飾寶華山隆昌寺的殿宇寮舍。同三十年八月，以壽八十（臘七十，夏五四）示寂。擔任主席三十餘年，學徒數達數十萬人。其中有名之弟子有八十二人。高足任職南北叢林主席者，
有二十餘人之多。著有瑜迦補註、施食儀觀、南山宗統、寶華志餘之諸篇。
為取得區別，特別稱之為律宗。事實上，其內容與禪宗有一體不離的關係。與日本其他諸宗完全互不相干的情形，不可同一視之。
九、十二日在台北公會堂舉行的全台灣基督教信徒大會，聚集的會眾約二千人。其中大部分是本島人。與前幾天的佛教徒大會比起來，恰好呈現相反的色調。全島寺院施教所一百六十餘處，信徒號稱有八萬人。但是，正如野口台北州知事在祝辭中慨嘆，佛教徒的大部分都限於是內地人。看到基督教的這種現象，該知事不知會有何種感想？沒機會看到該大會的祝辭，覺得很可惜。同時，在這大會上，唱國歌以前先合唱聖詩的事情，使人不知不覺會起懷疑之念。
聖詩的合唱唱了國語（日語）和漢譯兩種。前者唱的是「起來吧，主的勇士們。豈不見旗幟在飄揚。到所有的仇敵滅亡為止，你必須勇往直前。」漢譯的部份唱的是「萬國總歸基督」，唱出萬王之王的氣概。然後接下來才輪到國歌。在佛教徒大會上，我們是大喊離開日本的國體就沒有大乘佛教，大唱日本精神就是佛教精神。在唱過國歌之後就合誦禮讚文。這些都是兩者相對照的好材料。─（下略）─
─急需官設，並對民間的獎勵─
| 本篇是藤井草宣先生所寫的原稿，但因覺得很值得做參考，因此想請刊載在貴會報內。 台中市 鄭松筠 拜 |
到台灣來參加佛教大會，又聽過幾位人士的意見後，視察了二、三個地方的結果如下：
一、大會的議案中，有一項應如何著手管理台灣向來的廟、寺、堂等，籌備其企畫的提案。如果此案是想把本島人的宗教予以內地化，那麼在開始行動以前，應先完成下示的研究工作：
(1)必須明確證實，內地宗教是否比起本島向來的宗教優異。
（甲）教義、教理是否較優（比較）。
（乙）布教使的人格是否較優（比較）。
如要對這一點考慮時，在內地宗教裡面，神道根本就沒有教義、教理。除了「如神一般的精神」之外，完全什麼都沒有。說到日本佛教的十三宗五十多派：（甲）各宗的現狀正呈現著、與其宗祖、派祖的主義、主張已有極大變動的情況。
而且多數僧侶都是肉食、娶妻，可以說大部分都與宗祖、派祖過著完全不同 的生活方式。（乙）布教使、開教使的人物水準，從學問方面來說的話，不能說他是高級的人佔 了半數以上。要用這種內地宗教的宗派和僧侶，想把本島人完全予以內地化，是絕對不可能的事情。何況憲法上也說：「承認宗教的自由。在宗教上如不承認各人的絕對自由，在政治上反有惹起重大障礙問題的可能性。因此對這一點，必須以極謹慎的態度漸進始可。如以法律加以束縛，是為違反憲法之舉動。」
(2)本島人的宗教，將來是否有提升的可能性。如有可能提升，其方法又如何?
（甲）有無可能整頓向來的宗教？
（乙）原來的宗教教徒有無可能？
關於這一點，本島向來的宗教是以佛教為主。這多半是屬於福州鼓山嚴系統的曹洞宗，本來就不是低級的。是與內地曹洞宗、黃檗宗等相同。可是，在台灣缺乏佛僧的人物，另一方面在台灣廟寺的組織上，僧侶完全沒有被認定其資格與權利。結果，僧侶只能變成低級的，就會失去其社會教化的能力。如果把廟寺的組織整頓為僅限於財團法人，並使僧侶成為其理事的一員，在地位上、理財上給予相當的社會上資格，那麼，對子弟就可以施以教育，將來也可以有傑出的僧侶（在學問上、在人格上）來擔任住持了。果真能夠如此，那就可以不附屬於內地的任何一個既成宗派，而以獨立的地位來教化本島人。對其他的宗教，也可以說同樣的話。
上記的情形，也可以對在家的居士來說。觀察清朝初期到現代為止的中國佛教的情形，可以看得出來，自從世宗的愚僧政策以後，清代佛教是維持在在家居士之間。在長髮賊之亂以後，佛教的復興全是由楊仁山等居士的手裡做出來的。因此現代的中國佛教，都是由居士佛教──以居士林的方式在現代活躍──在社會上發揮其生命力。所以，台灣的居士佛教徒如果能夠組織佛教青年會或居士林，分別研究、參考從內地來的佛教十三宗五十餘派，同時批判、研究本島向來的佛教等所有的本島人宗教，將之補長捨短，就可以豎立起完全是本島人自己的新佛教。反觀內地佛教界的現況，十三宗五十餘派的內容，有的是財團組織、有的是工會組織，各個是不同性質的團體。而其宗祖遺留下來（一千年或六百年前成立）的教義、教理、僧侶的行持等，都已有了很大的變化。因此，現在及將來各宗各派僧侶的思想，將依學問性研究中，由經典原典（西藏、印度等的原典）的研究、批判的結果而加以大改造。將會面臨一大動搖期。
在如上所述、內地的既成佛教各宗各派本身都要處於一大變動的過程中，把本島人宗教也使之歸屬於上記各宗各派，只會在混亂上再加入紛擾而已。這種做法，是會把本島宗教界導入悲慘的境界的。
二、結論
(1)設置調查研究機構
因此，目前，為了進行內地各宗各派的教義、教理及歷史，以及本島向來宗教的比較、研究，應該設立一大調查研究機構，並在該機構內任命委員去從事研究。這才是眼前需要辦理的急務。
(2)獎勵民間的研究團體
另外，獎勵援助民間的居士林佛教協會或研究會（可使用內台宗教研究會等名稱），由該機構等邀請內地十三宗五十餘派佛教及神道各派等（更加上基督教）的各專家與學者，時常舉辦講習會來演講，以便有助於一般有志人士的研究。我認為這是必要的。這也可以說是為第三文化的辨證式方法。
煩惱 一個人想要活下去的意志作用，都算是煩惱。可是一般都把煩惱一詞用在：迷惑於目前的苦樂而讓心神動搖、煩擾肉體紛亂精神等不好的方面。
有一句話說是：煩惱即菩提。在我們凡夫的眼裡，「迷」的主體的煩惱，和「覺」的主體的菩提，是截然不同的兩件事物。但在與佛陀具有相同自覺的人來說，據說這兩者看起來會是同一件事物。其理由有二：其一是，世間的東西，沒有一樣不是由很多東西集聚而成。房子是由木頭與泥土所成，人的身體也是由骨頭、肉、皮膚聚集而成的。無論是多小的東西，沒有一件不是地、水、火、風四種以上物質的集合體。所以，把它們一樣一樣拿走，就會什麼都沒有了。這件事情，一切諸法說它是「皆空」。人們說什麼煩惱、什麼菩提，來區別它。但是它們本來就是空。既然同樣的是空，那麼兩樣，也可以說是一樣。
其二。想要活的願望如果是煩惱，那麼領悟的人和還沒有領悟的人都一樣地要活下去。並沒有什麼不同。差別只在於領悟的人會把事情做個適當的控制、快快樂樂地活下去。而還沒有領悟的人會做得太過份，才會讓每一件事情都變成苦惱的種子。凡夫會因為吃的問題或就業的問題來苦惱，但是有了領悟的人也不是說，可以不吃飯、不呼吸。兩者的差別並沒有那麼大。「即」這個字，就意味著真融合的意思。
在顯示始政四十年來治績的此次博覽會中，看到其協讚事業之一的台灣佛教徒大會得以舉行，我等心中是齊感欣慰。
對主辦者的賢明與熱心的奔走，我等實在是佩服之至。且看到當天超過預期以上的盛況，也可以看出教界未來躍進的潛在力，心中很為它祝福。
這全都有賴上自聖天子的御稜威、下至台閣諸公善政四十年來的結晶，才有如此的盛況。我等一致相信，這種情勢在將來只有更加進展的氣運，而絕不會有稍行衰退的情形。
然而很不幸地，在光榮的這個大會裡，竟提出無視如此情勢的提案，是為吾人甚感遺憾的地方。因而在此，
不得不呈上幾句愚言。
在四十年的長久時間裡，我等所奉祀的傳統宗教，雖沐浴在母國香醇的精神文化之中，還是無法完全攝取那精神文化的神髓。關於這傳統宗教，在文物制度上雖尚無法追上先進諸宗，頗令人有慚愧之感，但其教化之使社會民眾信仰觀念堅定與持齋之精進力，敢相信絕不遜於移入佛教之任何一宗。
對未能趕上內地先進諸宗的事項也深深有所反省。例如受到臨濟宗的勸告而與之相互聯繫，主動加入南瀛佛教會，向海外送出留學生等，一點一滴循著提升體質的方向前進、希望挽回我等教勢的努力，
相信是各位都知道的事情。像這一次大會謀求內台佛教的融合、有關社會淨化精神運動實行的協議等各項主題，我們也都誠心誠意表示我們衷心的贊同，勇躍地來參加了。
從我們的這些舉動，相信也可以證明，我等信奉傳統宗教的信徒們對自己教內的缺陷都有深度的內省，也正努力向著新文化水準邁進，現在的我們已經不是昔日之比了。
然而無視此等情勢，竟然會提出協議事項第一條，來愚昧全島幾十萬傳統佛教的信奉者。這是我等絕不可能默許、承認的。
| 一、關於「對台灣傳統的佛教系統寺廟齋堂確立其管理方針」，向有關機關的建議事項 東海宜誠 提出 |
本條的主要目的，相信是在「管理」的這一點。管理就是管理，和「管制」幾乎是同義語。要實施這一動作，須有管理者與被管理者的二體，而主體的管理者當然意味著較優勢的一方。因此提案者所謀求的，是企圖將現在擁有莫大所屬財產的、劣勢的傳統佛教團體，控制在彼等優勢先進佛教家的管轄之下，而想把自己的意圖，藉著全島佛教徒
的名義慫恿官廳，來達成自己的目的。（中略）
對這種無視榮枯盛衰的道理，憑恃目前一時的稍長，妄想紛亂我等教內的團結，擬逕自瓜分我等教勢的管理行動，顯然禁不住厭惡之念。
在宗教信仰的精神上來觀看彼等，為了自派的擴張，忘卻道義、友誼心的、非宗教家應有的心胸，反倒替他們覺得可悲。
我等雖是愚昧，但在這不斷的努力與精進之後，相信有朝一日，也會有開花結果的時候的。
沐浴皇恩四十年，所培養、育成的我等的萌芽，現在正在興起的自教內團結的氣勢。在此特意懇求，萬萬請勿給予這種威脅。
正如織田信長以傾國的兵力，仍無法防備、阻擋本願寺的災變。為了護法，我等也有我等不願退讓的念力。
在此也順便勸告，對我自從祖師以來歷經幾多辛酸，雖有盛衰之別，但仍連綿嚴然獨立存在的齋教，最好能夠除去錯誤的先入觀念。
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持戒，是保持、遵守為佛教徒規定的戒律的意思。是六波羅密的第二階程。戒有五戒、十戒、二百五十戒、五百戒等。這是因為隨犯隨制，在佛弟子們的所作所為中有任何不妥之處時，隨時由佛陀加以制止。所以越後世，戒條就越多起來。
戒之中，有叫做七佛通戒的偈：
| 諸惡莫作 | 各種的惡，都不要做 |
| 眾善奉行 | 許多善事，都應該去做 |
| 自淨其意 | 要能夠自己清淨自己的心 |
| 是諸佛教 | 這才是諸佛的教誨 |
聽到戒或規則時，我們都很容易以為只是管制人們不要去做壞事而已。可是如此想的話，佛教的戒就一半都無法持守了。
只說是不做壞事，但如果不具有主動為社會貢獻的力量的人，就是有沒有活著都沒有關係的人了。
然而，事情的善惡，會因時、因地而有所不同。不要以為所謂善事，會隨時隨地掉在路邊等你去檢。那可就大錯特錯了。任何時候都要有心理準備，為世間的人們努力做事。不要在意如此做有沒有賺錢。要在工作本身找出快樂和感謝。既不要有施恩的心理，也不要鳴不平。經常以清爽的心情過日子，才能算是守戒了。
很冒昧，做為本島會員的一員，希望能說幾句話。
今天在這佛教徒大會，承蒙總務長官閣下以及監督官廳與來賓各位，在百忙之中特地撥空前來出席，不僅是我們會員全體，也是台灣全島佛教徒的光榮。
我等台灣的佛教徒，說起來雖然已有二百年歷史，但在帝國領台以前的台灣佛教，幾乎沒有所謂對佛教的認識、尊重。如各位所知，當時的佛教不僅是沒有社會面的活動，對教理的研究也幾乎是等於零。其中，可稱為是台灣佛教特色的齋教，也就是所謂的在家佛教的一派，雖具有佔了差不多台灣佛教全體的大勢力，但是以自我修養為本位，關於社會面活動及教理上的研究方面，都可以說是全無了。
只喜好神奇怪異的事情，以為這就是真的佛教。在過去，
甚至動輒也有過違反佛教的行為。
幸虧我台灣自從成為帝國的領有後，獲得歷任總督閣下妥善的施政，又有駐在台灣的各宗前輩諸位的指導，以及佛教徒們各自的自覺，現在已開始看得到像佛教樣的佛教了。
尤其近年來陸續有有志的佛教徒，特地到內地、到中國去研究佛教。也有挺身而出、從事於社會性活動的人，希望達到做為佛教徒的使命。這些，的確都是很可喜的現象。
始政四十週年的今天，實施了自治制度，台灣各方面建設的完整與文化的進步，其驚人的程度，看一看這一次的博覽會也可以得到證明。在這值得紀念的博覽會期間舉行我們的佛教徒大會，說起來也應該是很有意義的大會。特別是一直為官民各方面的人士所煩惱的內台融合的問題，大家都知道，只用口頭說說是不會有效果、必須從精神上互相結合才能達成。而這精神上的結合，相信還是需要從我們佛教徒做起。
在這一方面來說的話，我們佛教徒應該首先站在前頭結合起來。以我們佛教徒為中心，以一視同仁的大精神與我教祖釋迦牟尼佛的教旨為基礎，來實現真正的內台融合。
所以，藉著這次大會的機會，我等佛教徒都要團結一致，認識身為佛教徒的使命，用以為邦家貢獻一己之所能。尤其今天，國家外交問題上的日中親善這個重大問題，相信有不少的地方有待我等佛教徒的努力。擔負有這重大責任的我等佛教徒，需要更加團結，為這非常時期的國家，盡我們可能做到的力量，以報答聖上前此一視同仁的寬厚做法。
要達成這項使命，無論怎麼說，最重要的還是佛教徒的教養本身的問題。關於這一點，希望居於指導地位、也就是兄長地位的內地佛教徒諸位，能夠盡心指導為弟的本島佛教徒，並對佛教徒的子弟教育儘量予以援助。
我們在此懇切地希望監督官廳及來賓的各位，能夠不吝指導與協助、鞭策，讓我們能達成上述目的。
如前述太極者、無形無像之理者、陰陽動靜所以之根本原理。若更從太極之性情而論、又可謂生々之理、與真實之理、蓋太極動為陽、靜而為陰、永遠無窮、流行不已者、真實之理所以然也。陰陽動靜之分位、截然一定而不可移者、亦真實之理所以然也。故於宇宙萬世萬物、皆由真實之理而存在。而太極即真即實、太極以外非有真實之理。真、便是太極所以謂天地間、至真至實而無一息之妄。所以真實無妄之理、可得謂之至善之理。而太極為宇宙生々發展之原理、又可得謂之生々之理。而生々之理雖渾然一體、然可分得為四箇之理、即元、亨、利、貞、是也。而生々之理之始者元。生々之理之通者亨。生々理之逐者利。生々之理之成者貞。生々之理之理之成者、為元所現、以藏發為元亨為利貞。常循環不已、元亨利貞者即性、雖無形象方所、
使通遂成者、生々之理之用、為現象的也。蓋理與氣本不相離、而同一體形而上者謂之道、形而下者謂之氣。到未嘗乎離氣。道亦只是氣之理、如是則生々之理者、必先通生々之氣而現。如仁義禮智之性、現而為惻隱羞惡辭讓是非之情。蓋生々之理者、亦存陰陽之中、亦存五行之中、亦存萬化萬象之中、莫不由此遂其生々之發展。故生々之理雖無形象可見、就生々之理所現之現象可見矣。
如是生々之理從他面而觀之、亦是真實之理。非有相異。唯所見之方面有異。以其名有異耳。
太極為宇宙萬有全體統一之理、為最高至上、無可以對立、故稱之曰絕對之理、如是絕對之存在唯一而已、無二亦無三、以是又可謂唯一之理、蓋屬現象之物者、無一非相對的、而謂之動靜、謂之屈伸消長。謂之前後上下。悉皆相對的、然唯有太極為宇宙之根本原理、唯一絕對、無可以對立焉。太極只是一而無對者、然此一無物可以相對
之一。自太極至萬物化生、只是一箇道理包括、非是先有此而後有彼。但統是一箇太原。自體而達用從微而至著、(語類卷九四)若自本體而言者、太極一理而分為萬物。從現象而言者、萬理歸之太極一理、一理者、即統體之一太極。萬理者一物各具一太極。如是謂之統體之理、謂之唯一之理、謂之絕對之理、其實一也。
蓋太極之理、從一面而觀之、雖為宇宙全體統一之根本原理、然從他面而觀之、部分之現象中亦存原理、前者稱謂統體之理、後者稱謂各具之理。換言之、一為全體之理、一為部分之理、前者從本體上而觀。後者從現象上而觀、蓋合而言之、萬物統體一太極也。分而言之、一物各具一太極也。所謂天下無性外之物、而性無不在者、於是可以見其全矣(太極圖詮解)、從本體上而言、太極者乃統一宇宙森羅萬象之原理、而宇宙之現象、無一非是太極之所顯現、即太極全體之理為動靜、為陰陽、為五行、為萬化萬象、所謂天下無性外之物者。云此也。若從現象上而言者、則太極即為陰陽、為五行。為萬化萬象、而太極亦存陰陽之中、亦存五行之中、亦存萬化萬象之中無一物不具太極、所謂性無不在者即云此也。蓋太極全體之理者、如天上一輪之月、部分之理者、如萬川所映箇々之月、天上一輪月中、含箇々之月、萬川所映箇々之月、涵天上一輪之月、一輪之月不離箇々之月、而箇々之月、亦不離一輪之月、如是乃喻全體之理、與部分之理之關係也。
以上所述宇宙萬物、與太極同存而不相離、一體而不相異。然佛氏
之說、無致々知之功、無力行之實、不知此理、而常妄意天地萬物人倫日用之外、別有一物、虛空玄妙不可測度、其心懸々然、惟儌幸於一見此物以為極致、而視天地萬物本然之理、人倫日用之事。皆以為是非耍妙、特可以姑存而無害云(文集卷四六)如是欲於天地萬物人倫之外、別求一物者、不知萬事萬物、無非是太極所顯現。唯是一理而已、有何別物可求乎。如釋氏之出家棄父母者、皆由不知此理故也。佛家說會萬物於一已、若曉得這道理、自是萬物一體、更何須會、若是曉不得、雖欲會如何會得、(語類卷一二六)蓋萬物統體一太極、分而言之、一物各具太極、所謂天下無性外之物、而性無不在者、若得曉此理、於是可以見其全矣。然而佛家豈能曉得之乎。而視萬物本然之理、人倫日用當然之事。皆以為是非、如是皆因不知萬物一體者也。以上朱子排論佛教不知萬物一體。
批評 朱子排斥佛氏不知萬物一體、佛氏豈果不知乎。豈信論曰、心真如者、即是一法界、大總相法門體、(起信論義記中)真如者、唯一絕對平等無差別之實在、是一切萬物之本體、道元禪師曰、三千大千世界、是如來全身。所謂世界者十方皆佛世界未有非佛世界、又曰、三界為心者、如來全現成也。萬木百草是古佛之道得、九山八海是古佛之日面月面也(道元禪師聖訓)由是而觀之豈不是萬物一體乎。又朱子自言、佛氏之言語無儒甚相似處如云有物先天地、無形本寂寥、能為萬象主、不逐四時凋他是甚麼樣見識、今區々小儒、怎生出得他手。宜其為他揮下也(理學類編卷八)有物先天地、無形本寂寥、能為萬象主、者豈不是萬物一體乎、朱子之言前後、自生矛盾而不自知、惜哉。
蓋氣者不外陰陽、而陰陽者何物乎。陽者積極的、活動的之氣、而因者消極的靜止的、蓋陰主翁、凡歛翔成新者陰為之也。陽主闢、凡發暢揮散者陽為之也。(朱子全書卷五二)陰氣流行即為陽、陽氣凝聚為陰、非真有二物相符也。此理基明、周先生於太極圖中已言之矣、如是無一物不有陰陽乾坤、至於至微至細、草木禽獸、亦有牝牡陰陽。如人之男女陰陽也。逐人身上又各有這血氣、血陰氣陽也。如晝夜之間晝陽而夜陰也。(語類卷六二)由是而觀之、則陰陽到處遍在。然陰與陽、又動與靜、為二箇之氣乎。是為一箇之氣乎。是從流行上而觀與從對待上而觀之相異。若從流行上而觀者陰陽動靜者、一氣而非對待之物。若從對待而觀者、則陰陽二氣、陰與陽之分位、動與靜之作用、有截然而不可亂也。
陰陽者不過一氣之活動、分其氣為陰陽二氣。此一氣之積極的方面名之謂陽、消極的方面、名之謂陰而已、非謂二氣之並存、陽之退、便是陰之生、不是陽退了、又別有箇陰生、陰陽雖是兩箇字、然卻只是一氣之消息。一進一退、一消一長、進處便是陽、退處便是陰、長處便陽、消處便是陰。只是一氣之消長。(全書卷四九)蓋此一氣常生々而活動不已、非有暫時之靜止、故陽者、其活動之進處、長處、陰者其活動之退處、消處如是陰陽者不過一氣之消息。從何為陰、從何為陽、非得截然區別此了程子所以謂陰陽無始、動靜無端、非知道者
孰能識之也。
以上所述陰陽者從流行上而觀、雖一氣之活動、從對待上而觀者二氣對立、則陽者陽而非陰、又陰者陰而非陽、其分位有一定而不可亂、故太極圖解說有曰、動而生陽、靜而生陰、分陰分陽、兩儀立焉、分之所以一定、而不移也。(太極圖說解)蓋從二氣對待而言者、天地之現象、無一非陰陽之對立、動靜之相對也。以大體而言、春夏動、而屬陽、秋冬靜、而屬陰、就一日而言、晝陽而動、夜陰而靜、就一時一刻而言、時無不動靜、刻無不陰陽、現象世界中無一非相待、天地間一氣之流行、或為陰、或為陽、為動靜、屈伸往來消長之作用。能盡變化之妙。要之一氣之中、有陰陽兩作用。陰陽之中、有一氣之統一、能盡變化之妙也。
イ、生成之次序 五行之質本由陰陽變合而成、由其變合而生五行之質。五行者水、火、木、金、土、也。其變合而生五行也有生成次序。與運行之順序。以生成之順序而言、天一生水、地二生火、天三生木、地四生金、天五生土、更以運行順序而言者、初木之運行始、次火、次土、金水、之運行也。
以質而語其生序、則曰水火木金土。而水木陽也。火金陰也。以氣而言其行之序。則曰木火土金水而火陽也。金水陰也。又統而言之、則氣陽、而質陰也。又錯而言之、則動陽而靜陰也。蓋五行之變至於
不可窮。然無適而非陰陽之道。至其所以為陰陽者、則又無適而非太極之本然也。夫豈有所虧欠間隔哉(太極圖說解)耍之陰陽之氣、相變相合、而為生成也有次第、有不可相紊、而成此現象世界、而陰中有陽、陽中有陰、陰根陽、陽根陰、交互錯綜而相生也。
ロ、運行之次序 運行者、生成現象世界之氣質活動運行也。從此點而觀之、木者生火、火生土、土生金、金生水、水復生木、互相循環流行不已。周子所謂五氣順布四時行焉。到得運行處、使水生木、木生火、火生土、土生金、金又生水、水又生木、循環相生。若以乾之四德對之者、木當元、火當亨、金水當利貞、而元統一包容元亨利貞之四德。木者包容統一木火金水之四行。如貞中元亨利貞之氣潛在內藏。水中木火金水之四行潛在內藏。故從五行之運行活動而言、木者五行之始、而水屬五行之終、從五行之體用關係而言者、水中潛在內藏之體為木、為火、為金土。從四元氣活動之順序而言、元者活動之始、而為亨、為利為貞。從體用關係而言、貞中所潛在內藏之物為體、而為元之用、而為亨利貞。故謂木火金水。謂之元亨利貞、若從氣上而觀者、悉皆同一、唯其言之異而已。如是循環流行相生々而不已。
イ、萬物一源 蓋宇宙萬物、不論為人為、物又不論有機物、無機物、悉皆無極之真、二五之精、妙合凝聚而成、無一不依理氣之妙合。故人有人之理、(即性)禽獸有禽獸之理。草木有草木之理、雖如瓦石之無生物亦有一箇理、萬物無一不被賦與一理、故天下無々性之物、蓋有物則有此性、無此物則無此性(語類卷四)性者不別人與物、普遍
而存在、無一物不有此性、山川草木國土悉有此性、然從此現象而觀之、則人與物有異、人與人亦有知愚賢不肖之相異、而不同者、由何而然乎、是皆氣質有清濁昏明通塞、正偏、之所以然。而理有平等、而氣質則有差別故也。
ロ、萬物異體 所謂萬物異體者、蓋人物由所稟之理、顯見有相異。有大顯者、有小顯者、又有全顯者、有全不顯者而有差別爾。天布之性、非有偏全、如日月之光、若在露地、則盡見之。若在蔀屋之下有所蔽塞、在見有不見、昏濁者是氣昏濁了、故自蔽塞、如在蔀下。然在人則有蔽塞可通之理、至於禽獸亦是此性、只被他形體所拘、生得蔽塞之甚。無可通處。至於虎狼之仁豺獺之祭。蜂蟻之義。卻只通這些子、譬如一隙之光。至於獼猴形狀類人、便最靈於他物、只不會說話而已到得夷狄便在人與禽獸之間、所以終難改、(語類卷四)如是人與物之間、在氣之正偏通塞、清濁昏明之相異。以上就有生物之性同、所謂萬物異體而氣同、唯理之顯現有相異爾。若論至于無生物非無此理、只是氣昏、如瓦石雖無生物非無此理、只為氣因塞、不得發現之而已矣。
如上述太極為宇宙生々發展之原理、宇宙萬物、不論為人為物、又不論有機物、無機物、悉皆無極之真、二五之精妙合凝聚而成、故人有人之理、禽獸有禽獸之理、草木有草木之理、如瓦石之類亦有一箇理、萬物無一不被賦與一理、然而釋氏則不知此理、以萬物為空、為幻化、當初釋迦為太子時、出遊見生老病死苦、遂厭惡之、入雪山修行、從上一念、便一切作空看、唯恐割棄之不猛、屏除之不盡、如
是佛以空為觀、其見已錯、所以萬事都錯、若吾儒卻不然、蓋見得無物不具此理、無一物無一理、可違於物、佛說萬理俱空、吾儒則說萬理俱實。(語類卷一七)釋氏以天地為幻妄、一切萬有皆有破壞、以四大為假和合則是全無也。為不知萬物、無一不被賦與一理、故以天地為幻妄。以四大為假合、以天地萬物皆歸於空、遂至捨身忘形棄父與君而滅倫矣。釋氏說空、不是便不是。但空裏面、須有道理始得、若只說到道見空、不知有箇真實之道理、卻做基用得、然他俱是頑空、何以故他既逃其父母、雖說得如何道理也不得、他也不是以空為體只是事裏面、本空著一物不得、而已。(語類卷一二六)他皆不知宇宙萬事萬物、皆由真實之理而存在、生々而發展者也。以上是朱子排論佛氏以萬物為空。
批評 蓋佛教所謂空者、小乘觀法緣起、謂因緣所生之法、究竟而無實體曰空、然大乘在有不有、在空不空、理無不極、所以究竟空也、華嚴宗之三觀中之第一真空觀、謂窮盡法界之事相、無一有自爾之別性、皆歸於平等之空性、以空為性、空者非頑空之空、真如之理性、超然而離諸相、故名為空觀、吾人所見之森羅萬象、悉為妄情之偏計、猶如空華之實性為虛空泯亡妄情所見之事相、顯真空妙體名真空也。六祖大師曰、心量廣大猶如虛空無有邊畔、亦無方圓大、小亦非青黃赤白、亦無上下長短亦無嗔無喜、無事無非、無善無惡、無有頭尾、諸佛利土盡同虛空、世人妙性本空、無有一法可得、自性真空、亦復如是、(六祖壇經上卷)善知識世界虛空、能含萬物色象、日月星宿山河大地、泉溝溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法、善法天堂地獄一切大海須彌諸山總在空中、世人性空亦復如是(同上)由是而觀之、六祖所謂空者、能含萬物色象、心量廣大無有邊際如虛空、豈不是以虛空
為體乎。朱子曰、他也不是以虛空為體云々者、未免偏見之甚、又荷澤大師之顯宗記曰、無念為宗、無作為本、真空為體、妙有為用、夫真如無念、非想念而能知、妙中之妙、即妙法身、天中之天、乃金剛慧、湛然常寂、應用無方、用而常空空、而常用用、而不有、即是真空、空而不無、便成妙有、妙有即摩訶般若、真空即清淨涅槃、如是空而不無便成妙有、故空者、豈如朱子所謂頑空之空乎。又起信論云、總依一切眾生、以有妄心、念々分別、皆不相應、故說為空、若離妄心、實無可空、故所言空者、已顯法體、空無妄故、即是真心常垣不變、淨法滿足、則名不空、(起信論義記中卷)為因眾生妄心念々分別不能見真心、故為說空、若離妄心、則真心顯露、常恒不變、淨[(冰-水+〡)*夫]滿足、則無空可說、是故說空。
由是而觀之則朱子排論佛教之說空者、實有缺乎通論君子不取焉。
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三、料 金 自一圓至拾圓、可得自由申込但要言明金額
四、申込期限 至昭和十年十二月二十日(早來早好!)
夫國之可以興者。關乎人才為本。人才之所以盛者。繫乎信教為基。蓋人非天性聰明。生有聖德。誰不學而知。不教而成者哉。故夫國家社會者而無宗教道德。使其知孝悌忠信。禮義廉恥。則何異於禽獸者乎。若儒門守厥中。以善為寶。而重誠學。道家守貞一。以善為懷。而重實修。釋教守明心。以善為珍。而重真詮。蓋儒重五倫。道重汎愛。釋重好施。各盡其道而已。然宗派雖異。而化導社會。靡不以善為主者矣。考宗教之道。為總治機關。能助政治法律。教化人眾。匡扶倫常。矯正風俗。靡有孑遺。故與國家社會者。確會密接不離關係也。所以國之興廢。家之盛衰。若無宗教則上下亂。宗教故不可不信也。是以宗教創立。廣集信徒。綜結一大團體。日有組織布教。勤勞傳道。務以進化。涵養其道德。啟發智慧。悟性理而棄嗜慾。信報應而化惡念。驚醒社會人心之不懼罪于生前者。是誠宗教之裨益世道人
心也。夫國有異而教亦別。一切宗教。信仰自由。因人性質。善惡不同。勿論信仰何教。必有一教為之範圍。顧我釋迦牟尼佛。發大宏願。誓度眾生。廣行方便。隨機化導。說法四十九載。演經律論。三藏統計五千餘卷。佛法始佈於印度。眾教遂傳于中夏。金人感夢。白馬馱經。六朝三唐。乃崇其教。雖受萬千輪迴法劫。依然不生不減。是空是色。更顯固有之精神。歷之三千年上下之教。自天子至於庶人。莫不崇拜信仰佛教。夫佛教之道德。如虛空日月。照徹三千大世界。光輝寶相。活活皆是。各宗教之精神上。罔不披瀝深誠。效菖蒲拜竹遺風。崇仰釋迦現身說法。禪理深奧。道德高尚。最好最善。平等最公。明白最正。誠實完備。理想清高。言行合一。古今絕特。無求於世。有益於世。可為吾人之模範。世人絕無不認釋迦牟尼佛為教主者。稽古鑒今。仁人哲士。多審認佛教為開端設教之鼻祖。何以考察明證。試
當今文明世界。科學百般發達。各教大家。俯抱革新理想。講演道德。闡揚教旨。任他分枝萌芽。固不出釋迦禪理範圍之外。豈料時至今日。歐風美雨。捲入東土。然而台灣之地。素稱海濱鄒魯。今一旦吸收歐化。間嘗見見無宗教主義之輩。俊傑之士。聰明之子。每恃己之長。談彼之短。衿我之才能。視人之愚拙。目無卑尊之別。心絕恭敬之懷。甚日放肆形骸誇張體態。謂人之不我及。一旦廁身社會。弄到一個地位。恣意縱橫。每見驕人於白日。脅肩諂笑。只知巴結在黃昏。以若所為。求若所欲。始則藉權而利已。繼則恃勢人凌人。終則窮凶極惡。塗毒愚民。暗施詭計。思剝人民之膏血。唯利是圖。儼然張羅獲鳥。害人無數。不啻飲血吞蛇。假虎威以揚狐。懸羊頭賣狗。嗚呼。斯人也。斯舉也。宗教恨不欲去之。以嘗去矣而復大集。攻之暫破而愈堅。撲之未滅而愈熾。遂至於無可奈何。是果不可去耶。蓋亦未知其方也。夫醫者。之於疾也。必推其病之所自來。而治其病之處。病之中。人乘乎氣虛而入焉。則善醫者。不攻其疾。而務養其氣。氣實則病去。此自然之效也。今方臺灣四十週年紀念博覽會之機。十一月五日。既開臺
灣佛教徒大會。是日有文明之士。提綱要領。廣舌雄辯。精神充實。亦可謂參加出席。價值充分。故救天下之息者。亦必推其患之所自來。而至其受患之處。不然信口雌黃。謬談訛說。甚麼厭世即佛教。又什麼佛教是獨立主義。無國家。無社會。無家庭。是迷信。不近人情等。種種瞎說。誣為佛教之宗旨。聞風捉影。盲從附和。以生譏刺。視佛教為仇敵。與之決絕。殊不知佛教之真精神。與國家社會聯絡一氣也。故欲講特殊防遏妙策。非藉神佛設教之力。難成保障效果。亦不驚動世人心理也。今天下所謂宗教者。以為冥冥中有神靈之主宰也。所以天失者吾人之主也。宗教者吾人之師也。是以宗教實吾人之所當信也夫。
▲道教上帝辯 夫以上帝之名。惟宜稱於宇宙真性。故書曰。肆類於上帝。易曰。聖人亨以享上帝。足見幽明之精英。造化之主宰。前無所始。後無所終。可謂至尊至大之神。雖百神不能僭其位。而世人亦不能竊其名。但自道教流行。遂有金闕。玉闕。玄天。玉皇等々名目。冒昧混名。莫此之甚。按明史禮志。金。玉。二闕上帝。係五代時。兄弟二人也。長曰知證。次曰知諤。姓於徐。因平賊有功。閩人祀之以春秋之祭。至明英宗朝。而加封以上帝之號。迨孝宗時。禮臣議
削其號。並革其祭祀。以此二闕乃古之人。分自然界之上帝矣。道書載玄天上帝。係元始天尊化身。太極別體。託胎于淨樂國善勝夫人腹中。孕期十四月而始生。年十五入太和山專修道術四十二年。一日飛昇。又(重增搜神記)述上世有妙樂國。國王名淨德。皇后名寶月。年老而無嗣。欝々不樂。於是下詔于其國之中。令人氣陳設旛蓋。及祭禮。舉國一置禱於神祇。而皇后忽一夜夢老君親抱小孩以賜之。遂得孕。越年即丙五正月初九日而誕。及長。接父之位。未幾竟推讓其
邦於朝臣。自入秀巖山修真學道~自入秀巖山修真學道。煉丹採藥。沒後。至於宋徽宗朝。將之為玉皇上帝。頒詔蓋廟塑像以置敬。由是習俗相承。噫嘻。憑空掩飾之徒。毋乃太過。豈有一國之地。史策而不著。一山之名。世人而不知。況乎歷代朝綱。事關國政。無不闡于史策之間。奈何稱王稱后。絕不一見於正史。能有是事乎。彼矯飾之徒。有所謀而惑人心。附和者不受其愚乎。
▲道家道場論 道場之始。由于寇謙之之所為。夫寇謙之生於後魏之時。居於嵩山。善說辭。矯老子之命。繼張道凌之法。自謂富有科誡之經。音誦之功。能使禍福演變。于是受惑者。以訛傳訛。而墜其術中。廣行齋醮。整理道場。當此之時。士大夫皆知其詭誕。罕有信之者。為崔伯淵。酷信其術。上書于世祖。世祖聽而信之。使使迎謙之入朝。封為天師。承其師表張道凌之志。奉行新道玅法。時世祖詔令於平城東南之方。築于道場。且加法壇五座。由是赴其法會者大盛。後又有陶宏景。趙歸真。杜光庭之曹。群相附和。鋪張寇謙之之學說。以廣行于世上。遂致文成帝親詣道壇。躬行敬禮。獻文帝臨幸道場。登受符籙。孝文帝詣令道壇移于都
南。施之以恩給。以供祭祀。後周之興。崇尚道教。上下一轍。宣帝。元宗。舉行大建醮壇于宮中。期為百姓求幸福。天寶十年。帝於道壇之間。親習步虛聲韻。道教至此。亦可云隆興之秋也。予生也晚。不知前代之道場。有何禮典。有何靈驗。以今日而考之。目見道家歲或舉行三次四次。集親朋。備酒肉。同人戴道冠「或巾」衣道服。張飾法壇。諷誦經文。然。除耽法務者之外。或言笑。或舞踏。或吸煙。或袒腹。恭敬之思未嘗存于方寸之間。及夕畫神于地。散穀為圖。道士六七人循環走於圖外。搖鈴執劍。口中喃喃。經文之音高聲同唱。是為開地獄。設方桌數具。道具循桌而行。始焉遲。繼而走。未幾而汗流浹背。呼吸急迫。是謂穿五方。凡此規模。令人難解。夫道場所以神耳。今觀道士所為。絕無肅靜之念。往往嘻嘻咄咄。語涉閨房之私。甚有誦經文。而目物色於少婦者。多有其人矣。嗚呼道壇之禮。豈如是乎。夫教之有禮。猶身之有衣也。本教也。禮末也。立教既真。禮必存在。禮對于教有益良多。道教既缺禮。何足以字善信之心。信之者。豈非盲從乎。
▲齋戒論 齋戒之制。古今異致。魯論記孔
子齋必變食。孔安國註曰。變食者改其日常之饌。非謂不飲酒。不茹葷也。國語曰。王入齋宮。湻濯飲醴。蓋平日飲酒。齋則飲醴。所謂變食也。荀子及家語皆云。端衣元裳。冕而垂軒。志不在食君。斬衰菅菲。杖而㱃粥。志不在酒肉。註曰。端衣元裳。齋股也。君。葷。辛菜也。斬衰菅菲。杖而㱃粥。居喪之制也。齋服不食辛葷。居喪不食酒肉。是三代之時。齋戒僅忌葷辛。不忌酒肉也。漢書王莽傳。水旱之際。莽輒素食。太后詣曰。今秋辛熟。公宜食肉。是漢時以魚肉為葷。齋戒當兼忌之也。竊思道教之行。昉於元魏。距王莽時尚遠。則道士之齋。不用魚肉。自始己然。趙耘菘謂道家以韭。蒜。芸臺。胡荽。薤為五葷。據是則勝國羽士。魚肉之外。葷菜亦宜戒絕。而降至今日。法律更弛。除打醮時戒肉外。餘皆肆口大嚼。絕無疑懼。而指教經云。奉道不齋。如無燭夜行。失道而自苦。太真科云。學道以齋戒為本。太乙所重。老氏所營。仙真所賴。據以思之。齋戒為教道所重。今日之道士。大都反古之制也。或曰。戒魚肉佛教之規例。未聞道家有若是之旨。予曰。夫佛之教。何尚實現魚肉之戒。惟定涉肉而已。後世子弟
習乎道家色彩而附和耳。蓋道家以酒、肉、葷、辛、專精之戒。欲涉其身心。以達通神靈之德。如是。持其宗旨者。全不知齋戒之所尚。在意不在食。假使全戒魚、肉、葷、辛、而心妄想。惡念無時能息。豈非戒自身口。不及內心。故窮理至聖之士。無不清白其身心。使言行一致。以達一體歸仁之德矣。粧模作像之手婉。仁人、君子、所不為也。
講經論理實希奇。 不愧人天指導師。
果必身心無畏苦。 何愁法界有魔欺。
說法利生大有奇。 駕臨處々可尊師。
真如妙諦廣長舌。 縱遇妖魔何所欺。
真性洞明事理通。 如師大德可欽崇。
主持師善盡心力。 萬劫千魔志不窮。
相々非真何所通。 那堪佳句讚功崇。
宏宗我本惟心念。 專望大方運不窮。
屢次辱承南瀛佛教的編輯先生惠給該報以開我的知見、心裏覺得十二分的感激。好幾回都想寫些作文來酬謝他的好意、可是學識膚淺、見解粗陋、雖飲墨五斗倒吊三日都滴不出一點墨汁、那裡寫得什麼好東西出來？。不過一味領納人家的東西、好像欠人家的債務一樣、沒有償還人家東西是很不好意思、於是就把日記中抄出一節以為完納這筆債務、或者準為通信、這是我發表這節日記的緣起。
我常々讀到古今的政治家、文學家、藝術家教育家旅行家們的日記、至少也能得到一些印象和知識、也很高興也很有趣味、他有這樣的引人入勝、激發興趣的魔力、固然是作者的流利筆鋒所劃成的、但是也要有其日常生活如人事、工作、遊歷、社交、考察、思想感想─等的豐富材料。由此可知過著刻版式的佛教生活和學生時代的單純生活者
所記的日記、不及人家的日記的趣味。這是本日記缺乏俗情趣味的一因。因為生活大單純的關係、要寫起日記的時候、每々感到材料空虛彼端枯澀、設使把日常生活如記帳式記下去是大乏味、或者涅造多少事實作材料又不是不合日記的本旨、為避免記帳式和涅造事實計、就以每日的感想為中心記其概略此為本偏偏重於感想的原因。這是作者應先聲明以請諸君原諒之點。
我這節日記本屬個人草々寫成的、組織無序、內容空洞、不應發表以污諸君的慧眼、可是有前面所說的原因以使我不得不獻醜貽笑了。總之希望諸君不棄淺陋、加以指正。
我自本年暑假期遷住兜率陀院以來、少和同學們暢談闊論的機會、雖覺得有些寂寞、但是久染樂山水愛林泉而成僻的我也有我的寂靜無囂的樂趣。今天晚飯已畢、散步於院後、翹俏然獨立於盤石之上、徘徊四顧、前面則秀峰環列、暮霞底繞、汪洋碧海承之於下、晴光瀲艷、氣色空濛、葉數歸帆隨波上下、三五海鷗戲水海邊。海岸上也有農家、佛寺學校樓閣、也有田園佳苗等々。後面則有五老高峰、石獸猙獰、松柏青翠。濤音鳥
音松籟不斷地在納編合奏在太虛法師的題句也說々雲影波光天上下、濤音松籟在海中邊。豈不勝哉？身置此間好像住在經中所說的極樂世界矣聽那天然物類的演揚妙音、實有說不出的清快啊。這是我的寂寞中的大安慰。
我回想到做小孩的時候、時々看到人家撐竹伐上急灘、或橫過江水稍不努力就被衝退而不能達到目的地點、我們人生也是這樣、住在這個洪流逆水的人海之中、設無堅忍克強的志願、和恆常精進的努力、終被險浪驚濤所旋沒、而不得達到相當的安全地點。所以我們在個人的學問的成功、衣食住的充裕、事業的成就、期希的滿足及社會的進化國家的興展等々沒有不是靠我們自己或他已的堅忍克強的志願和精進不退的努力、以勇敢地向前進取所得的報酬。譬如西班牙的哥倫布士、航海萬里而發見亞美利加的新大陸、美總統華盛頓的樹立新邦、中國唐玄奘的印度留學─、無不以鞠躬盡粹死而後已的堅忍志願、無不鼓共破釜沉舟而不畏的努力進取的精神、所換來的歷史上的光榮。今以佛教的立場來說。我們佛教徒就於想要實證宇宙人生的真理以求解說一方面來講。「佛陀」不
過是我們的教師、能否正真解說全憑我們自己的志願和努力為轉移的。如佛在法句經中也曾對他的弟子說、『你們應該要自己努力我只是一個教師而已』又說、『你們自己獨立、你們應從自己找得救護、不要向別人尋護持』又如四宏誓說、『自性眾生誓願度。自性煩惱誓願斷。自性法門誓願學、自性佛道誓願成』復次在淨土宗雖提倡他力、但是欲達到往生樂國、也要自己有具足「信」「行」「願」三種、才與阿彌陀佛的大願相應而得救度。於是無論自力他力、大乘小乘教都是一樣教人要靠自己的誓願和努力去修養求解脫的。所以我們佛教徒無論為個人的學問、為教團的興展等々、應當體會佛的教訓、立大宏願努力前進才對的。
現代社會自由之唱甚高且熾。此種風氣士始自十八九世紀、當時有個口號、『不自由、毋寧死』的話、此為歐美諸國民的立國本源、以為人類幸福的要道。自由的意義在一般人的解釋、就是天下的公理、人生的要具、無往而不適用的意思。歐美為此之爭、甚致原野饜肉、谿谷填血、亦所不辭。其原因據歐美自由發達史觀之、不出四端、一、政治上
之自由即人民對政府而保其自由。二、宗教上的自由即教徒對教會而保其自由。三、民族之自由即本國對於外國而保其自由。四、經濟上的自由、即資本家與勞動者相互而保其自由。這是因為當時的政治宗教民族經濟等的改革運動。雖經過一番流血而得解放。但在近代此自由之唱仍不斷口何因呢？這是因為一般政治家、宗教家民族領袖、資本家們、不能依緣起互涉的原則來發揮他工作、以建立平等自由的政治宗教資本故也。我想若要得到真正的自由平等他們的政治宗教民族資本非建設在緣起法界因果相互的原則上面不可。
學校裡的學僧們好久來都討論我們學生應要續設一個學生自治會、來矯正我們自己的思想行為言論等々、這是很對的。無論個人、團體家族、國家、民族、皆要有自治的實行、設不自治則治於人這是必然的道理。自治者即由自發的去調節心理和行為的。如自己尊重社會道德、自守法律規則、自己就得到行動自由、無往而不適的快樂。治於人者即自己的一切行為舉動的自由被人剝奪、加以種
々方法制裁。如自己不遵守道德法律的人、被監禁於囚獄之內、一切自由都被奪盡。個人如是乃至國家民族也如是。此兩者比較起來。可知前者為人生快樂之本、後者為人生痛苦之囚。是故我們應宜實行前者以求人生的幸福。國家民族的自治、莫不基於個人的自治、所以國家等的自治且不談、今來略說個人自治的方法。
一、精神方面的自治──精神的自治即心理思想使之純正。
二、行為方面的自治──行為的自治即心口言行使不妄為。
此二者是普通個人自治的基礎、若以佛教徒的自治意義更加廣博和嚴肅如十善比丘戒菩薩的修養是。
昨天晚上寫了一節自治的意思、今晚提起筆來要寫些日記的時候、就聯想到自治的實行是要從自尊心理做起。那末就來談一談自尊的意義。
獨立自尊在我們的德育上有一個很重要的位置。自尊的意義不是普通所謂夜即自大、高傲獨誇。乃是西哲所說『人各自立於欲立
之地』就是說我們人類各有應負的責任、應謀的事情、應尊重的行為、應服守的道德、不論什麼程度我們自己應當尊重自己的責任、如實踐行的意義換句話說自我、自暴、自棄、的反面就是自尊。蓋自尊之道略有五種。
一、自愛──即自尊者必能自愛。自愛者是說自愛其品格、自守其本分、不為消極而自高、不為積極而亂動者梁任公曰、『真能自尊者有皚皚冰雪之志節、然後能顯其落々雲鶴之精神、有謖々尊德操、然後能載其嶽千仞之氣概』是知自愛乃為我們進德之道。
二、自治──即自尊者必自治。自治者昨天既說過有精神與行為兩種的自治、就是以道德公理的觀念以規範其心理妄動、以法律規則以軌範其行為不正曰自治。蓋人無自治則失格、國無自治則亡國是故自尊者必要自治。
三、自立─即自尊者必自立。自立者略有兩種、
此兩種是我們自立的基礎、人々得能自立於世。否則便成仰人鼻息倚賴寄生了。是故自尊者必要自立。
四、自牧──自尊者必自牧、是說我們無論做甚麼事都要以溫良恭謙讓的態度來應酬人事。不可以沾々一得趾高氣揚的高慢待人。何以故？重人者人恒重之、侮人者人恒侮之、勢所必然的、是故自尊者必要自牧。
五、自任──自尊者必自任。是說自任者是深明法界緣起、因果相互的道理、以犧牲救世濟物為自任。即凡為人群的公益事業以為是自己的責任而不鶩名不貪利、竭所能以盡粹、捨身心以服務者、這就像孟子說『舍我其誰』又像佛說『佛為普度眾生一大事因緣出世』的自任心也。假使人無責任觀念(自任心)的話在個人則無信任謀事不成、乃國家無人負責則國不成國了。於是自尊必先有自任。從上面看來明自尊必要有自愛自治自立自牧自任的精神和實行。故梁任公先生說『不自愛不自治不自立不自牧不自任者決非自尊之人也。
今日也！風日晴和、雲散天高、峰巒奇秀、江海波平、頓呈一幅新氣象、恰逢重陽登高佳節。各界人士多有登高為趣所以很早都有攜兒帶妻三三五五來寺參觀、登山遊覽。或歌或嘯處々都盡其無限的快樂。然而我們本寺的和尚呢？也有藉著登山的名向各處小廟裡去食一食好餐的也有寺株居不出的。我呢？就召集微隆師玄宗師及聖定達雲幾個臺灣哥到兜率陀院來各々均出些錢、購買些食料。到了半畫時候、請病後如老大婆的微隆師看々前門請如丑子形的聖定師做廚師燒火的燒火撰菜的撰菜一直弄到十二點鐘煮出七八樣菜來排在棹上香氣勃々使人垂涎以為紀念古人的緣故、大家圍著以作野人食法大食一頓。初以為今天的好餐材料很多沒有別人來監齋是很可惜的、豈料諸個南無法師在我們飽食將畢的時候、在外面叩門、也請共同飽食一頓。對於瞻饈美味稱讚不置。席後大家圍坐於阿蘭若處容下談論風生。舌皺共鳴各暢欲言各言其志或歌或笑、直到金烏西墜、盡歡而散。快哉！今天的重陽佳節。
象教催臺內 融合意氣深
佛教萃北地 法會繼東林
德士談玄旨 迷人醒梵音
慈雲高化雨 利世發婆心
報書成立五三年 最喜今冬百號全
欲破迷途憑雜誌 弘開覺路荷群賢
篇々盡說菩提道 句々能超懈脫緣
默祝千秋如繼續 法輪常轉利人天
七寶池中五色開 亭々淨植絕塵埃
釋迦拈手傳迦葉 妙善藏身度善才
謾道樂邦分九品 能超苦海上三臺
幽香莫怪● 頤興 君子高風勝玉梅
禪師寂滅冷經窗 秋葉霜寒悲雁鴻
感動苾芻零菊月 慘傷桃李泣春風
誰知一笑拈花悟 詎料俄傾化鶴空
杖國將能歸淨土 阿僧祇劫嘆難逢
傷素魄。 殞桃揌。 香魂歸幻境。 玉骨腇蒼苔。
窈窕南窗蹤以渺。 多才薄命我心哀。
佛教盛會啟南瀛 臺內融和意氣生
大德經宣龍象伏 高賢法說鬼神騖
不殊昔日孤園事 何異當年舍衛城
民智欲開逢此際 慈悲平等作犧牲
翰墨因緣興味清 傾心促膝話三更
上師誠有廣長舌 喚醒群生晚樊籠
立林佈教遍瀛東 喚醒群生晚樊籠
不惜精神和物質 長垂隻手挽頹風
佛報創刊十五秋 觀來百號感難休
吾人欲進波羅池 猶賴斯書啟路頭
百號玄文數百章 珠璣蘊藉竟尋常
內臺無文入卷篇 閱臨百號意欣然
功成全賴編師力 文美惟憑大德賢
祝讀南瀛滿百編 臺宣妙旨化三千
灣山勝境開香國 佛地名都種福田
教典興隆揚玉偈 徒門信仰禮金仙
大家正覺齊成定 會到龍華結善緣
遊遍會場到上方 真宗梵剎實難量
平心滌慮觀雲篆 合掌凝神禮法王
西寺華筵齊厚待 南瀛勝會共稱觴
光中極樂難描畫 緣覺聲聞四海揚
攜筇訪勝過溪濱 境入名區杳俗塵
貪玩嵐光忘鳥道 奇峰秀水送迎頻。
崎嶇跋盡上高巔 覽景怡情別有天
忽有山僧聲喜迓 觀音寺裏話因緣。
晚鐘聲裏到禪關 精舍數間傍半山
雲氣滿身衣潤濕 虛心虔禮法王顏。
穩睡禪房一枕安 泉聲覺夢曉星殘
老僧早課鐘方定 童子欣々供素餐。
幾日山中快似仙 登龍踞虎步巖巔
倦遊又到僧藍佳 吟罷詩章學老禪。
萬緣放下磐陀坐 皓月圓明映翠微
一片天心清似水 空諸色相悟禪機。
竹東名勝有高山 聳翠崢嶸異等閒
靈秀五峰修士隱 別開天出遠人間。
萬疊山環一洞天 風光巧妙畫圖然
有緣得到招提境 勝地優遊活佛仙。
利藪明場擾不休 何如此地樂清修
塵紛遠盡無榮辱 那管烽煙遍五州。
名山寂靜好棲身 隱遁深山免劫塵
不信但看山裏隱 逍遙山水不知春。
天涯無累一沙鷗 敢擬湖山看盡頭
遙憶全臺修禊日 針聲嘹喨遍中州。
未敢參方比善財 南詢故事漫相猜
春來洞口花開否 遙向汴峰望幾回。
偶見蘇堤柳眼開 去年此日憶離臺
遙知庭院花爭放 供佛簪瓶夢裡回。
天涯作客已忘年 遍訪上方志浩然
北往南來無束縛 腰間不帶看山錢。
莫共飄零嘆落花 一瓢一笠走天涯
慣遊不覺身是客 到處叢林當作家。
客裡逢春々思多 故山花鳥近如何
年來漸次遊方倦 莫若安閒隱薜蘿。
識得東風拂面來 千紅萬紫淺深開
遙憐洞口桃花燦 煙水留人不忍回。
不興飄蓬遊子悲 圓林一任落花飛
十方雲水逍遙甚 莫管春歸僧未歸。
遍訪高明四海遊 無牽無累度春秋
遊僧久與鯤瀛別 故友如雲憶我不。
真修豈必隱林泉 訪道尋師理亦然
沒有六親相掛礙 未成目的莫言旋。
天下叢林任意遊 莫云行腳幾時休
僧家本是隨緣甚 未有絲毫去國愁。
笠林飄然出舊邱 尋求知識十方遊
道人不會出鄉思 莫問來秋返櫂不。
一歲光陰一剎那 靈山古蹟費摩娑
幾回戴月城南過 寂寞無聊拂塵歌。
莫問遊方意若何 嘗來順逆境界多
回思落拓天童寺 獨對青天皺缽歌。
者番為道敢偷閒 不憚奔跑途路難
試看唐僧西竺去 千辛萬苦別長安。
去國不生歸國思 看山常作別山詩
九州遊歷誰拘束 到處自由豈用疑。
一別林泉已有秋 留連海外未歸舟
禪心不起思鄉意 飽看湖山處々遊。
千般俗事都無礙 一片閒雲任所之
吳越山川遊未遍 莫堪賦櫂唱歸期。
南柯心事每相遠 欲逐知還倦鳥風
大願自知酬未得 不如面壁掩禪扉。
濫廁僧倫實可慚 如何大教未能擔
佛門陵替悲今日 乞法山僧出草庵。
出家本是屬奇男 佛教關心海外參
法弱魔強悲末劫 僧伽陶汰我何堪。
瓢笠遊天下 經年別無陬
閒雲無束縛 晉海又揚州。
自嗟業障每侵陵 落柘天涯淚欲傾
卻幸分金逢鮑叔 憐貧多謝故人情。
●欲赴南瀛佛教大會順觀臺博忽遇次男在學中染病回家療養阻礙行程不能出席感懷偶作
抱劣蝸居苦志修 欲依臺博步神州
行程已定欣指日 孽海興波望徒休
自慚空活寄蜉蝣 盛典欣逢四十週
法會宏開超萬古 真慈遠播頌千秋
工商鬥巧呈神技 農士誇能獻美籌
際遇如斯今昔罕 無緣列席足堪羞
民物豐饒賽遠方 四時百政召伯同
洪開博覽興商賈 野老謳歌頌古風
政教由來重日新 吾皇神武實天人
無為而治師先哲 恭已正身化子民
六合蒙恩爭頌德 萬方瞻拜各依仁
循々善誘如慈父 抵恐頑民不認真
佛教會開佛典隆 聖僧降駕振宗風
真言妙諦循々誘 貝葉玄文處々通
善化群生登覺路 指明諸友出凡籠
歡迎改革維新好 萬歲三聲瑞氣融
四十週年雅集隆 南瀛佛教振宗風
悉聞妙法歸三寶 皆悟明心得六通
普救群黎超苦海 推開眾庶脫迷籠
共呼萬歲動臺地 中外國家瑞氣融
一片荒村盡放牛 溪川跑盡覓無舟
遙開牧女梵歌叫 追問渡津只棹頭
梵鐘貫徹耳根通 忘念盡歸聲韻融
聲色無心空色相 色空無二佛心同
野狐本是在山中 日裡養神夜用功
百丈鋒頭迷此法 人間錯落被囚籠
四面迴環盡是山 皇城殿閣建中間
君王不見臣妃絕 遺跡池塘綠水潺
白浪滔天豈可乘 騖歸佛剎臥雲層
鐘聲撞破西遊夢 夢覺看來床上僧
有山有水塔更多 塔々尊崇盡佛陀
妙數行々層級道 來々往々念摩河
名著環球萬塔班 鋒頭澗底不知山
重々疊々如鱗比 無量浮圖欲數艱
飛來古石顯神通 個々拜求竹片弓
舉手力推彎且曲 微風吹扇似搖籠
痊後體虛藉養身 日高數丈腳方仲
頭惛身熱灌涼水 忍餓和衣再靜神
人生難遣別離情 觸境逢緣心便萌
夜半吹燈閒打睡 夢同臺島本山行
衡門之下可棲身 富貴騖聞洗耳頻
鄉近樵漁原脫俗 家餘詩史未全貧
簪纓不易青蘿薜 花鳥無●白屋人
最好幽齋閒讀罷 北窓高臥葛天民
儒宗師範遍臺宣 道德一經世々傳
桃李芳菲親手植 兒孫孝悌本心堅
凾關老子誕生日 渭水太公顯耀年
預祝期頤身益健 吟朋重頌九如篇
大博人山景象幽 五全唱首我來遊
文明都市繁華甚 車馬如俊薦客流
遨遊源本識前朝 亭閣樓臺百尺橋
累代勤王名宦府 觀今鑑古未終消
基津入夜起濤聲 順逆橫風舟轉行
氣笛鳴中滿客站 名山勝景楚江城
台北佛教各宗聯合會與南瀛佛教會所共同舉辦的全台灣佛教徒大會，按照原定計畫於十一月五日上午十時，在博覽會第一會場內之公會堂舉行，先唱二遍國歌，接著合誦三歸敬文，唱完後由代表致詞，接著是文部大臣祝詞（由文教局長代讀），總務長官、台北州知事、台北市尹、博覽會協辦會長、小松久吉氏、郭廷俊氏、全日本佛教青年會聯盟、日華佛學會等祝詞，並由鹽出日蓮宗管長代理，以及大谷尊由氏的祝詞演說，最後宣讀拓務大臣及其他數十通賀電，於此結束開幕式並開始會議，共推芝原輪番為主席後進入決議﹔正午宣佈休息，一同用過午餐後，下午一時開始舉行先亡者追弔會，之後再開始決議，由於時間關係，選出十五名執行委員，將諮詢事項及議案委託之。下午二時左右完成宣言決議，最後由文教局長帶頭，在三唱天皇陛下萬歲及台灣佛教徒大會萬歲後，結束大會。就這樣結束公會堂的會議後，大家一起參觀博覽會，下午四時開始，在西本願寺舉行懇親園遊會，參加的八百名左右會員度過了感激的一天，在下午五時左右，於盛會中三唱萬歲，而後散會。此外，當日的活動順序、諮詢事項、協議事項及宣言決議如下。
一、開幕式
1.一同入席2.開幕式3.國歌合唱4.三歸敬文合唱5.主持人致詞6.來賓祝詞7.宣讀賀電8.閉幕式
二、會議
1.推選主席2.協議3.宣言決議4.會員代表致詞5.合誦四弘誓願文6.三唱萬歲
三、先亡者追弔會
四、懇親園遊會
透過佛教以期徹底化島民的國民精神，其對策為何？
由佛教對於島民可期國民精神之徹底方策如何？
提案者 東海宜誠
一、對於台灣在來佛教系統之寺廟齋堂，建議確定其統制對策。
提案者 東海宜誠
二、關於本島寺廟、齋堂、主職者（指住職、廟主、堂主）之資格認定，建議其法規制定之實施方法。
提案者 魏得圓
三、對於台灣寺廟齋堂及其所屬財產之管理權，建議移交給住職或堂主。
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提案者 東海宜誠
一、對台灣在來之佛教系統之寺廟齋堂，向當局請其確立統制方策建議之件。
提案者 東海宜誠
二、關於本島寺廟、齋堂主職者（指住持、堂主、廟主）之資格認定之法規，向當局請其制定實施建議之件。
三、台灣之寺廟齋堂及其所屬財產，向當局移管理權於住職或堂主建議之件。
我台灣正逢改隸四十年，沐於一視同仁的皇澤之下，雖有一般文化提升、內台融合之實大舉之觀，但仍有不少遺憾之處，特別是在精神生活上，國民的信念有著相當的軒輊之分，這是不可否認的事實，對照於內台一元的理想，不得不感到甚為遺憾。然而，我們生活於佛教信仰之下的人，自釋尊以來三千年，在此共有著光輝的東洋文化，在心情上有著相通之處。
我們佛教徒乃立足於此尊貴共通之信念，更立誓要使之純化、提升，藉著相互合作接近來振興本島教化，並以大力開發島民心靈來作為對振作國民精神的貢獻。
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我台灣改隸正當四十年，共浴一視同仁之皇澤，一般文化向上，內台融合之實雖有大舉之觀，尚遺憾之點不尟，殊於精神生活上，其國民的信念，有相當之軒輊者不能否其事實，此比照於內台一元之理想，
誠不得不無遺憾，然而吾人欲靠佛教之信仰而生者，自釋尊以來三千年，共有多具光輝之東洋文化，且心情亦有相通也。
吾人佛教徒乃立腳於此尊貴共通之信念，而更使醇化向上，互相協力接近以貢獻於本島之教化，大開島民之心地以誓貢獻於國民精神之振作。
一、願吾等佛教徒體認四大恩之真意義，奉答洪大無邊之聖恩。
二、願吾等佛教徒常致力於鑽研教義，大力修養人格，互相提攜以使佛陀之慈光普照。
三、願吾等佛教徒大力發揮大乘精神，努力使一般社會事業之設施普及、徹底。
四、願吾等佛教徒致力於普及國語（日語）、改善習俗等，以此實現內台一元之理想。
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一、吾人佛教徒期體認四大恩之真意義，奉答洪大無邊之聖恩。
二、吾人佛教徒期常努力於教義之鑽研，大
修養人格，互相提攜，使佛陀之慈光普遍。
三、吾人佛教徒期大發揮大乘的精神，而努力於一般社會事業施設之普及徹底。
四、吾人佛教徒努力於國語普及、習俗改善等，以期實現內台一元之理想。
決議如右宣言
昭和十年十一月五日
台灣佛教徒大會
台灣佛教徒大會台博大會中的白眉台灣佛教徒大會，在由全島各地前來聚首的九個宗派──共有本島人五百五十名，內地人一百五十名的僧侶、婦女會員等──的參加之下，於五日上午十時開始，在岡田榮源師的主持之下於台北公會堂舉行了。
開幕式致詞後為國歌合唱，三歸敬文合唱，主辦者代表芝原西本願寺輪番致詞，接著有來賓松田文相（深川文局長代讀）、野口知事、松崗市尹、松木協辦會長、小松吉久、郭廷俊、大谷尊由等諸氏的致詞，朗讀汎太平洋佛教會、
日華佛教會的信息，以及宣讀以兒玉拓相為首之全國各宗所傳來的賀電。
上午十一時結束開幕式，稍事休憩後，從正午開始舉行會議，全場一致推薦芝原輪番為主席，之後進入議事。
諮詢事項：透過佛教來徹底化島民的國民精神，其對策為何？
協議事項
一、對台灣在來佛教系統之寺廟祭堂，建議確立其統制對策。
二、關於本島寺廟祭堂主職（指住職、廟主、堂主）之資格認定，建議其法規制定之實施方法。
三、台灣之寺廟、祭堂及其所屬之財產管理權，建議移交給主職或堂主。
就以上三點各自進行協議，諮詢事項之回答則經由全場一致認可，委託給主席選出的十五名委員。接下來的決議事項：
二、願吾等佛教徒常致力於鑽研教義，大力修養人格，互相提攜以使佛陀之慈光普照。
三、願吾等佛教徒大力發揮大乘精神，努力使一般社會事業之設施普及、徹底。
四、願吾等佛教徒致力於普及國語（日語）、改善習俗等，以期結內台一元之實。
以上各項均按照協議事項原案通過。接著合唱四弘誓願文，下午二時稍過，全體佛教徒發誓要舉本島精神教化、內台融合之實，藉由內台佛教徒合作來對國民精神之振作有所貢獻，就這樣結束了台灣首度的一大有意義之宗教大會。（台南新聞六日）
臺灣佛教徒主開之全島佛教徒大會。五日午前十時十分。開於臺北市公會堂出席會
員九百六十餘名。來賓有大谷尊由師、日蓮完管長代理、平塚長官、野口知事、松岡市尹、松木協贊會長等列席。至定刻一同起立合唱國歌。次合誦三歸敬文。於是由代表者芝原玄超氏敘禮。次文部大臣祝辭（深川文教局長代讚）、長官、知事、市尹、協贊會長祝辭畢。披讚拓務大臣外敬十通祝電。乃宣告暫時休憩。再開後共推芝原玄超氏為議長。同時進入議事。先就文教局諮問事項「由佛教對島民可期國民精神之徹底方案如何」。由高橋氏提議附託委會。得滿場贊成可決。次審議左記三議案。
一、對臺灣在來佛教系統之寺廟齋堂、向當局建議確立統制方策之件
二、關於本會島寺廟齋堂主職者之資格認定之法規、向當局建議制定實施之件
三、臺灣之寺廟齋堂及其所屬財產。向當局建議移管理住職或堂主之件
得滿場贊成。全部附託委員會。後乃宣步宣言及決議四項。次合誦四弘誓願文。一同起立三唱萬歲。於午後二時頃閉會。同
午後四時起。招待出席者及來賓於西本願寺。開盛大懇親園遊會。至五時閉會云。（同漢文七日）
臺灣佛教徒大會。藉臺博為好機。果如既報。以五午前十時十分。開於市公會堂參列者主要官民多數。現來臺中之大谷尊由師。日蓮宗管長代理鹽出孝潤氏其他佛教各宗派代表。地方各寺院住職。一般信徒等內臺人老幼男女暨約達一千餘名。刻屆。一同總起立。合唱國歌合誦敬文西本願寺輪番芝於玄超師為司會者。起為敘禮。次而由松田文相祝詞（深川文教局長代讀）平塚長官、野口知事、岡市尹、松木協贊會長、小松吉久、郭廷俊氏其他佛教關係代表均致祝詞、日蓮宗管長代理鹽出師、大谷尊由師各有祝詞演說。並披露祝電。既而閉式小憩後推西本願寺芝原輪番就座長席。移入議事。會員動議參拜神社俱皆同意。上程文教局提出之諮問事項。附託十五名之委員。後附議左記協議事項。各提案說明。以滿場一致。可決附
託各實行委員會。向當局建議。至正午休憩
▲協議事項
一、對臺灣在來佛教祈禱寺廟齋堂之統制方策確立向當局建議之件
二、本會島寺廟齋堂主職者（住職、廟主、堂主）之資格認定所關之法規制定方向向當局建議之件
三、臺灣之寺廟齋堂及財政管理權移於住職及堂主向當局建議之件
在休憩中執行佛教徒先亡者追弔會各代表燒香。午後一時附議宣言。決議滿場一致拍手可決。最後對咨問案。
特別委員報告。俱無異議可決。會員代表敘禮。合掌三唱萬歲。於盛會裡散會。至四時於西本願寺別院。開園遊會。（臺南新報七日）
「人偶戲」、「皮影戲」與紙偶戲同為兒童教化上重要的一環，對其研究與指導獨步一方的內山憲堂氏於此次再度前往美國之前，由於右述研究之大成而獲得了各方面的資料，這次
在台灣，實地研究調查了古代從中國傳來本島、如今在島民間流行卻尚未公諸於世、用手指操縱與絲線操縱的人偶戲及皮影戲。十一月十八日由東京出發，預定來台約二十天。
臺中寶覺寺。自去年聘請常講師為講師。於每月（舊曆）初二、十六兩日之念佛會、演說佛教真理、故其信徒日加一日、自去月講演「佛說阿彌陀佛經」至舊曆十月十六日完畢。一般聽眾莫不讚嘆得未曾有。者番更應一般信徒之希望。改每星期日為講經念佛日。是因發展蒸々日上。將來成績未可景也。
由台灣神職會所徵求的敬神標語，應徵者實達三千一百七十六件之多，該會將之委託予七名審查員，審查結果，發表當選標語如左。
| 一等 賞金十圓 | 戶每に神棚 明るい臺灣 | 靜岡縣 淺井悟一 |
| 二等 賞金五圓 | 燃ゆる敬神 輝く日本 | 三重縣 大島菊夫 |
| 三等 賞金三圓 | 敬神忠孝 日本の力 | 臺北市 末松津留子 |
| 神棚清めて家庭が光る | 同 前 | |
| 敬神は伸びゆく島の光なり | 大阪市 阪本清八 | |
| 神道を仰ぐ日本にゆるぎなし | 新竹 一木光二 |
| 一金拾圓也 | 臺中圓覺院主職曾士妙通殿 |
| 一金五圓也 | 臺北觀音山凌雲禪寺殿 |
| 一金參圓也 | 基隆月眉山禪寺殿靈泉 |
| 一金貳圓也 | 嘉義市宮前町林氏嫦娥殿 |
竹山郡竹山馨蓮堂。恭祝阿彌陀佛聖誕。及講演會。定來十二月十二日。 古曆十一
月十七日。午前十一時拈香。午後一時講演佛教真精神。東海宜誠開教師。及晴昭慶寺義存開教師。是日請各位信徒預早多數參加出席。共結佛緣。功德無量云。
溯釋迦文佛於世、給孤長者、金磚布地、廣建經舍、以作道場、及佛滅後、乃有十六國王、高築金塔、藏佛舍利、以播大聖創教偉勛於萬世、貽後人翹企瞻仰於千秋、故寺塔之興、乃為弘法之中樞、修學之府也、塔既是為佛舍利而起、而人非聖非賢、抑何納於塔耶、蓋佛興教、聖凡平等、染淨同依、無妨容納骨骸於塔也、矧我佛以慈悲為本、方便為門、上自天龍八部、帝王為相、下至鰥寡孤獨、一切異類有、情無不普化、況於枯骨也、而圓光寺、自大正七年、創建以來、寺宇雖曰堂畠、基礎亦稍完固、誦經則有寶殿莊嚴、論道尚有經舍禪房、生者修行、固已備矣、惟諸亡者、獨未得我佛同體大悲之攝受、是以塔未建、尤嫌中之走也、第觀政府年
來、為土地整理、命令所至、則白骨荒涼、數萬之骷髏、既失其所據、千百之幽魂、飄散於諸方、為子孫者、愴惶無所措、枯骨則暴露於風霜、追念及此、良深慨嘆、是以仁人君子、多唱建塔、以納骨骸、一可免被發掘之虞、次不為風雨所浸、人畜所害、猶可以為子孫者、報先人之恩、置其骨骸於最美善之地也、旦朝夕享受香花燈果、聞經聽法、同沾如來之大悲、共登我佛之覺路、豈不懿矣美哉、惟我同人等、有鑒及此、廣邀同志、共為發起、然恐獨木難支大廈、集腋自可成裘、務冀諸方有志、慨然樂助、於此塔就功成、自當勒碑刻銘、以表其功、以彰其德、千載留芳、永垂不朽、豈不善哉僅以為序。
昭和十年十一月十五日
圓光寺主職 葉妙果
同啟
建塔總理 曾安祥
苗栗 劉達玄 拜撰
| 金額 | 何年分 | 會員別 | 氏名 | 住趾 |
| 一金貳圓也 | 九年 | 通常 | 陳同淨 | 北埔庄 |
| 同 | 十年 | 同 | 顏仁德 | 臺北市 |
| 一金壹圓也 | 同前期 | 同 | 黃妙勝 | 溪湖庄 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 同 | 蘇普幼 | 民雄庄 |
| 一金四圓也 | 九、十年 | 同 | 林達真 | 南 庄 |
| 一金參圓也 | 十年十一年前期 | 同 | 劉氏綢 | 東勢街 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 同 | 王仁妙 | 臺北市 |
| 同 | 同 | 同 | 潘實妙 | 臺中市 |
| 一金四圓也 | 十十一年 | 同 | 曾開端 | 長興庄 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 同 | 李錦益 | 竹山庄 |
| 金額 | 何年分 | 會員別 | 氏名 | 住趾 |
| 同 | 同 | 同 | 溫開忠 | 內埔庄 |
| 同 | 同 | 同 | 張文儀 | 瑞芳庄 |
| 一金五圓也 | 同 | 正會員 | 吳天保 | 臺南市 |
| 一金拾圓也 | 同 | 團體 | 豐原居士林 豐原街 | 呂大椿 |
| 一金貳圓也 | 同 | 通常 | 許松英 | 臺北市 |
| 同 | 同 | 同 | 王進發 | 新竹市 |
| 同 | 同 | 同 | 黃朝基 | 永康庄 |
| 同 | 同 | 同 | 陳證慧 | 臺南市 |
| 一金壹圓也 | 同後期 | 同 | 呂阿枝 | 林田村 |
| 一金貳圓也 | 同十一年前期 | 同 | 謝進乾 | 斗六街 |
| 會員別 | 住所 | 會員名 | 紹介者 |
| 通常 | 豐原郡潭子庄校栗林一○七 | 呂坤霖 | 黃天助 |
| 同 | 豐原街上南坑二五六 | 徐樂章 | 同 |
| 同 | 臺中巿後壟子慎齋堂 | 林德櫻 | 張德吟 |
| 同 | 同 | 楊德如 | 同 |
| 團體會員 | 大屯郡霧峰庄青桐林 | 靈山寺代表 陳德新 | 同 |
| 通常 | 旗山郡美濃庄美濃八六五 | 林雙春 | 曾景來 |
| 會員別 | 住所 | 會員名 | 紹介者 |
| 同 | 嘉義郡民雄庄民雄三九五 | 蘇普幼 | 羅達夫 |
| 同 | 花蓮港廳鳳林區林田村平林九四 | 呂阿枝 | 蔡明 |
| 同 | 能高郡埔里街茄苳腳三五 | 魏露逢 | 本人申込 |
| 同 | 斗六郡斗六街斗六一○七 | 謝進乾 | 黃朝貴 |
| 同 | 南投郡中寮庄鄉親寮一九 | 鄭坤 | 本人申込 |
| (以上十一名 自正月計二二八名) | |||
●佛教大會式上之祝辭、有文部大臣、總務長官、知事、巿尹其他內外各方面、概揭於本誌頭篇、敢祈詳細參讀吟味、有裨益吾人者也。
●凡是國民、必要其愛國精神之堅固、而於物質或精神上、有所貢獻於國家者、否則無為國民的資格也。就於宗教上亦然譬如我佛教傳布我國既一千四百年、其教勢猶是昌隆者、要知其有裨益國家社會、而人民信仰、政府保護所然也。然則當今國民思想動搖之時、吾人佛教徒、當有鑑及於茲、而發起精神、一為振興佛教、一可報於國家廣大之恩也。
●凡向本會寄金時、請用本會振替用紙、最為利便、但請將寄金目的、或其他事項詳細記明
●近來因為本會漸次發展、而會員邀加、而事務上、難免發生誤謬、政祈各位諒察、例如住所變更或如會報無到者必請報明本會、至囑々々。
●於明年度本會之發展計、未知有怎麼如何方策、敢乞教示、在編輯子狹小的胸裡、想出一件、即在地方(例以巿街庄為單位)設立本會懇親會、以圖會員間互相之親密並期教化上連絡上之利益、而現在於瑞芳庄並臺中巿、即有本會懇親會之成立、其成績大好、故有希望設立者、祈向本會同人或編輯子、打合問訊、然後進行、最為利便。
●本誌正月號、募集如下原稿、一、論文 1回顧昭和十年之臺灣佛教 2昭和十一年的臺灣佛教之展望 3對於臺灣佛教界之年頭的感想。二、文藝 1紀行文 2旅行記 4隨筆4 元旦書懷
(詩) 5鼠(詩題隨意)截止期限至十二月十五日。
●本誌正月號誌上名刺交換會並年賀廣告一件、敢祈各位多々應用、而本號內挾有申込書(明信片)請將原稿、記入欄內、限至十二月二十日、寄到本會為望。
●昭和十年度會費未納者、祈速納完、而不曰中由本會發集金郵便、即如集金人到貴府徵收會費時、萬望各位即時納之。
●倘蒙介紹新入會員、敢祈記明氏名職業、種別、並紹介者氏名、兼寄初回會費、以便本會寄給會員證書並會員章等。
●前月號編輯後記最後項中牛字訂正作鼠字。
●臺灣佛教徒大會當日、因事務繁忙、而本會本部事務員未得一々與參會之會員各位、敘禮或談問者、缺禮太甚、敢祈諸位諒解。
●本號和文、特載王明盈氏之寺廟統制問題、並藤井草宣氏之內臺佛教之化合問題、敢望各
位精細研究、如有意見者即祈惠賜玉稿、以便登載於二月號、而凡關本誌原稿、請寄到本會曾景來收。
●昭和十年之本誌於本月號完結年中無停刊、幸蒙諸方各位之愛顧、而得諸般順調者、編輯子之感激無量也。即於來年度尚祈愛顧也。
| 定價 | 一部二十五錢、一年參回、郵稅共 |
| 廣告科 | 一頁金圓、 半頁金六圓、小半頁金四回 |
昭和十年十一月二十五日印刷 (第十三卷第十二號)
昭和十年十二月 一日發行
臺灣總督府文教局社會課內
編輯兼發行者 南瀛佛教會
臺灣總督府文教局社會課內
右代表者 加村政治
臺北州臺北巿榮町二丁目十五番地
印刷人 加藤豐吉
臺北州臺北巿京町一丁目四十三番地
印刷所 小塚本店印刷工場
發行所 南瀛佛教會
振替口座臺灣(二八一二番)
一、開催講習會、研究會及演講會等。
二、調查關於宗教之重要事項及發刊機關雜誌。
一、會 長 一 名 推戴總督府文教局長
二、副會長 一 名 推戴總督府文教局社會課長
三、顧 問 若干名 由理事推薦並由會長囑託之
四、理 事 若干名 內一名推薦總督府文教局社會課社寺主任、其他由會員選舉、由會員選舉者任期三年。
五、書 記 若干名 由會長指定
候補缺而就之任理事者、於前任者殘任期間在任
理事雖任期滿了後、當侯至後任者就任、仍行其職務
副會長輔佐會長、於會長有事故之時可以代理
顧問應會長之諮問
理事受會長之命、掌理會務。
書記受長上之指揮、從事庶務會計
一 通常會員 會費年額納金二圓者、但得每年三月九月二回分納
二 正 會員 會員年額納金五圓者、但納期與通常會員同
三 特別會員 一次納付金五十圓以上者
四 名譽會員 碩學高德或於本會有功勞者中推薦之
五 團體會員 會費年額納金拾圓之團體、但得每年三月九月二回分納