送走了極度多事多忙的昭和十年、今天迎接昭和十一年元旦之際、首先祈禱、祝福所有會員身體健康、萬事如意。
南瀛佛教會至今已經創立屆滿十五週年。期間經歷過許多困難、到今天終於步上正軌、日漸蓬勃。本會的宗旨在於涵養會員之智德、透過與內地佛教的聯繫、振興台灣之佛教、協助島民之心地開發、因此在大正十年四月、由本島在住本島人僧侶、齋友等有志者及地方有名望的人士一起組織而成。十五年來、為了弘揚本會之宗旨、我們不斷舉辦各種講習會與演講會、並且進行宗教相關事項的調查、設立機機關雜誌。雖然因為種種事故、本會一度出現衰退危機、幾乎必須被迫解散。所幸在各位會員的熱烈支持與幹部、職員的辛苦經營之下、漸漸恢復正常、這幾年來更有非常不錯的發展。當然、本會還有許多可以投入或者改善的工作、這些當然都必須所有同仁努力才能達成。其中特別是去年本會決定除了預定的活動之外、還舉辦各種臨機應變的事業。其中與台北佛教各宗聯合會共同主辦的「全台灣佛教徒大會」、堪稱本島教界空前絕後之盛事、獲得了各界非常大的迴響。在這方面、由於本會的宗旨與目的漸漸獲得民眾認同、會員人數也不斷激增、自從昭和七年以來、實質上增加一百多名。但即使如此、本島佛教界的前途仍然有許多問題與困難、有待大家覺醒、一同努力。希望在迎接新年到來的同時、大家也都能抱持更強的希望與決心、讓台灣佛教邁向更美好的未來。
昭和十年可能會是許多住在台灣日本人一生所難忘的日子。因為這一年之內、台灣發生了幾件重大的事情。
首先、比較令人惋惜、憂傷的是、四月二十一日在新竹與台中發生大地震。地震雖然不是非常、非常嚴重、許多民眾卻因此喪命、令人不 。傷亡之所以慘重、或許主要是因為災區的民眾習慣居住在「土角造」的建築物之內、地震一來很容易就崩塌、壓死人。可見台灣的建築物耐震能力很差、我想大家這次都已經得到教訓了。希望大家從此好好改進防震措施與觀念、以便下次再有地震來襲、有更充分的準備。
另一方面、地震發生之後、政府與民間全力投入救災、過程中的各種危機處理與傷亡救護、也都是可貴的學習與經驗。
其次、在比較令人欣喜的事情方面、最主要就是始政四十週年的紀念博覽會、以及配合地方自治制度改正所舉行的市街庄代議員第一次選舉。
不管是博覽會還是選舉、幾乎都已接近滿分畫上句點、可以說非常成功。這當然是非常令人慶幸的結果。
在官民共同努力之下、這兩項活動都有非常仔細、完美的規劃、所以、即使博覽會的部分在四月多雨的季節舉辦、我們也不擔心活動受到影響。所幸老天爺似乎也特別支持、在整個活動期間竟然只下了幾天雨、真是令人感激。
正如總督指出的、整個博覽會能夠如此成功、除了天候不錯之外、最重要的還是「人和」、也就是國民一致、全力投入的結果。
就選舉部分而言、整個過程中幾乎完全沒有違反選舉規則的情況、棄權的人也非常少。初次舉辦選舉能有如此成績、可見主其事者有非常詳盡的規劃與準備。當然、選舉本身也就是對於島民的一種訓練、而這次選舉能順利舉行、也讓我們對於未來進一步指導島民實施自治制度、有更強的信心。
以上兩項活動、都是政府在台灣所推動的劃時代大企業。而兩項活動的順利舉行、也使得我大有為政府的形象更深植於民心、政府更受到民眾擁戴。
希望踏出這一步之後、大家繼續努力、朝向始政五十年的理想與目標前進、建設台灣更好、更新的文化。在一年之初、僅以此語諸君共勉。
台灣在風土上屬於季風圈範圍、特別是夏季的季風非常強、來自太平洋的熱帶風不斷吹上陸地。基本上、季節風區域內的土地、多半有暑熱與濕氣重的特色。
任何人住在台北都可以明顯感受到、五、六、七月是最熱、濕氣最重也最難忍受的季節。一般而言、雜草最適合的生存環境與條件、就是暑氣與濕氣重的地方。到台灣任何耕地乃至於住宅地、只要放著半年不管、一定都會雜草叢生。此地雜草生命力之強、令人驚訝、完全不是內地可以比擬的。甚至連白天被陽光曬得很燙的小石子道路上、也到處可見雜草。所以、台灣的網球場都鋪上水泥、要是像內地那樣鋪沙子、恐怕就得花大筆經費除草。內地的日本人習慣讓住宅外側甚至內側的雜草自然生長、但這種做法在台灣可行不通、只要不持續除草、很快的就會發現庭院內外全都被雜草覆蓋。所以有趣的是、內地民眾喜歡在草皮上豎立「請勿踐踏草皮」的牌子；台灣的情況卻剛好相反、
草皮如果不進去踏一踏、很快草就會長得超過膝蓋。總之、雜草之所以有如此旺盛的生命力、無非就是暑熱與濕氣所共同造成的。
另外、台灣的居民到了冬天習慣穿外套、甚至棉襖。但其實以台北為例、冬天很少溫度低於華氏五十度、這樣的溫度對於內地人而言、根本只是「涼爽」而已、根本不需要穿太多衣服。但即使如此、我想內地人來到台灣、冬天恐怕還是會穿大衣吧。原因是、雖然氣溫沒有那麼低、但因為濕度很大、所以很容易感受到刺骨的冰冷。
由此可見、台灣的風土特色確實就是「潮濕」。而潮濕並無法從溫度計上反映出來。因此內地人來台灣、一定要特別注意這項問題。
潮濕對於我們人類的生活有何意義？我想最簡單的就是、潮濕是我們生活之中最難忍受也最不容易逃避的問題。當然、就對於生活的威脅而言、潮濕不像「暑熱」那麼嚴重、人們也不需要拼命與濕氣對抗。
理由之一是、對於住在陸地的人們而言、濕潤反而可以帶來更多自然的恩惠。以季節風為例、其實就是炎熱的太陽把海水變成與水而下在陸地上。於是有了太陽加上雨水、植物就能旺盛地生長、動物乃至於人類也會有更充足的食物。所以、愈是濕熱的地方、人口增加率愈高。可以說、在濕熱的地區、自然界本身是生機蓬勃的、如果說有死亡、就是個別動、植物的生命週期結束而已。換言之、生存在濕熱環境的人、和環境之間的關係是相對比較和諧、不必對抗的。這點可以說和住在沙漠的人、形成強烈對比。
但另一方面、濕潤有時也會帶來各種來自大自然的威脅與暴力。比如、下大雨、刮大風容易造成災害、對於人類生活的威脅、並不下於乾旱。而且、狂風暴雨乃至於洪水威力之大、乃是人類所無法抵擋、對抗的、因此、生活在這個地區的民眾、通常會養成比較忍耐、順從的個性。相對的、沙漠雖然乾燥、卻不會對住在當地民眾造成瞬間巨大的傷害。也就是乾旱不像潮濕那樣既帶來生存的機會也帶來威脅。住在沙漠的人因此不可一味地忍從、否則就只有死路一條。換言之、住在濕熱地區的人只能把自己托付給大自然、靠大自然獲得生存的機會、一旦大自然發怒、
也只能乖乖地忍受大自然的襲擊。
總之、我想住在季風區域內的人、性格上之所以比較傾向包容、忍從、原因無非在此。最好的證據就是、台灣民眾顯然比內地民眾缺乏霸氣。
濕潤氣候的對比當然就是沙漠的乾燥了。缺乏與水的沙漠、放眼望去總是一望無際的沙海與岩片、表面上幾乎沒有植被與大型動物出沒、呈現死寂的景象。也就是動植物等生命不容易在此獲得生存的機會。
可見、生命要誕生、除了岩石與泥土之外、最根本的條件還是必須有雨水滋潤、所以、缺乏與水的山脈、就會露出山的輪廓與岩石、整個看起來缺乏生命力。
至於生活在沙漠的人們、最大的困擾與威脅就是口渴。所以、他們必須每天與大自然對抗、想辦法尋找更充足的水源。為此目的、沙漠居民總是不斷在尋找各種綠洲與泉水、也因此容易產生人與人之間的摩擦與競爭。
沙漠居民之所以好戰、容易產生爭端、原因不外乎此。
深入觀察沙漠與人類生活的關係、可以發現以下兩種性格。
(一)人與大自然可以說無時無刻處於對抗、戰鬥的關係。就大自然的立場、顯然是不允許人類存活的、然而、還是會有人住在這樣的地方、只不過只要想住下來、就必須有隨時可能得面對死亡的心理準備。就生產關係而言、住在沙漠的人幾乎完全不能期待於自然的生產品、在此地沒有各種蔬菜、水果可以自由摘取、也幾乎打不到什麼獵物、唯一能夠依賴的、就是利用綠洲讓家畜繁殖、進行遊牧生活。簡單講、在沙漠生活、人與自然的關係不可能輕鬆和諧、人們必須隨時想辦法利用非常有限的水資源、創造生存的機會。
(二)因為必須隨時與大自然對抗、所以、住在沙漠地區的民眾、多半會特別團結。畢竟大自然的威脅如此之大、離群索居的人、都很難獲得生存。最明顯的狀況是、綠洲的小溪或者水井非常珍貴、一旦被不同的部落或族群佔據、沒水喝的人只有死路一條。因此、想要獲得水源的寶藏、人與部落之間就必須結合得更緊密。這當然就會導致沙漠地區的不同民族乃至於國家之間、很容易形成緊張的關係、甚至進一步爆發武力衝突。
筆者在近著《台灣本島人的宗教》（明治聖德紀念學會刊行）之中、詳細分析了本島人宗教上「神人同格」的各種面向。其中指出：「在比較宗教學上、世界各種宗教思潮可以大致區分為所謂神人同格教（Theanthropic religion）與神人懸隔教
（Thcocratic religion）。也就是、一種是認為人與神之間沒有太大的差別；另一種則認為、神與人完全不同。基本上、希臘、羅馬、印度、支那與日本的宗教、在性格上偏向前者。反之、希伯來人的宗教、阿拉伯人的宗教乃至於基督教乃是屬於後者、不過、這兩大類宗教也不並是在所有的層面上都不同、可以說、神人懸隔教之中也有神人同格的分子；神人同格教之中、也找得到神人懸格的要素、不過、一般而言、神人懸格教通常以一神教為主；神人同格教基本上傾向於汎神教與汎神論。至於在歷史上、因為有這樣的性格差異、這兩大類宗教之間有時不免就會出現宗教思想的對立與衝突。」
大體上、神人懸隔教最好的例子大概就是閃族人的神觀。住在阿拉伯半島的各種民族、可以總稱為「閃族」。進一步區分則包刮有阿拉伯人、希伯來人、腓尼基人、亞美尼亞人等等。這些不同的民族在性格以及精神特性上、都頗有共同之處、語言也相當類似。照麥亞的說法、「閃族的所有精神特質乃至於思考模式、宗教以及國家的制度、都可以從沙漠民族的生活條件得到解釋（艾姆．瑪亞著 古代始第一卷、三八八頁）」。換言之、閃族人的生活模式、顯然是比較偏向於前述對抗、戰鬥性質的。
比如、在社會組織方面、閃族一向有非常團結、強大的部族（Stamm）。可以說、從西元一千年的古代開始、阿拉伯半島就已經出現各式各樣的部落組織。其最常見的組織模式、則是由同一個祖先所生的後代、藉由血緣關係團結在一起、進一步形成社會組織。在這樣的社會組織之下、任何人都必須嚴格地遵守各種風俗習慣與道德、法律等等的規定。
另一方面、為了保護同一個組織的成員、這種部落都會有自我防禦的組織、也就是所有成員彼此都有相互保護的義務。從某個角度看、這種部落的成員、都過著非常團體化的生活。因為有團體、才能夠爭取到水源、才得以存活。而面臨到未來的挑戰或威脅時、個人也必須挺身而出、整個部落並戰、共存亡。
這樣的部落生活可以說完全反映了部落對於自然以及其他部落的對抗與關係。也就是、人們在部落生活之中、不可能個別地生活、只有部落得到生存、個人才能有生存的機會。因此、每個人都必須為部落絕對效忠、絕對服從、這是住在沙漠的人所不能或缺的條件。同時、部落整體的行動也會左右個別民眾的命運、一半部落敗北、個人就得面對死亡。也所以、屬於全體的個人、都必須全力發揮自己的力量與勇氣、完全沒有顧慮感情或者溫柔的時間、因為戰爭是那麼緊張、殘酷、稍有遲疑就可能喪命。總之、沙漠民眾的最主要兩種性格、無非就是服從而且很會戰鬥。
從這樣的角度來觀察世界各大宗教、很明顯就可發現、來自沙漠地區的宗教活動力特別強、因此成為目前支配全世界的主要宗教、而包括基督教、回教、猶太教等等、幾乎都是沙漠民眾所產生出來的宗教。其中、特別是回教的傳教能力據說特別強悍。
或許可以這麼說、沙漠民眾對於人類的最大貢獻之一、就是創造了人格神。包括耶穌、穆罕默德等等、都是著名的例子。
反之、濕潤風土的民眾、其性格就和沙漠風土的民眾相反、這裡的大自然帶給民眾生活很多恩賜與方便、
但也經常帶來巨大的災害、而且大到人們完全無法反抗。以夏天持續的暑熱為例、人們幾乎得每天都和它對抗；然而、這樣的暑熱卻帶來濕潤、使得植物與動物能夠快速地成長。所以、即使感覺有點不舒服、住在濕潤地區的民眾也還是會選擇忍耐、服從大自然。特別是面對颱風等災害、人們只能閃避、無法加以阻止。這就使得住在這個地區的人們、能動的力氣以及意識的緊張漸漸萎縮、遲緩。所以、這地區的民眾感情比較豐富、但同時、意志力卻比較弱、不容易形成強而有力的領導與統馭關係。如果從「對立」的角度觀察、濕潤地區的人們、彼此的關係會比較傾向情感、觀照的、而不是那種要求戰鬥、對抗的關係。
也所以、濕潤地區民眾信仰之中的神明、都不具有可以帶領民眾擺脫痛苦、窮困的強大能力。其神明的性格多半是、展現可以恩賜人們各種豐收、富足的能力、或者使人們得以不必生病。於是、在宗教的戰歌方面、濕潤地區的人們所歌誦的不一定是神、而經常只是大自然。也就是、在這裡不一定有太陽神、但人們普遍會尊敬太陽；不一定有水神、但只要是流水或者是下雨、都會得到民眾的尊敬。也就是、人們對於神的關係、並不是不服從神就會被懲罰、而是處於一種喜歡向神撒嬌、希望神對自己更好一點、帶給自己更多好處。結果、許多民眾所信仰的神明、都因此具有人性的性格、讓抱持這種信仰的民眾感覺很親切、而不會像沙漠地區民眾所信仰的神那樣高高在上。
舉個例子、在濕潤地區、民眾可能會認為所有自然的事物都很神秘、也因此裡面都有「神」、包括日、月、空、風、火、水、曙光、大地等等、背後都有神。不僅如此、就連森林、原野、動物、樹木、石頭等等、也都可能會認為背後有神。
而眾多的神明並不會形成組織、其中也不會產生地位最高、具有絕對權力的領導者。換言之、濕潤地區民眾所信仰的諸神、神與神隻間的關係是不互相隸屬、不統一的。
住在沙漠中的人自古以來就容易感受到大自然對於生命的威脅與敵意、特別是在黑暗中的沙漠、整個大地更是漆黑一片、充滿死亡的感覺。而此時如果遙遠的地平線上面能夠出現一、二盞燈火、就會帶給人們極大的溫暖與希望的感覺。這種感覺可以說和航行在茫茫大海中遠遠看到黑暗中的燈塔亮光一樣、都會帶給人們絕大的精神鼓舞與感動。
雖然大多數原始宗教都有一種將部落的整體性提升為神明的傾向、但顯然這方面的性格在沙漠民眾的宗教信仰之中顯得更強烈、部落神也經常會演變成為人格神。而這樣的人個神、其主要特色在於讓人們自覺「必須與自然對抗」的全體性。也就是認為、自然必須臣服於神明、受到神明的約束。另一方面、希臘文明之中的諸神、所顯現出來的性格彼此相反。換言之、許多希臘的神明、其實都是自然的神話（比如、希臘人認為全世界最高地位的神「宙斯」以及戰神普希東、愛神維納斯、太陽神阿波羅等等）。希臘與羅馬的風土不屬於濕潤風土、但和沙漠距離更遠、因此、某種程度上還是可以歸類為大自然比較恩賜的地區。所以、希臘羅馬神話中的諸神、也就不會像基督教或者回教那樣具有領導者、
人們也不需要絕對地服從天神的命令。希臘羅馬如此、就更不用說位於濕潤季風地區的印度、支那與日本地區的神明了。
這幾天筆者閱讀了東大教授文學博士和辻哲郎的近著《風土》（岩波書局發行）、了解了汎神論的東方社會之特色、其實源自於濕潤的風土、覺得和?教授的論點很深入、有趣、讀完書之後、再對照自己目前所居住的台灣、正是溫暖、潮濕的土地、感受更加深刻。所以、本稿其實只能說是《風土》一書的重點抄錄而已。但從另一個角度看、台灣的風土環境既然和內地有很大的不同、這裡民眾所產生的宗教特色、自然也有所不同。所以、作為宗教研究者、未來在台灣可以處理、深入討論的課題、我想是很多的。
◇唯有人格才能統一矛盾。
◇要統一各種矛盾、解消矛盾、只有偉大的人格者才能辦得到。
◇若要改革社會、必須先自我改革。
◇人生的歷程、禍害反而會經常帶來幸福。不論任何情況、都不可失望、不可憤怒。
◇任何人都不能膠著於現實、必須抱持理想、多對社會有些貢獻。
◇每個人的一生之中、都應對世界文化產生關心與自覺、重點是必須有、而不必計較多深、多淺。
南瀛佛教會及台灣佛教各宗聯合會所發起的台灣佛教徒大會、於去年十二月五日在台北市公會堂聖大舉行。總計有本島人五百五十餘、內地人四百五十餘、合計僧侶一千餘名參加。大會莊嚴而隆重、首先由來自內地的大谷尊由氏、鹽出日蓮宗管長代理及筆者三人上台致詞或者朗讀祝文。本人主要是代表全日本佛教青年會聯盟、泛太平洋佛教青年會聯盟、因此上台朗讀的便是由兩個聯盟本部帶來的祝賀辭。此外、支那廈門地區也有神田惠雲氏代表日華佛教學會、上台朗讀祝詞。除此之外、包括平塚長官以及其他許多官吏與民眾、也都有各式各樣的祝辭。雖然大會只有一天、而會議部分排在午後舉行、但會議之中、芝原玄超氏以主席的身分、首先宣讀了文教局所諮詢的事項──
如何通過佛教鼓舞島民的國民精神？
大會針對此諮詢事項的協議則如下：
不過、這三項協議事項的提案者、並沒有非常詳細的內容說明、所以、具體如何作為、最後決定由十五名會員所組成的委員會進一步討論。而這十五名委員大多是台灣佛教徒大會的發起人、以及臨濟僧侶。其中、第一、第二提案說名者、乃是隸屬於臨濟宗妙心寺派的東海宜誠。第三提案說明者、乃是即將改隸屬於臨濟宗的台南古剎開元寺之僧侶魏得圓。
這點值得加以注意。
大會宣言決議
大會所協議事項經由附委討論之後、做成了以下的宣言決議。
〔宣言〕我台灣改隸以來、已經四十年。這四十年期間、所有國民都一視同仁地沐浴在皇澤之中、國民的生活與文化也不斷向上提升、內台融合也有很大的進展。然而、未來有待繼續努力之處仍多、特別是精神生活方面、島民與內地仍有相當大的差距。希望未來能在內台一元的理想之下、作為佛教徒的我們秉持同樣是佛教徒的信仰、讓台灣與內地的佛教進一步溝通、融合。相信如此一來便可更加提振島民的思想與精神、並且有助於台灣佛教的蓬勃發展。
決議精神
昭和十年十一月五日
台 灣 佛 教 徒 大 會
宣言朗讀之後、大會正式結束、然後進行各宗聯合之先王者追弔會、然後於午後二時進行閉會。接下來則是參觀博覽會的形成、首先是下午四點在西本願寺別院舉行懇親園遊會。
大會當日的狀況如上所述、可以說進行得非常順暢。只不過、關於協議內容、筆者仍然有一些疑惑之處未能獲得解答、因此就犧牲前往蕃人部落參觀以及其他來自內地與會者所安排的活動、直接前往台北、台中等地、進行本島人宗教的視察。希望能更加了解本島人的宗教狀況、聽聽本地有志之士的意見、以作為他日制訂政策或方案之參考。
台灣在來之宗教、簡單講就是具有強烈的南方民族風俗之色彩、所以在名稱上可以勉強稱之為「佛教系統的通俗宗教」。針對台灣傳統宗教的特色、台北帝大助教授增田福太郎氏在其多達一百頁的近著「台灣本島人的宗教」一書中、本島人舊有的宗教包括有道教、儒教以及民間信仰。再加上許多人信仰曹洞宗、臨濟宗以及齋教（又區分為先天派、龍華派、金幢派、空門派等四派）、可以說非常龐雜、混亂。就筆者的觀察、本島人在日常生活以及各種風俗習慣上所顯露出來的宗教態度、並沒有把道教、儒教或者佛教做清楚的區分、而是隨時隨地地將幾種不同宗教做混合。不僅如此、由於台灣本島人大部分來自支那福建省、後來還有少數來自廣東潮州地方、兩者居住地方有明確的區隔、並且經常產生對立。比如、來自福建漳州的移民、信仰開彰聖王、信仰中心則是聖王廟。來自泉州地區的移民、
則信奉廣澤尊王。至於來自廣東的移民者、則普遍信仰三山國王。這些不同移民集團所信仰的寺廟、多半每年至少會舉辦一次盛大祭典、藉此團結部落民眾的向心力。而包括開彰聖王、廣澤尊王以及三山國王等等、台灣人給予的總稱則是「神明」。這樣的神明性格、可以說和內地的「氏神」頗為類似、或者說也有點像神社的性質。總之、大部分台灣民眾所信仰的宗教、並不是單一的儒教、道教或者佛教、也就是三教經常混合出現。最常見的情況就是、走進廟宇中央擺的是觀音神像、前方下面放媽祖神像、左右則是灶神與土地神、有些情況則是關羽及文昌帝的神像或者畫像。而如果是一般人的家庭、神桌最旁邊還會放置祖先的靈牌（牌位）。台灣人所謂的「家家戶戶觀世音」確實是事實、特別是在鄉下、一走進大廳、都可看到高高的神桌、牆壁上掛有巨幅神像、神桌上則擺有香爐、蠟燭以及水瓶、整體上給人一種陰慘的感覺。至於寺廟方面、有些主要是以觀音為本尊、有些主要以媽祖為本尊、也有的以釋迦為本尊。而通常除了本尊的神之外、還會搭配韋提尊天、
護法尊天、十八羅漢等神像。有趣的是、不少寺廟的本殿除了配備有散財童子與蓮花女的觀世音菩薩本尊之外、後殿還會擺設有水仙尊王與註生娘娘陪伴左右的媽祖、以及文昌帝君、關帝君等三尊神像。不過、若是以媽祖神座為本殿中心時、觀音、文殊與普賢等三尊神像、通常就會擺在後殿。可以說、這樣的信仰形式、很像日本密教、曹洞宗或者臨濟宗寺院的內陣原始狀態。
在台灣各式各樣的宗教信仰之中、媽祖信仰可以說是最有特色的。事實上、包括台灣、南支那的福建省一帶、民眾普遍都是媽祖的虔誠信徒。話說、宋朝時信仰觀世音的福建徽州某漁夫、生了一個女兒叫做「五媽」、經常進入神明附身的恍惚狀態、具有奇特的神通能力。有一天、五媽的父親出海捕魚遇到船難、此時人在家裡的五媽立刻進入憑靈狀態、整個人失神地唸唸有詞、很不可思議的、這時候在海上落難的父親突然看到空中有五媽的身影、接下來的瞬間立刻風平雨靜、父親也順利回到家裡來。至此之後、五媽成為當地民眾的信仰對象、成為「媽祖」。換言之、對於靠海維生的支那南部地區民眾而言、媽祖和普陀山的觀音一樣、都是他們最好的海上守護神。也所以、幾乎所有漁民都很有強烈的觀音以及媽祖信仰。在一般媽祖寺廟之中、媽祖的神像看起來有點像日本內
地的辨才天。而信徒進入媽祖廟之後、通常就是為了祈求平安、健康以及發財。為此、寺院方面通常會準備各種神籤、讓信眾求神問卜、得到想要的建議。
除此之外、台灣的齋教也頗值得討論。基本上、台灣的齋教是禪宗的一種變形、而且維持在加信仰模式、據說、齋教的開宗祖師乃是六祖慧能、他在繼承了五祖傳下來的衣缽之後、害怕師兄神秀派人追殺他、只好往南逃走、連續四年之間埋名隱姓、從事各種職業、一面傳教。後來道一和尚繼承了慧能禪師的衣缽、繼續弘揚禪宗、以至於到今天支那乃至於日本都有許多禪宗信徒。在台灣的齋教之中、主要區分三大派、又以龍華派最大。龍華派據說在明朝山東羅溫姚手中曾經非常蓬勃。而除了龍華派之外、還有金幢、先天、空門等各派。而不管齋教哪個宗派、大體上都是一百年左右傳到台灣來的、歷史並沒有很久。在台灣各地都可看到許多齋堂、齋堂的主持人稱為「堂主」或「堂姑」、整個齋堂呈現一種佛教集會場的氣氛。比較特殊的是、在齋堂進出的男女優婆塞與優婆夷、基本上都是吃齋者。至於齋堂中祭祀的本尊、則有時候是釋迦佛、有時是觀音菩薩（有金童玉女隨伴）、有時候也會同時奉祀老子、孔子與觀音等等、可以說作法千變萬化、並沒有統一。至於法會方面、通常一年舉辦一次或者三年、五年舉辦一次無緣佛法會、進行各種教義法式的訓練。在經典方面、一般則是喜歡誦讀阿彌陀經、金剛經、觀音經、
大悲咒與心經、稱為「五部經」。
根據這次筆者的觀察、可以說各鄉、各鎮乃至於各村落、都有許多齋堂。如果這些齋堂都有很多人進出、相信齋教在台灣社會上就會有非常大的影響力。只不過情況剛好相反、今天許多齋堂的子女、多半已經不願成為齋堂的繼承者、甚至也不願意吃齋。所以、許多齋堂可以看得出來已經荒廢很久。這事實上就像內地許多神明（氏神、神社）、因為年輕的知識份子不願意接近而失去活力。當然、從另一個角度看、或許也可以說、因為台灣總督府這四十年來所推動的內地化政策與國語化運動相當成功、所以、社會繁榮、富庶、台灣人也就不需要像當初剛移民來時那樣重視血族的團結、強調宗教的向心力。所以、眼前顯然也是內地各佛教宗派前來台灣發展的好時機、本島人的宗教信仰漸漸融入內地、也將是未來自然的趨勢。
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如何藉由佛教徹底加強島民的國民精神？
就像我國佛教各宗派所強調的「興禪護國」或「立正安國」或「王法為本」、意義都是一樣的。也就是、自古以來各宗宗祖及其繼承者、都認為必須全心全力將佛法的弘揚貢獻給國家、使得國富民安。而四院也經常作為國家的鎮護道場、祈禱聖躬萬安、皇國昌隆。換言之、宗派的存在目的、無非在於作為邦國的盤石。可以說、這就是日本大乘佛教的特色、也就是具有以皇道為根本的特質。如果能發揚這樣的大乘佛教、相信就能徹底發揚台灣島民的國民精神。而要實現這樣的目標、最重要的就是內台佛教的團結與融合、如此才能發揮一脈相通的力量。至於實踐方面則不妨朝以下方向努力。
一、由佛教徒動員組織全島性的大教團
擺脫各宗各派互不隸屬的關係、將全島佛教組織成一大教團。如此便可更有效率地推動、發揚國民精神。
二、各寺廟齋堂奉安聖壽尊牌
各寺廟必須在本院奉安聖壽尊牌（不必懸掛陛下的照片、而用尊牌取代）、初一十五等國家進行祝聖的儀式時、必須舉辦相關儀式、發表相關講話、以此涵養國民精神。
三、獎勵民眾參拜神社
各寺廟與齋堂的住持、應隨時鼓勵信眾培養尊崇神社的觀念。在祝祭日時、更應一同前往神社參拜。
四、協助普及、傳播敕語及詔書之聖旨
敕語及詔書之御聖旨的意義、島民其實都能了解。因此重點是、透過通俗講話以及演說、將聖旨有效地傳播出去（也可順便介紹日本歷史中的忠臣孝子等等故事）、讓民眾在聽得很有趣的情況下、潛移默化地培養國民精神。
五、寺廟與齋堂應設置國旗台。
各寺廟與齋堂應儘可能設置國旗台、在祝祭日及祭典的日子將國旗升上去。除此之外、必須涵養信徒尊敬國旗的觀念。
六、致力於推廣國與之普及與應用
寺廟與齋堂應提供適當的場所、成立國語講習所、致力於國語之普及與應用。
七、未來寺廟予齋堂的主職者、應當以通曉國語者為限。
為了有效推動社會教化、獎勵學習國語、未來不妨規定、寺廟與齋堂之主職者（住持、廟主、堂主等等）、都必須通曉國語才行。
八、培養本島青年僧侶與齋友。
本島佛教徒與教派之中、教化措施可說非常欠缺、使得僧侶與齋友人才非常少。因此、當務之急是設立教養機關、全力培育人才。
政府提供協助、必能讓各宗派在教師養成及佛教教育推廣方面更加順暢。而有政府介入、也可以避免各宗派走錯方向、對國家社會更有貢獻。
一○、社會教化指導方面應盡量採用佛教教師。
各州廳的社會教化團體採用教化指導員時、應盡量選擇內台佛教教師。
一一、地方舉辦講習會時、可聘請佛教教師擔任講師。
地方舉辦各種講習會時、應盡量聘請內台佛教教師進行精神講話。
為了確立對於台灣傳統佛教系統寺廟與齋堂之統制方策、建議如下事項。
說明
本島傳統宗教之中特別是屬於佛教系統的寺廟與齋堂、大約有五百七十間。
其中、寺廟當然包括齋教的龍華、金幢與先天等三派。齋教教團基本上並沒有嚴密組織、只有寺廟之間個別孤立的狀態、也就是沒有宗團綱規。也因為無法加以統制、所以目前產生很多弊害。當然、無法有效地布教、傳道、進行社會教化等濟世利生的工作、就無法成就佛陀創教的宗旨、也是佛教信徒最大的遺憾。因此、若能擬出一套統制的方法、就可讓整個佛教相關的宗教團體團結起來、促進全島寺廟與齋堂之發展。我們相信這是目前佛教徒責無旁貸的急務。至於統制方策、最根本的就是傳統寺廟與齋教三派等空門、首先各自組織自己的教團、最後再合而為一、形成總體的統治關係。當然、在這樣的過程之中、一定會碰到許多困難、所以、各寺廟齋堂不妨依照自己的意思、選擇歸屬於自己覺得性質上可以融合的內地佛教各宗各派之本山（當然、必須獲得各宗本山的許可）、然後針對所屬寺廟齋堂提出適當的規範。相信這樣就可以讓傳統台灣的寺廟與齋堂更加完整、更能蓬勃地發展。總之、未來努力的目標是讓傳統台灣佛教漸漸地歸屬於內地各宗本山、
並且以強大的宗團強制力、促使寺廟齋堂進步、發展、並且對於國家與社會作出貢獻。相信只有如此、台灣佛教才能發揮真正的價值。而本案的主旨必須根據真正的佛教精神、採取最適當的方策、才能夠使得宗教團體對於國家與社會有最大的意義與貢獻。相信在本大會主動安排之下、相關的建議案能夠盡速擬定出來、確立實施的方向。
確認有關本島佛教系統的寺廟齋堂主職者（指住持、廟主或堂主）資格認定之相關法規及實施方向。
說明
回顧過去本島佛教發展的過程中、顯然有許多萎靡不振之處、弊病很多。而最大的問題大概就是、主職者人選經常是在任意推舉的情況下產生、並不是最優秀、最認真的人物。而這樣不能讓最有學識與修養的人擔任住持的佛教、當然就無法發揮佛教的宗旨、宣揚佛教思想、有效地進行社會教化。結果當然也就會導致信徒陷於迷信、沒有智慧的狀況。
總之、領導者必須負更大的責任、而如果不能改進主職者產生的方法、相信台灣佛教將不會有非常光明的未來。所以、今後的方針應當是制定一套寺廟齋堂主職者選舉相關辦法。其中、擔任主職者的資格必須有所規範。比如：
一、至少必須接受三年以上佛教正規的教養、對於教理有深刻的了解者。
二、至少有公學校畢業以上的學歷、國語優秀者。
三、德行純正、並且風評不錯、獲得眾信徒的推舉者。
四、具有管理財產、主持寺廟各種事物的能力。
五、符合成為僧侶的各種規定（如果是齋友團體、則必須在各齋教宗派之內擁有相當的位階）。
總之、規範的目標在於保證主職者能夠具有指導一般信徒、教育子弟的資格與能力。
當然、這樣的規範從制定到實施為止、必須設有緩衝期間。
建議將台灣寺廟齋堂及其所屬財產管理權移轉由住職或堂主加以管理。
說明
過去台灣各寺廟齋堂的做法、通常是住職只管堂內事物、財產管理權則幾乎握在住職及堂主以外的人手中。換言之、整個寺廟與齋堂最大的權力、掌握在佛教徒之外的俗人手中。這在整個宗教組織上、可說是非常特殊的例子、對於宗教發展、當然也就會形成重大傷害。以目前台灣寺廟齋堂住職、堂主的實際狀況而言、由於許多事情無法自由做主、即使是非常有能力的住職及堂主、也都無法完全發揮。
更何況、許多管理寺廟財產的世俗人不能大公無私、經常有中飽私囊的狀況。可以說、目前台灣各寺廟與齋堂之所以無法獲得社會大眾普遍的認同、主要原因乃是經常出現爭奪財產的問題、備受社會訾議。特別是佛教徒原本就必須有進行社會教化與傳教的責任與義務、如果佛教徒只能躲在寺院裡面誦經念佛、又產生那麼多爭端、就是失去佛教徒的意義與價值了。更何況內部不合、就無法產生培養僧侶的機構、僧侶素質每況愈下、對於佛教的發展也是非常不利的。特別是在當前非常十局之下、佛教徒這樣萎靡不振、無法對國家做出貢獻、可以說是非常令人痛心的。更何況始政四十週年的今天、全島各地已經實施自治制度、教育及交通等其他百般建設、也都展現了前所未有的蓬勃成果、若只有佛教仍然被舊慣與制度束縛、無法委託被世俗民眾管理的狀態、就真的是非常令人遺憾了。因此、我們必須想辦法讓台灣佛教寺院的財產管理權像內地寺院一樣、由住職或者堂主管理。為了有效實施、大會不妨建議政府當局實施立法、以促進此一改革能夠順利實現。
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一、唉、世界上最可怕的東西是什麼？有人說是鬼神或者妖怪、但其實真正可怕的是內心的迷惘。則如何才能打開內心的迷惘、如何才能達到安身立命的境地？簡單講、答案就在「宗教」兩個字上面。可以說、宗教就是精神文化的極致、而佛教文化更是其中最高尚、最完美的成果。目前全世界稱得上是佛教國家的、只有泰國與日本兩國而以。然而、已經有超過三千年歷史的佛教、應該還是會繼續繁榮、發展下去。只不過、我們也必須謹慎、如果今天的佛教徒走錯路、佛教的未來還是很危險的。何故？因為當今全球的佛教文化國、嚴格講只有位於極東的日本帝國、除此之外、中華民國陷於內戰、未能統一、泰國則國勢衰危、也就是只剩下日本還能發出佛教的光芒。這當然是我國民所應珍惜的、未來更應發揮佛教的特長、讓八紘同樣沐浴在佛法的恩德之中。為了達到這樣的目標、
我南瀛佛教徒深知、唯有內台佛教進一步交流、融合、才能讓台灣佛教對社會的精神淨化與佛教文化發展做出貢獻。因此、在這紀念始政四十週年所舉行的博覽會期間、去年十一月五日、便召開盛大的佛教徒大會。為了實踐理想、有這麼多人投入、筆者作為與會者之一、也感受到無限的光榮與感激。
二、當天早晨、筆者滿懷興奮與好奇之心、走進設於公會堂的大會會場入口時、抬頭看到「台灣佛教徒大會」七個大字時、當場忍不住感慨萬千、台灣佛教徒能夠團結起來、實在是非常難能可貴的事情。在入口處、有幾位同修正忙碌地協助與會者進行報到手續、整個會場內外的氣氛是如此地高昂、令人讚嘆。而走進會場一看、整個會場裝置雄大美壯、在這樣雄偉的空間開會、相信與會者都能夠更加精神抖擻、更加有活力。大會於十點正鳴鐘開始、
此時千餘名會員早已如活佛端坐在座位上。只待司儀高呼「全體起立」、眾人便一起合唱國歌。大家唱得非常整齊、拍子也抓得非常準、可以說整個公會堂的角落與內外、都迴響著莊嚴肅穆的國歌音符與精神。下來是長官與各界的祝賀詞、每字每句都激發了我等更加奮鬥、努力的決心。祝賀詞之後、接著是正式的會議。會議結束之後、全體佛教徒高呼帝國萬歲三次、佛教徒萬歲三次、於是散會。接著、全體與會者興致勃勃地前往參加懇親園遊會。所以、這整天除了有早上到下午在大會上的精神振奮之外、四點之後還可以在園遊會享受到肉體的快樂、所有與會者也充分利用園遊會的時間盡情享受美食、總之、雖然是第一次舉辦台灣佛教徒大會、但整體上非常成功、圓滿、可說難能可貴。對於筆者而言、這也將是一生難忘的、最有紀念、最有價值的一天。
日本人一向喜歡櫻花盛開的感覺、因為花開總是充滿著希望與美麗。而這次舉辦的
台灣佛教徒大會、就給我像鮮花那樣盛開的興奮與感動。當然、我們並不希望這樣的鮮花是像牽牛花那樣開過了就凋謝、會議結束之後大家就忘了會議所決定的應實踐事項。換言之、所有與會者都有重大的責任、必須將會議的內容付諸實現。這是我們責無旁貸的任務、大家都必須互相提醒、同努力。
三、時光非是、歲月如梭、沒想到始政至今已經四十週年。而回顧過去台灣本島人的傳統宗教、可以說非常令人遺憾的、仍有許多不完備、不充實之處。也因此、許多民眾一聽到和尚、舊皺起眉頭、甚至躲得遠遠的。甚至有的人還會諷刺地告訴你：「又要來跟我講經、說法了嗎？阿彌陀佛、饒饒我吧」。當然、民眾一味地排斥佛教、也可以說是他們的無知。然而、作為佛教徒我們更應當反省、是否自己還有什麼缺點、才能讓別人無法接受佛教、對佛教沒有尊敬的感覺。針對這點、我不禁想起最近大家常常說的「躍進台灣」這句話。確實、台灣在這四十年來、
文化不斷向上提升、發展、已經到達前所未有的輝煌、燦爛的階段。然而、我們如何才能讓台灣文化進一步躍進、進一步提升呢？許多人認為、重點應當是發展工業化文明、讓實業在台灣更加蓬勃發展。然而、不論工業化還是實業化、其實都只是外在的文明與成果、我們卻不可因此忽略了內在文明的重要性。只可惜、目前這樣的問題始否已經呈現了許多人只重視工作、賺錢、卻忘了也要進行內在的修養。他們賺了錢之後、很容易就因此墮入享樂主義、只追求肉體的快樂、完全沒有精神方面的修養、這將會導致精神的空虛、社會也會產生各種問題。所以、眼前宗教界最重要的任務無非就是讓民眾更重視精神生活、不要只在乎外在文明、而讓內在文明不斷萎縮。而在弘揚宗教的過程中、我想本島佛教徒是責無旁貸的。畢竟台灣民眾大多數是佛教徒、如果島民能夠有更正確的佛教認識、就可解決許多由來已久的錯誤習慣、觀念或者不正確的做法、而這也正是讓台灣進步的根本條件。至於過去台灣民眾乃至於佛教徒最主要的問題何在？簡單講有以下幾點：
除此之外、台灣佛教界還有許多弊害、但限於篇幅、只列舉前述六項。
總之、過去擔任僧侶的台灣本島人之所以有那麼多缺點、最根本的原因就是所謂的「無學」。他們大多數並沒有接受教育、許多人甚至不識字。所以、在此我們必須特別強調教育的重要性、而我南瀛佛教徒也都應有所自覺、若不全力推動教育、就無法有效地改革台灣佛教、讓佛教在台灣有更好的發展。因此、去年十一月五日所舉辦的台灣佛教徒大會、可以說已經跨出了劃時代的一步、相信必能為南瀛佛教開創新的發展紀元。回顧佛教在台灣發展的歷史、已經超過三百年、島民對於佛教信仰相當強烈、這是優點、但既然有前述各項缺點、我們也就必須努力改進、讓佛教具有理想的進步主義、能夠提升精神文化、對於國家與社會做出貢獻。事實上不只台灣佛教在蛻變、即使中華民國方面、包括太虛法師、道階法師、大醒法師等、也都全力在推動我中華民國的佛教改革。
當然、支那佛教的問題不少、改革並不一定能夠成功。但只要佛教在支那與日本能夠有很好的發展、未來前途就一片光明。而有趣的是、台灣正好是日本與支那兩文明接觸、融合的地帶、可以說非常難能可貴。所以、作為佛教徒、我們都應有這樣的體認、想辦法讓日本佛教與支那佛教在此有效地融合、讓佛教在台灣開出更美麗的花朵、結出更美好的果實。
四、當我們進一步思考時、就會發現時代的推移千變萬化。不過、基本上時代的變化可以區分為內在與外在兩個方向。大體上、上古時代不論在政治或者教育方面、宗教家都擁有絕對的權威。所以、釋尊、耶穌基督與穆罕默德、都出生在這個時代。然後到了中世紀、宗教進一步發展、到達極盛狀態、也能夠和武士乃至於王族分享同等的權力與地位。然而、到了近代、科學博興之後、進入科學萬能的時代、宗教的勢力就漸漸萎縮了。今天、不論政治還是教育、都是科學的勢力範圍、講話最大聲的、通常是科學家而不是宗教家。從歷史回顧、早期支那有所謂堯、舜、禹、湯到唐朝的的美好政治時代、
也就是實現了無為的德治政治。然而、這多半只是支那人的理想而已、並非實際上有這樣的事實。如前述、今天不論政治還是教育、掌握大權的都是科學、就連哲學、也漸漸帶有科學的色彩。可以說、今天一切事物之所以能夠進步、都得歸功於科學的貢獻。既然如此、則宗教又能扮演什麼樣的角色？做出什麼樣的貢獻？確實、對於宗教界人士而言、這是很困難而且令人尷尬的問題。當然、科學進步也未必就代表宗教必然萎縮、今天最重要的、其實是讓宗教更純粹、發展出比較具有進步色彩的宗教理論、將宗教導引到合理的方向去。談到這裡、不禁讓我們想起過世不久的忽滑谷快天老師、他一生所貢獻於禪學的、無非在此。忽滑谷老師不斷對禪學提出批判與修正意見、正因為有批判、所以日本禪學才能夠進步。可以說、今天整個社會與世界、都是外在文明主導的時代、對於一般人而言、宗教是不可靠、具有危險的。所以、即便在這次台灣佛教徒大會之中、許多人強調佛教應該領導發展精神文化、但事實上、社會是否能夠如此重視佛教、讓佛教扮演如此重要的角色、也是我們必須誠懇反省的。過去佛教在日社會擁有非常大的影響力、然而、所謂「勝者必衰」、今天佛教的地位低落、不禁讓我們想起「家貧思良妻、國亂思良相」
的格言。筆者甚至有一種「法末思聖賢」的感覺。至於「法末」、則是宗教被科學壓倒過去、幾乎奄奄一息的狀況。
不過、話說回來、在最混亂的春秋戰亂時代、支那產生了孔子。在西亞動盪的時代、產生了耶穌與穆罕默德。同樣的、當印度人因為四姓階級而彼此對立、衝突不斷的時候、備受大家尊崇、憧憬的大聖釋尊適時出現。所以、在今天這樣科學萬能時代、宗教無法伸張的時候、是否也正是宗教界出現大偉人的時機呢？佛法傳播到今天、已經有三千年的歷史、許多人好奇、彌勒尊佛何時降臨人間？未來佛教何去何從、實在沒有人能打包票。而要找到出路、相信唯一的方法就是宗教家體認到時勢的艱難、鼓起最大勇氣、衝破難關。而作為台灣佛教徒、最重要的就是打破傳統之陋習、看破時勢之迴轉、最高的理想自我改革、創造佛教內部優良的文化。我想能夠走出這一步、這一次的台灣佛教徒大會才算有意義、才能發揮最大的貢獻。希望所有台灣佛教徒都能以此自勉、繼續努力下去。
| 謹賀新年 本誌編輯係 曾景來 |
不要追求卑賤的育樂之業、做出一般凡夫所做的不良的行為。也不要做出違反聖業、不符合義理的苦行。能離這兩邊、就是中道。《中阿含經．四三》
人們的懷鄉病 「我實在不敢想、不敢回去探望、我的老家」這首短詩、我想許多人都讀過。詩的內容無非是說、當人們長期離開故鄉之後、很容易就會想家、畢竟在自己的心目中、最懷念的還是故鄉的種種。離開故鄉的人、也許平常忙於工作與生活、會忘了故鄉的存在。然而、一有空閒、也許在晚上獨處或者睡覺作夢時、故鄉還是會悄悄地跑進腦海裡、出現在眼前。
以筆者為例、唸中學時就離開鄉下、來到都市、時間一眨眼已經二十多年。這期間雖然曾經回到故鄉探望、但終究還是立刻回到都市來。今天、故鄉的雙親已經亡故、但即使如此、鄉下還是有許多自己熟悉的好朋友、所以、三不五十還是會想起故鄉的種種。特別是、這幾年來故鄉的小村落因為小學改建的問題、原本和諧的村民開始產生對立、
吵吵鬧鬧令人覺得非常可惜。但即使如此、我還是會經常有一種非常想念故鄉的感覺。提到思念故鄉這件事情、詩人諾瓦里斯曾經說過：
「每個人內心都有一些懷念的人、而想到這些人、就會想起故鄉。換言之、任何離開故鄉的人、都會有懷鄉病。而要治好懷鄉病、唯一的方法就是回到故鄉。」
這番話、和前述短詩「我實在不敢想、不敢回去探望、我的老家」可以說有異曲同工之妙。而由此可知、每個人心靈都有個故鄉、都想超越空間回到故鄉去、
這就是所謂的「懷鄉病」。
世界之謎 了解古希臘神話的人、都會覺得希臘神話中有太多謎題、比如、為什麼希臘人會想像出人面獅身這種動物？當然、人面獅身獸是一種謎題、但更大的謎題其實是人類本身、甚至有人說、「即使人面獅身獸的身世之謎可以解開、人類的起源、仍然是無解的」。換言之、「人類是什麼？」、仍然是許多人心中最大的疑團。但也有許多人把人類存在這件事當作「自明之理」、也就是認為這個問題就像一加一等於二、是簡單明瞭的事情、根本不必加以討論。但可能還是有人還是會懷疑、為什麼一加一會等於二？同理、也有人會產生宗教的疑惑、質問「人是什麼？」這個問題。
曾經有個科學家指出：「歷史的最高內容就是在解釋人到底是什麼這個秘密。而這樣的課題、幾乎有無限解決的方式。」
可見、人存在的事實確實是秘密、而解開這樣的秘密、正是歷史最大的使命所在。當然、不一定每個人會想要思考這個問題、也許許多人只會覺得「反正我身為人、是沒有辦法的事情」、或者「身為人、有何奇怪的？」、甚至有人就直接認定、人類乃是位於神與動物之間的存在。總之、對於人這種存在的理解方式、也許許多人有不同的看法、有的人認為人類只是動物、有的人卻認為、人類可以表現比動物更高尚、也就是比較接近佛、這就顯示出人們對於人生的意義與價值、有不同的認識與看法。
當然、對於人的價值有多少理解、有多少重視、將決定一個人的一生是否更有意義。相反的、完全不在乎「人生有何價值？」這組問題的人、通常就會一生迷迷糊糊地度過、而無法對人群與社會做出貢獻。
總之、人生所有問題的根源、都在於如何理解「人是什麼？」這個問題的態度與觀念。也就是、一個人如何看待自己生存的意義、找尋自己應該努力的方向、就會決定他的生命能否有更大的發揮。而這樣的問題、絕不能完全交給哲學家或宗教家去解決、因為每個人都有自己的生命特質、唯有自我反省、才能開發自己的能量、對社會做出最大的貢獻。所以、如果一個人相信自己只像一隻豬那樣整天吃喝拉睡就可以、「生而為人有何意義與價值？」這個問題、對他而研究完全沒有意義。反之、一個重視生命價值的人、一定會思考生長在今天的社會之下、自己應該怎麼樣做、才能讓自己生命更加發揮意義。從科學發達的腳步來看、今天的人類所了解自己的、遠比過去多得多。但從另一個角度觀察、知道的愈多、
反而更容易讓我們發現、我們對於人這種存在、所不了解的還多得是呢。這就是所謂「知道的愈多、不知道的也會更多」的矛盾現象。這確實是事實、今天許多現代人可以宣稱對於人類的某些特質有很清楚的理解、但卻對整體的人類社會、反而不去關心、不加以理解。最明顯的例子就是、許多人身陷於科學主義、產生見樹不見林的弊病。他們總是喜歡用分析的方式來理解人以及人生的意義、卻無法用更綜合的角度來理解人以及人生。更直率的講、科學主義的人其實經常都犯了一種毛病、也就是誤以為由分析而得到的部分性的知識乃是全體性、綜合性的知識。比如、他們用「科學的」方法研究人類、發現人類的生命體總共有四百兆個細胞在活動。得到這樣的結論之後、他們做出歸類、說人類是「細胞系動物」。結果、今天大多數人都承認這樣的看法、只是、這難道不是現代人共同的迷妄甚至疾病嗎？當然、我不想在此討論複雜的人類學、只想指出：
「世界上最值得驚異的現象、不就是我們每個人自身嗎？換言之、宇宙中最偉大的神秘、就是人類自己。」
所以、到底「人類」是什麼？我想、這個問題還很值得討論。首先、佛教建議我們追求真理時、應該「走中道」。
有肉體的東西 任何事物都有表裡之分、
同樣的、看待任何事物、也最好有兩種方法。一種是從外側觀察、另一種則是從內側觀察。所謂從外側觀察、就是站在科學性的立場、用分析的方式加以描述。所謂內在的方法、就是站在哲學的立場、用直觀的方式加以了解。而兩者之中、前者我認為是暫時性的、權宜性的看法、後者才是值得遵循、長久的方法。
換言之、如果要認識一個人、在客觀上、人與人之間確實在身體、生理等各方面、絕大多數適類似的。因此、透過科學的方法、確實可以掌握一個人的大體輪廓。然而、更要認識每個人的特質與想法、則只有從內在的角度也就是哲學的立場、才可能得到真正的、深入的理解。更何況、如果要討論一個人生命的意義以及應當做什麼事情（當為）時、就更非根據哲學的立場不可了。
倒是、目前一般人都是以什麼樣的角度來理解人類的呢？可以說、絕大多數的人都只知道用科學的立場處理這個問題。對於他們而言、人類很簡單、就是身高五尺或者五尺七吋、體重十貫（一貫等於四．五公斤）到十五貫之間；壽命則是六、七十年左右。換言之、在這樣的看法之下、人類只不過是存在於時間與空間之內的肉體而已。而且、這樣的肉體在科學主義之下、絕不能擺脫自然的束縛、也就是會有生、老、病、死。至於人類的其他本能、在科學主義者看來、簡單講就是食慾與性慾等等本能而已、
只不過、在這樣的看法之下、人類就和其他動物完全一樣了。因為除了人之外的其他動物、一樣也都是生命中只有食慾與色慾而已。
江戶時代著名的通俗小說家十返舍一九在其所撰寫的《東海道膝栗毛》這本著作中、成功地塑造了兩個活潑有趣的人物彌次郎兵衛與喜多八。他們結伴旅遊全國、一路上好奇地接觸各種人、事、物、發生許多有趣的事情、而讀者透過兩人的遭遇、也可以了解日本各地不同的風俗與民情。雖然彌次郎兵衛與喜多八只是風趣的丑角人物、但他們所做所說的事情、卻經常能夠發人深省。此外、曲亭馬琴〔譯按：著名小說《里見八犬傳》作者〕也說過、「人類不過是被慾望綑綁手腳的生物而已」。換言之、在曲亭看來、人類只能照著本能生活、想到什麼就做什麼、大概有點像彌次與喜多吧。確實、對於彌次與喜多而言、人生苦短、有錢就應當喝酒、有人就應當找女人快樂、可以說是完完全全的享樂人生主義觀。對於他們而言、人生無常、所以、不及時享樂的人反而是傻瓜。但問題是、想到什麼就做什麼、整天只追求享樂、如果每個人都這樣做、整個社會就會很危險。因為放縱自己的慾望、結果就會導致人與人之間的衝突。當你慾望高張而無法獲得滿足時、很容易就會產生偷、搶、害別人的念頭。結果到最後、放縱慾望其實就等於自己挖掘墓穴埋葬自己。
有錢能使鬼推磨的社會 許多人相信、所謂「有錢能使鬼推磨」。這句話其實很值得討論。首先、錢確實是很有用、甚至可以說是「萬能」的。當然、生活在社會之中、完全沒有錢的人、當然就會寸步難行、餓肚子。所以、錢財是生活的基本條件。
也所以、比如青年男女在戀愛時經常會遭遇的狀況、女孩子喜歡的對象有才華、也關心她、但經濟狀況不好、結果、不少女孩子因此選擇「麵包重於愛情」。這事實上也是今天日本社會的普遍現象。也就是、人們最關心的事情、無非就是物質也就是經濟的問題。換言之、生活就是經濟、經濟就是生活、在人們心目中、這兩者適合而為一的。所以、在今天複雜的社會之中、如果有人繼續強調、「人可不一定只能靠麵包過活」、也就是堅持理想主義、看輕經濟的價值、恐怕就會被周圍的嘲笑「不食人間煙火」甚至「阿達」。至少這是基本常識、要人群社會中生活、總得接受相當程度的經濟制約、遵守社會上的經濟規則。這是不用討論也很明白的道理、也就是、在肉體存在上、人類確實是「自然人」。而在社會生活上、每個人也都是「經濟人」。所謂每個人都是「經濟人」、從另一個角度看、就是現實的社會終究是以利益為中心而運轉的。因此、稱之為「利益社會」並不為過。也就是、人們不論做什麼事情都會精打細算、有利於自己的才會動手。
換言之、人類是完全自私的。而在這樣的情況之下、恐怕就很難說「人類是萬物之靈」了。因為在彼此爭奪利益的過程中、互不相讓的結果、所有的人都會變成一匹「狼」。事實上有人批判、喜歡爭權奪利的人類社會、其實到處所見都只是披著人皮的狼而已。這確實是怵目驚心、但中懇的見解。
話說回來、之前不久在我國被許多人提倡、主張的唯物史觀、也認為人類的意識會受到經濟生活的制約。從某個角度看、這卻是真理。然而、我想我們很難同意、只靠這樣的觀念、就能完全而且透徹地了解社會、描述社會。俗話說「以管窺天」、也就是拿著一支管子朝向天空觀察、就以為自己所看到的是天空的全部。這當然是錯誤的、因為太過偏頗、不夠周全。同樣的道理、唯物史觀以及所有將人類視為自然人或經濟人的看法、也都有所偏頗、甚至可以說是「邪見」。就像釋尊告誡我們的、如果把所有人類都當作是單純肉體的存在而已、也就是人類生活完全由經濟規則主宰、則「任何人都會拼命追求卑賤的放縱與追求欲樂、生命境界不斷沉淪、無法提升」。
翻眼而內視、內省 所以、
除了了解人在「自然人」以及「經濟人」兩個層面之外、我們更重要的是把眼睛往內看、好好觀察自己、反省自己。這種轉換立場而觀察的方法、就是所謂的「轉」。只不過、一般並不容易做到這點、因為大部分的人都習慣把眼睛往外看、並且喜歡相信簡單的解釋與答案。但事實上、人類本身乃至於人類的行為與人類社會、都是非常複雜的、許多問題不能只看表面、否則就會失去準確。比如、最簡單有關人類的描述、就是身高幾公分、體重幾公斤、壽命大概多久等等。這樣的統計數字簡單又明瞭、但顯然有所偏頗、不足。最大的問題是、這種看法把人只當作是肉體的存在、其所反映的人生觀、就會變成唯物論的看法；其世界觀也會傾向於機械論。在這樣的思考模式之下、如果要說人類有什麼理想、頂多就是遂行動物的本能慾望而已了。然而、這豈不就是古聖警惕我們的「凡夫智慧淺、深執著於五慾」以及「凡夫狂醉而不悟自己之過錯、只會念念不忘婬食、就像一頭羊」了嗎？所以、佛陀才會提醒我們、只重視滿足慾望的人、終究只能留在「凡夫」的境界、無法超凡入聖。由此可見、所謂凡夫、就是還無法了解、無法自覺人類真正價值的人。因為無法真正了解、所以凡夫總是充滿各種偏見、而且經常以偏蓋全。
所以釋尊告訴我們、凡夫的生活其實一點也不可取。因為他們過的並不是真正真實、有意義的生活。
只把眼睛往外看、而應把眼睛翻過來、往內看、自我反省。如此一來、就可找出自己錯誤的觀念以及盲點、不再被一些「凡夫」的慾望與觀念所侷限、所拘束。也唯有如此、才能發現生命的真正意義與價值。
會思考的動物 如果從外在的角度觀察人類、就會認為人類只不過是肉體的存在而已。但如果從比較內在的觀點出發、就可以發現人類精神方面的存在。換言之、前者的觀點之中、人類只是「物」、後者卻可進一步達到「心」的層次。
曾經有語言學家指出、世界上許多不同的語言、其中代表「人類」的辭彙、原本的意思幾乎都是「會思考的東西」。比如、希臘與代表「人」的辭彙是anthropos、意思就是「會思考的東西」。同樣的、印度語的manushy（人）、同樣帶有「會思考的東西」的意思。後來manushy演變成為英語的man、就是今天英語的「人」。同樣的、支那也有所謂「天地人三才」的說法。其中、人之所以稱為人、主要是因未能思考、有知覺。至於日本方面、關於「人」（ひと）這個字的語源、有許多種解釋。有的認為是從一個（ひとっ）演變而來；有的認為是從「靈止」（ヒト）延伸而來。如果是後一種、顯然就認為人類是具有優秀智慧與才能的萬物靈長。總之、在人們的認知之中、人類這種動物和一般動物並不相同、除了吃喝拉睡等本能之外、最重要的是能夠思考、擁有精神方面的特質與能力。
特別是從精神與思考的角度來探討人的存在時、就可以發現人類在文化方面的創造能力、遠比一般動物高。也就是、習慣或者喜歡思考的人類、會追求文化、創造文化。自古以來、文化價值方面最高尚的大概就是真、善、美。而這三者可以說就是人類精神作用之中知、情、意所創造出來的價值與規範。事實上、所有人類的精神活動都可劃分為之事、感情與意志等三個層面、而所追求的睦標、無非就是真實的、美麗的、良善的。而在這樣的宗旨之下、除了科學之外、人類也創造了藝術、道德、哲學、宗教等等各式各樣的文化成果。只是、許多人認為、宗教不是一種文化。但即使如此、宗教仍然是人類精神生活非常重要的產物。為何有人主張、宗教不屬於文化的範圍、我實在不能諒解這種主張有何理由。至少對於我個人而言、宗教不僅是文化、而且更是所有文化的根本與源頭所在。為什麼？以下略做說明。
哲學的定義 談到宗教、就很難避免討論哲學。原因是、佛教可以說最大的特質就是哲學與宗教渾然合而為一。
也就是從某個角度看、佛教是一種哲學、照基督教的說法、佛教並不是宗教、只是哲學。在不久之前的基督教耶路撒冷長老會議之中、來自日本的基督教牧師就主張、「佛教不是宗教、
佛教只是哲學」。這項主張甚至在大會中成為提案、也做了決議。但儘管基督教徒做了這樣的認定、我們只能說、他們用自己宗教的特質來理解其他宗教。畢竟基督教是以宇宙創造主為中心的宗教、不像佛教以人為中心。所以、在基督教看來、佛教不符合宗教的特質。甚至可以說、在基督教徒眼中、只有基督教才是宗教、除此之外、全世界在也沒有其他宗教了。但在我看來、佛教才是世界上許許多多宗教之中、最能適應現代人、最好的宗教。理由是、佛教教導我們如何正確地生活、不只有理論、而且強調實踐。換言之、佛教是百分之百指導人類如何生活的學問、可稱之為「人間學」。比如、佛教有所謂「智目行足以到清涼池」、其中、「智目」指哲學理論、「行足」則是指實踐、整體的意思則是佛教徒必須靠理論、抵制再加上實踐、才能得到開悟。
也有佛教聖者指出、「若無行學、則非佛法」。其中、行與學分別指實踐與理論。在這裡、特別把實踐放在理論之前、顯示出、佛教徒不只重視理論哲學、更重要的是付諸實踐、讓知識發揮力量。一般而言、哲學乃是基於人類內在智慧以及對世界好奇、關愛等內在要求而產生的、可以說是一種知識的產物。同樣的、科學也是知識產物。因此有人認為、哲學與科學具有同樣的內涵。
但事實上、科學與哲學還是有差異的。因為科學根本上必須以事實為基礎、才能夠進一部做分析。所以、科學家做研究時最重要的方法是記錄以及分門別列地探討事物的特質。
反之、哲學則以「當為」為基礎、重視的是綜合性的觀察、而所觀照、討論的事項基本上是強調規範的、整體的、全面的。換言之、哲學不只是知識上的學問而已、更是價值的學問、
真理的學問。
可以這麼說、如果從所有層面認識、趨近於真理、所產生出來的成果、就是哲學。因此有人認為、哲學乃是一切學問的基礎。這樣的看法可以說相當精確。
宗教的世界 人類社會的常識是、男女戀愛最後多半會進入結婚的階段。從另一個角度看、如果沒有戀愛、就很難結婚。也就是、除了精神性的愛之外、大概所有男女朋友之間的戀愛、其理想都是結婚。而如果把哲學視為戀愛、則宗教便是結果、也就是「結婚」吧。因為對於真理的思慕與愛戀、所以人們除了用腦筋思考問題、也就是研究哲學之外、一定還會想讓自己親身地追求真理、實踐真理、而這樣的實踐與自我要求、無非就是宗教的本質。比如、日本著名的詩人僧侶西行法師曾經寫過一首詩、「不知不覺眺望著天空中的月亮、回過頭來、也很想知道自己內心世界的奧秘」。我想、許多人在一生之中都有過抬頭眺望天空的經驗、並且好奇為什麼月亮會那麼圓、那麼亮。這就是一種追求真理、仰慕真理的心情。換言之、不管是有意識還是無意識的、只要是人、都會有一些理想。從這個角度看、可以說任何人都是哲學家、哲學是人類最重要的特質之一。講更明白一點、就像有些學者強調的、「人類是哲學的動物」、就人類喜歡追求精神的特質來看、我想這句話是成立的。特別是有些人一生追求真理、只和真理談戀愛、除了真理之外的事物、完全不在乎、這樣的人就是如假包換的哲學家。但如果從更廣義的角度看、即使一般凡夫、在日常生活的過程中、還是偶爾會想了解真理何在、認真地探討真理、因此仍然在某種程度上、仍然稱得上是哲學者。只不過畢竟是凡夫、不可能隨時隨地保持在追求真理、堅持真理的心理狀態、
為了生活還是追逐於各種本能的慾望。因此、從比較嚴格的角度看、可以說哲學家多半有個特質、就是傾向脫離社會、和社會保持距離。
或許這也正是哲學家之所以被一般凡夫肯定、遵從的原因吧。
至於前述、當一個人追求真理時、首先會進入哲學的思考。而哲學思考的中點則是宗教。這就像男女戀愛的終點是結婚一樣。
明治以來一般而言將philosophy譯為「哲學」、religion則譯為「宗教」。而這兩個用語的原始意義分別是「結合」以及「關係」。換言之、所謂宗教就是讓人和在人之上的神彼此產生關係。就像被認為是民族心理學始祖的拉爾斯所指出的、沒有任何民族沒有宗教。他說：「人之所以為人、主要是因為能夠認識到神的存在。而認識神的存在、就會產生宗教。因此、可以說任何民族都會有自己的宗教信仰。這是明顯的事實。即使是野蠻、原始的民族、同樣有自己的神。而野蠻人與文化人之間、對於神的看法有非常大的差異。但基本上、神都是神聖的、值得敬畏的。」在此我們不必進入繁瑣的考證、簡單講、在信仰者心目中、所謂「神」、就是一種絕對的真理。而相信神、就等於人們
和真理握手、和真理結婚。而這就是宗教的起源。
換言之、在真理上面有所覺醒、認真追求真理的人、就可同時掌握到哲學與宗教的妙味。換言之、哲學與宗教在某個層次上是彼此關聯的。也就是、兩者所討論的對象、都是真理、只不過前者偏重於知識與思考、後者則加上實踐罷了。
也就是對於宗教信仰者而言、宗教所信仰的對象、不只是真理、而且經常是由真理所演變出來的神聖的人格、也就是神或者佛。
這樣的討論有可能太過繁瑣、總而言之、哲學發展到最後、一定會進入宗教的領域。而人在發展到宗教的過程中、也會經歷幾個不同的階段。如前述、最初只知道追求本能慾望的人、只在乎肉體能否生存、這樣的人只是「自然人」與「經濟人」。然後、當人們更重視精神存在時、就會退變成為文化人乃至於宗教人。從另一個角度看、「經濟人」的社會是一種利益社會；宗教人的社會則是共同社會、也就是打破利益之間的追逐、尋求社會更高層次的和諧。畢竟在只重視肉體存在、追求本能慾望實踐的層次之下、人與人之間一定會你爭我奪、就像野狼那樣搶奪食物與地盤。這樣的社會只重視優勝劣敗、人與人之間沒有關懷。反之、進入宗教的共同社會之後、人們就會展現相互扶持、幫助的精神、實現社會的和平。當然、整天陷入鬥爭的社會、乃是穢土、地獄。反之、和平的社會則是淨土、極樂、也是所有人類社會的理想。至於建設這樣理想社會的方法與過程、基本上主要有兩種觀點、也就是所謂的唯心史觀與宗教史觀。
矛盾的苦惱 任何人生活在地球上、都難免會有一些煩惱。也許有的人煩惱多、有的人煩惱少、但絕對不可能有人完全沒有煩惱。至於煩惱源自何處、這也是許多人努力探討的問題。而答案無非是、煩惱起因於人類的肉體與靈魂之間的矛盾。也就是、從肉體的角度、人類重視的是外在的東西；從靈的角度則是重視內在的東西、兩者就會構成矛盾。作為一個人、既然同時有肉也有靈的部分、所以、既不可能只靠肉生活、也不可能只靠靈生活。當然、對於敏感的人而言、身體可以說是精神的牢獄；而肉體可說是靈魂的惡魔。因此、許多修行者會用極端讓肉體痛苦的方法進行苦行、過著禁慾的生活。只是、過這樣修行生活的人、就會和一般人產生距離、無法過正常生活。也因此、即使是批判一般人太過享樂、要求信徒不要像凡夫那樣行為、排斥肉慾中心主義的釋尊、同時也主張：
「不要追求語意不相應的苦行」。
換句話說、釋尊並不贊成精神至上主義。在釋尊當時、印度有所謂的順世外道與尼乾子外道、這兩者都是釋尊所批判的對象。用現代社會的角度來看、順世外道大約相當於唯物論者、尼乾子外道則類似觀念論者。這兩者的世界觀與人生觀都相當極端、因此受到釋尊的批判。簡單講、不論是唯物論還是觀念論、都無法掌握真理。換言之、真正能夠隨順於真理而生活、行為的人、絕對不會偏向肉體中心
或者精神中心。也就是、一個人要能夠存活、發揮生命的意義、不能只靠肉體、也不能只靠精神、而必須同時承認兩者的存在。也就是、肉體在外、精神在內、唯有這兩者渾然地融合在一起、才能夠獲得健康的生命。然而、這顯然只是理想、因為絕大多數的人都有許多貪心與慾望、而且抱著許多不正確的偏見觀念。比如、有人認為、即使不吃飯也可以過日子。針對這兩種極端的看法、馬克思．謝勒（Max、Sheler、1874∼1928、德國哲學家）指出：
「唯物論者的誤謬在於人即使沒有頭、只要有腳也可以走路。至於觀念論者的迷望則是、認定只要有頭即可、即使沒腳也能走路。」
謝勒這番話可以說發人深省。不待言、不論只靠頭或是只靠腳、我們都不可能走路。所以、認定只靠肉體或者只靠精神就能生活的人、都只是錯誤的觀念而已。
行走中道 古人言：「相對於邪的東西、稱為正；相對於偏的事物、稱為中」。不待言、所謂「中」就是「正」；所謂「中道」、就是「正道」。
而「履正而執中」的意思、無非就是希望人們走中道。
釋尊也說過：
「離二偏、即是中道。」
簡單講、就思想的層面而言、不論是左傾還是右傾、
都是偏離正道的。在哲學方面、則唯物論與觀念論剛好構成兩個極端。同樣的道理、就人類具體的生活而言、不論以肉體為中心而認定人類是自然人或者是經濟人這種看法、當然是偏見。同樣的道理、以精神為中心、認定人類完全是文化人或者是宗教人的觀點、也是偏頗的。換言之、無論是只從外在的觀點、還是只從內在的觀點、都無法正確掌握一個人的特質。也就是、必須內外兩種看法進行辨證與融合、才能產生正確的人生觀以及作為一個人所應遵守的原則與理想。而能達到這個層次的人、就能體會到任何人都不只是動物而已。身為一個人、只要能夠有自覺、就是文化人與宗教人、甚至可以成為神與佛。這是生而為人的理想所在、也是人生真正有價值的地方。但另一方面、在現實上、我們大部分人都還是依賴本能而生活、也就是和動物差不多的自然人與經濟人。所以、重點在於、我們在成為經濟人與自然人的同時、也應自覺自己同時也是宗教人與文化人、用這樣的方式自我提升、讓自己往更理想的方向前進。
而經過如此反省之後、走出來的道路、就是所謂的「中道」。近年來許多虔誠的佛教徒根據佛教主義而發起所謂的「真理運動」、目標無非是讓祖國日本更成為人間淨土。換言之、我們不希望有任何人在日本這個國家自我迷失、我們希望所有日本的社會大眾、
都能夠找到人生真正的意義。畢竟一個人是否會墮落還是往上提升、關鍵在於能否自覺、認識到人生活的本質。當然、推動這項運動的佛教徒、並不會認為自己就是已經開悟、或者已經完全把人生應該有的理想全部實現了。重點在於、既然身為佛教徒、我們就願意遵守釋尊的教誨、根據佛教所教導我們的真理、努力地在生活之中實踐出來。我們相信、這是人生最真實的道路、因此我們相信這項真理運動一定能夠獲得成功。
當然、這樣的菩薩行不可能一朝一夕就完全實現。甚至推動這項運動的人、可能也沒有把握能夠在這一輩子達到目標。但只要生命持續存在、持續傳承下去、相信這項有意義的工作、總有一天可以完成。
所以、重點不在未來的發展如何、最重要的今天我們是否有心理準備面對這個問題。只要今天有努力、明天自然會有成果。而最大的問題無非就是靈與肉的鬥爭。當然、在這種鬥爭的過程中、任何人都會產生許多痛苦與煩惱、但任何有決心的人、絕對不會被這種煩惱與痛苦打敗。
痛苦與煩惱對於我們而言、可以說就是「地獄」。反之、克服痛苦與煩惱的瞬間、則可以為我們帶來「極樂」的喜悅。如果不能堅持而被人生的無奈打敗、就好像百米賽跑卻在終點前倒地一樣、當然是非常可惜的。所以、希望所有參加這項真理運動的朋友都能堅持到最後、即使遭遇巨大痛苦、也必須忍耐。我想這是作為一個社會人的責任與義務所在。
其實、寺院原本就是為了公共的目的而興建的、因此、其實沒有必要特別討論什麼「開放」之類的問題。但事實上、今天絕大多數日本的寺院都專屬於某些宗派、因此、寺院是否應該進一步對社會開放、也就成為必須討論的課題。
從歷史的角度觀察、佛教為何出現寺院、大概可以追溯到釋尊在世時期、也許是為了有一個能夠遮風避雨的修行道場與講堂、所以、由信徒捐獻財物而興建建築物。同樣的道理、釋尊之後的佛教僧侶、也經常有向信徒勸募經費而興建寺院的做法。當然、就釋尊開創佛教時最初的信念而言、釋尊是主張「日中一食、
樹下一宿」的。也就是身為佛教修行者、最好不要擁有什麼物質與財產、所以、吃飯的食物來自化緣、睡覺也沒有房子、只要在樹下睡覺即可。釋尊這樣的做法、其實也和佛教的根本道理「無常」與「無我」有關。因為相信無我、無常、所以、佛教徒不在乎外在物質的擁有、生活寧願像行雲流水那樣自由自在。
從這個角度看、現在日本的佛教寺院確實有許多可以反省的地方。簡單講、規模宏偉的佛教寺院、基本上是和釋尊當初修行的理想矛盾的。而事實上、為了經營、維持一個龐大的寺院、很容易造成僧侶無法專心修行；為了募得經費、不少僧侶整天只會舉辦各種超渡法會與祭典、這就嚴重偏離了佛教徒修行的本質與原則。
話說回來、日本佛教寺院都有設置「住職」（住持）、而「住職」的名稱從何而來？設立的目的又何在？都值得深入討論。當然、有人會說、這已經是大家由來已久、習慣的事情、不必多加討論。但問題是、現在日本絕大多數的住職都屬於某宗某派、言行舉止乃至於思想觀念、都固守各宗各派的做法。相信這並不是釋尊的本懷與佛教的本旨。簡單講、釋尊所闡示的佛教真理、應該只有一種、然而、今天不同宗派之間即使觀念不同、卻都認為自己才是真正的佛教。這不是非常矛盾嗎？
最能夠簡單地檢驗各宗各派住職是否「稱職」的方法、
就是看他們能否完全遵照釋尊所提倡的無我與無常兩種觀念、並且付諸於實踐。有趣的是、羅馬時代的哲學家塞內卡（Seneca Lucius、BC5∼AD65）也有類似「無常」的觀念。他認為、任何人只要深思、就能在時間之中發現真理。至於佛教的「無常」、最簡單的原理就是、當我們發現時間之中可以找到生命的意義時、每個人就不會只拘泥於自己的生命。因為個別生命的意義在於宇宙之中、而宇宙是運轉、躍動不斷的。而能得到這種觀念開悟的人、就很自然的會放棄自私、把自己奉獻給人類的福祉。按理說、只有這樣的人才配得上稱為佛教寺院的「住職」。
既然如此、則寺院內部的建築物、自然也就應當配合住職的布教方針而自由地使用。正如前述、因為佛教徒相信「無我」、所以、凡是自己的財產與能力、都應當向社會、像宇宙開放。更何況世界是「無常」的。雖然在文字使用的習慣上、無常感覺有點悲觀傾向、但其真正的意義還在於雖然否定了某些固定的存在、
但這個觀念背後確能創造更多東西出來。所以、「無常」乃至於「無我」絕對稱不上是悲觀的語言、反而是最生動、有活力的。
目前日本寺院的住職、其衣食來源大都是舉辦法會或者為信徒祖先做亡靈超渡時所得到的不失。然而、眼前我們的寺院數目實在太多、相對於全國人口、已經有寺院過剩的傾向。於是、大多數寺院已經無法只靠超渡等法會獲得足夠的經濟來源。特別是一些古寺院擁有宏偉龐大的建築、其修護經費經常就會出現困難。因此、許多寺院僧侶與住職只好想辦法「多角化」經營。
過去日本寺院與檀家（信徒）之間的關係、由於過去江戶幕府乃至於明治政府要求所有民眾都成為某個寺院的檀家信徒、所以、寺院與信徒的關係就像同一個家庭那樣密切。但這也造成一個問題、許多沒有佛教信仰的人、卻也經常出現在寺院之中。按理說、寺院乃是有信仰者集會的場所、雖然是檀家、只要是沒有信仰、應該不能隨便出入才對。
只可惜、由於經濟上依賴檀家、所以、不好意思得罪檀家的寺院、經營品質每況愈下。因此、要改革這樣的問題、主其事者必須有足夠的魄力、若是檀家沒有足夠的信仰熱忱、則不妨切斷關係。唯有如此、寺院經營才能正常化、才能走上軌道。
就早期佛教的風俗而言、以釋尊在世時為例、許多佛教方面的殿堂都是由富豪施主所捐獻的。至於僧侶的飲食、則來自於每天出外乞討。當然、就我國目前的現狀而言、僧侶行乞的制度已經不容易完全實施、但根據釋尊無我與無常的二大思想原則、我想寺院還是不可過度置產、過度做經濟方面的開發、否則就會失去作為修行道場的原則。
總之、我想數百年來日本流行的「檀家制度」已經到了必須加以拋棄的階段、未來四院應當以同樣信仰與修行目標的信徒為中心、並且為了自給自足、不妨在四院內部開辦工、產、農等勞動業務。比如、寺院也不妨經營印刷廠、自行印刷；舉辦養蠶業、自己織布；摘培藥草、得到治病的材料。甚至可以進行放牧、養蜂、花卉摘培、農業乃至於各種手工藝等等目標無非就是自給自足。
當然、寺院要舉辦這些活動、主其事者必須有相當的養成與訓練。而如果這些勞力活動能換取一些資金、寺院就可以用它興建無產者階級的宿泊所、或者從事無業者的職業指導、病人保護事業、勞動者托兒、殘障兒童教育等等社會事業。
所以、本文所謂的「開放寺院」、並不是說佛教寺院就應該完全放棄包括前述營利事業在內的各種作為、而是主其事者應當隨時掌握無常與無我這兩大觀念、在這兩大觀念之下、推動各項業務。自古以來日本人就有「晴耕雨讀」的傳統、也就是在農業社會之下、最好是每個人都能下田耕作、天氣不好而無法下田時、則用來讀書、修身養性。至於寺院舉辦超渡信徒祖先等等的法會、也並不一定要取消。只是、追念祖先不一定要拘泥於傳統做法、最重要的是掌握精神、至於舉辦什麼樣的活動、不妨靈活地變化。
總而言之、本文所主張的「寺院應當盡量對外開放」、
其根本宗旨在於、唯有開放寺院、才能實踐佛教根本宗旨的二大觀念、也就是無常與無我。特別是大型寺院與殿堂、更不能故步自封。唯有開放寺院、才能達成布教的目的。
天地周行運轉、總是會出現各種希奇古怪的事情。傳說中、有一間鬼屋裡面住著惡鬼、村民無不恐懼、害怕。有一天、自稱膽大過人的某男子進入該鬼屋、準備在此睡覺。另外還有一個不怕死的男子、也在同一天晚上闖入該鬼屋、打算一探究竟、這兩人事先並沒有聯繫、彼此都不知道對方的行動。而到了半夜、兩人都聽到黑暗中有腳步聲、以為是鬼出來活動、心情緊張不已。然而到了天亮時、大膽地四處查看、兩人這才發現晚上的腳步聲其實是對方的、因此哈哈大笑起來。由此可見、許多事情都不只是因緣聚合所造成的、但人們卻經常以假亂真。有道是疑心暗鬼、其實只是天下本無事、庸人自擾之罷了。
話說釋尊在世時習慣出外乞討。有一天早晨、一位農夫看到釋尊便抱怨、我們身為農夫的必須流血流汗才能種出稻米。你們卻不費任何力氣就有飯可以吃、這不是太不公平了嗎？於是、釋尊上前向這位農夫致意、
慰勞他耕作的辛苦、並且表示：其實我們也有在耕田、只不過所耕種的是「心田」而已。換言之、作為佛教修行者、只要能夠好好耕作心田、本身就是一種崇高的價值、可以獲得別人的尊敬與供養。相反的、如果身為佛教徒卻步努力耕作心田或者米田、可就要慚愧了。
修行者必須努力耕作心田、我們在美國也可以看到類似的例子。同樣的、台灣的齋教徒乃至於過去達摩以及良寬等佛教大師、都曾留下遺訓、強調心田勞作之重要性。特別是良寬和尚、一生不喜歡居住在寺院與殿堂之中、他為了體驗無常與無我的道理、總是到處旅行、真是佛教徒最好的示範。總而言之、我們不希望寺院和社會隔絕、如此只會導致內部的腐敗。身為佛教徒、如果能夠實踐佛陀當初的訓示、也就是日中一食、樹上一宿、當然是最好的。寺院等等硬體的存在、絕不是修行的最終目的、古書上有所謂「拈一莖草即成寶玉剎」、意思是心誠則靈、有心修行的人、即使只有一枝草的資源、還是能夠蓋成寺院。更何況真正偉大的僧侶、乃是以天地為房子、則有沒有寺院、其實也並不是那麼重要了。
為台灣始政四十週年紀念之一、卜以本日、當開催台灣佛教徒大會、而得表祝意者、余之最所心懷者也。
蓋本島佛教宣布之濫觴、雖在古昔、而大法之至有如今日之弘通者、實由本島始政以來、建法幢於此南域而精進於開教、且能堪忍於氣候風土之變、制其言語慣習之不便、而敷衍於教化、努力於濟民之幾多熱誠的宗教家仁矜之德並信者報謝之誠意俱可堪稱。
今也全島各宗互相提攜、而開設本大會、固謀相互的連絡結束於內、興高社會活動之氣勢於外、而護持法城、並圖島民的情操道念之振興、將有資助於國運之進展者、洵深有意義之好舉、自信其成果必有可見者也。
所望者、願畫此機會、一層和親協力、而顧於既往之業績、察於本島特殊之事情以貢獻於文化之進展、國家之隆昌也。
昭和十年十一月五日
當本日於玆舉行台灣佛教徒大會、得其機會而陳所懷之一端者洵所欣幸也。
維、興自上古印度之佛教、於一千有餘年前傳來我國、爾來經過幾多試練方得合致於我國情、爾來貢獻於我國文化之進展。此乃畢竟由於各宗祖師高僧之苦心考案、習合於我國民之傳統的精神、而建設所謂日本佛教知所賜也。然則現在當檀信徒教導的要職之僧侶各位、須鑑於祖師高僧苦心之事績、更對於現下之國情與社會之動向、持有確實適正之認識以當其任。特於本島、包容多數之佛教徒、其信條與慣習、從來相異、故當其教導、為歸一我國家之理想、並施政之方針更要一段之攷覈也。而要期適合於我國情之佛教的發展者、雖有多待於僧侶各位之研鑽努力、而要佛教徒各自的自覺者亦多、然則今後內台佛教徒諸士、如益基本於皇民的信念、而互相提攜努力者吾信於本島佛教界必齊一大進步、而有所貢獻於國運之進展也。今回以始政四十週年紀念博覽會開設為契機欲期內台佛教之融合、關於社會淨化之實行運動之協議開催全台灣佛教徒大會、致有七百餘之佛教徒會合於一堂者、斯道空前之
盛事、誠堪慶著者也。望以本大會為一轉機、而內台佛教徒更益深其親睦鞏固融合、長短相補以寄貢於島民心地之開發向上、述一言所思為祝辭。
昭和十年十一月五日
台灣總督府總務長官
從三位勳二等 平塚廣義
當本日於玆開催全島佛教徒大會述祝辭者予所欣幸也。維、自真如之明月照輝靈鷲山頭以來、閱年三千、法光長久照於東亞之天地、而六億之眾生齊潤於甘露。蓋由大聖釋尊之悟道所發足之佛教、說轉迷開悟成佛、而獎慈悲精神、其深遠之教義並絕大之感化力、與長久之歷史相連、為世界的大宗教、築有不可拔之基礎、近時於歐米各地、亦見有熱烈的皈依者之增加、而本教義渡來我國於玆一千四百年、善能融合於我國民精神、涵養穩健優美之國民性、而建設本邦獨特之精神文化、更而貢獻於政治經濟文藝建築美術等之發達、其事蹟歷歷明於史乘也。
飜觀本島之佛教的現狀、在來佛教的齋教持齋守戒雖頗堅固、而齋友多的閉居齋堂、不講弘度重生之道、又內地傳來之佛教、開
教四十年各派寺院布教所漸次增加、其數有百六十、信徒總數雖有八萬、而多限於母國人者、甚所遺憾也。輓近學術大開人智日進而人心趨於矮激、浮華放縱之習、亦漸萌生而對此之救濟、當依宗教、使得不動之信念最為根本的、特於本島人之指導啟發上、痛感其重要也。當此時、台灣佛教關係者、特而開催本會、而宣布高調佛教之教義、遍使浴於佛陀的慈光、將舉其教化之實者、洵得機宜之舉、不止資於本島住民之心地開發、對於本島統治上之貢獻、亦信其不少也。
所望者、參列各位、有鑑於時代之趣向、特於本島宗教家之重大的使命、而協心戮力以濟有終之美。述一言為祝辭。
昭和十年十一月五日
台北州知事
從四位勳三等 野口敏治
當玆開催台灣佛教徒大會、陳一言祝辭者誠所欣幸也。
維、各為多年宣明佛教教義、並確保敬虔的信仰、而常涵養智德、與內地佛教保其連絡、而圖佛教之振興、專心盡力於島民教化又常致力於社會事業、或設學校、奉體教育
敕語之聖旨、努力於日本精神之作興等、而貢獻於社會福祉者、世人之所大表敬意者也。
飜而省察我國現下之實情、民心將失其醇厚中正、尤其甚者、有與國體國情不相容的真是國家之深憂。然則、新其民心之歸嚮、興其質實剛健之美風、深培國民的信念、以畫國力之伸張者、正當刻下之急務也。況乎本島之使命、當確保東亞之和平、而資於國運之進展者、共時運之推移、一層加其重大矣。當是時開催本大會者、可謂誠得事宜、因之益加顯揚佛德而資於民風之作興有甚大者、信而不疑也。願各位一層自重、而學協同和衷之實、倍倍務於教理之研鑽、以為寄貢於時弊之匡正邦家之興隆、聊述所懷一端作祝辭。
昭和十年十一月五日
台北市尹 松岡一衛
以台灣始政四十週年紀念博覽會為機、當開全島佛教徒大會、述一言祝辭者余所最欣幸也。
維、社會福利之增進與地上平和之建設、當待於精神文化之作興者、不用贅言、佛教乃世界最大之宗教、以慈悲博愛為旨、人類
永遠之福祉為理想、興起於悠悠三千年之古昔、經由三國傳承、終於我國遂其最高之進展、為東洋文化之中核、而培養國民精神生活之跟幹。
於玆本島之佛教徒、會合於一堂、深厚其同教徒問之親和及理解、相倚相扶、而講佛教精神之發揚方策、將貢資於社會之淨化者洵適時宜之企圖、亦可謂本島佛教史上畫一時代者、於本博覽會、錦上而更添花者也。
萬祈參列之各位、深鑑於時代之進運、且顧於現下國民精神之動向、以本大會為契機一致協力、益加達成佛教本來之使命。聊述蕪辭以為祝辭。
昭和十年十一月五日
始政四十週年紀念台灣博覽會協贊會長
松本幹一郎
本日當玆開催台灣佛教徒大會、述一言祝辭者余所最欣幸也。
維、本島改隸以來於玆四十年、物資方面之諸殷事業、實不負躍進台灣之名、開發改善之蹟、有值驚嘆者、但就於精神界觀之、僅僅四十年之歲月、於移風易俗、猶為免有不足者。雖官民協力、不倦傾心於教化、致
念於善導而更改人心之歸趨、事固不容易、若無去病源而培根底者、木在苗既失其直、思之至此、憂心忡忡焉。然而顧之、為我東洋文化之基調者、有佛教精神焉。世尊金口之教、雖有人與地之異、教派之差別所依之異同、而皆攝取於佛教精神之大旆下為一者況乎佛教清神之所示、豈有內臺之別、錙素之異耶。如是之說法、皆審詳佛教之真諦明示人生之歸向。如得表示王法佛法一如之世界者、即其更新本島人心之歸趨、而寄貢於本島精神界之進運、實有難量者也。於既自覺之內台佛教徒諸氏、將一致協力於佛教精神之大旆下、說佛教之真諦、舉內台融和之實、而向佛教之真使命邁進者、為將來本島精神界、誠堪感謝祝福。
萬望、當令本大會為有意義的、而出不斷之努力、以一言為祝辭。
昭和十年十一月五日
小松吉久
臺北佛教各宗聯合會?南教瀛佛會合同主催、本日於玆開催台灣佛教徒大會、而圖內台佛教之融合、並為關社會教化之實行等之宣言決議、將一新佛教徒之面目者、為本島
精神界之進展上真堪慶賀者也。
回顧本島改隸以來四十年之間、政治、教育、殖產工業其他諸般之施設、急速進步、此乃周知之事實、一面本島在來之佛教、亦依內地佛教之傳來、受其影響?啟發、而大有進展、且近來內台佛教、殊有次第融合接觸之傾向。再由此番之大會、加層深其融合之度、而淨化信仰、振興本島教界、將用力貢獻於國家社會者、吾人前來之所期待、而今番能得實現者、真為本島佛教、良可祝福也。吾想本島人在來之風俗習慣中。當改善者不少、且多與宗教關連、故要先由宗教之改善振興者也。萬願得蒙內地佛教之指導啟發、而依本島人僧侶各位之覺醒與努力、益使本島佛教隆盛、而盡粹於島民之信仰善導、國民精神之長養、是所待望也。最後當盛大的本日之大會、為所招之一員、而得述祝辭者、光榮至極、不勝感激也。
昭和十年十一月五日
郭廷俊
玆當台灣始政四十周年紀念之好機、內台佛教徒一千餘名俱會一處、而表示融和親善之實者、洵堪祝賀也。
於此絕好之機會、欲披瀝無人多年宿志之一端、希祈大方之一顧也。維、聖德太子以來、為日本文化之根幹的佛教、又是鄰邦中華民國國民最高指導精神的事實、人人之所知識、然如此兄弟的兩國佛教教徒、入於近世、明末以來三百餘年間、其交涉連絡全然中絕、而兩國之同信同教徒之協力的事實、稀聞於耳者、可謂東亞文明史上之一大怪事也。然而今也在日本及中華民國之青年佛教徒間、於信仰上及學問上、欲相提攜之同志、漸加其數、而相糾合開始相俱往來者、無人之最為愉快者也。幸哉又今日在此地、於此盛大的大會下、內台佛教徒欲融合一致、而益固其美果者、實是無人所感泣至極者也。再願百尺竿頭更進一步、將此大會之精神、及其成果、直以為與鄰邦大陸佛教徒的提攜之促進、而邁進於東亞之保全、世界平和之實動、是所希求者也。謹以此代為祝詞。
昭和十年十一月五日
中日佛教學會
日華佛教學會
代表 神田惠雲
寄與台灣佛教徒大會代表者諸彥。
世謂光明由東方、近年來此語變為有充分的意義、光明者大乘佛教也。東方者除我日出國日本以外無矣。
由來東西之文明、自其發生至於現代之盛況、持有截然的特質、但我日本民族嘗立於大乘佛教之原理、而吸收比二大文明、止揚之更而創造新的第三文化出來、而吾人當知發揮其真價之實績到達矣。
今也、當日本帝國興隆之期、民族之氣魄先充實於國內、更欲飛躍放其餘光於國外、飛躍之原理是大乘精神也。然則國力之進展亦莫非菩薩之願行也。當此時、佛教俄然由東布哇及至米大陸、而北剌戟新興滿州之佛教、西又支那大陸之佛教、亦有呼應之風、而遠之印度、暹羅、緬甸之佛教徒、亦將倣於日本之大乘佛教。
維、立在我帝國南方之台灣佛教徒、宜與大陸南方佛教連絡提攜而圖佛教之興隆也。而我聯盟之所期待於諸彥者亦在此也。
臺灣始政四十年地肥物豐而民樂其生、此真是包容於大聖佛陀的慈光之樣相耶。
昭和十年十一月五日
全日本佛教青年會聯盟
汎太平洋佛教青年會聯盟
代表 藤井草宜
──一本厚厚的日曆、
不知道從哪裡去了──
記得昨日才歡天喜地過著那新年美滿的生活、然而現在已從整個的全年十二個月無聲無色地飛奔過去了。現在又要迎接新年了、
平常有二句老話說、「光陰似箭、日月如梭」真是名言至理。過去一切的一切諒大家已算清了呢──開始的今年我們應做的工作未知大家有準備了沒有？古人說、「一年之計在於春、一日之計在於晨。」那末照這樣看起來
諒大家老早就早就預備好了呢。既備好、我們就下一番決心、按部就班努力做去、做到成功而後已。切勿一心兩意、進退猶疑、始終在那意識上徘徊不知所從。若是這種舉動、俗語說一句、「有不如無」。實不價值討論的、是無識者的舉動、我們切勿學他、為什麼呢？成功無、失敗是必有你份的。所以我說不要學這種人的行為、就是這個意思。
我們前面說過的、未來所應做的工作、雖已決定了、可是從前我們所做過的事情也不要把它忘記、須要拿來做我們現在所要做的參考。看看我們從前所進行的工作、所獲得的效果是否有多少？有即習之、無即應廢、這是今年開始我們大家應有的認識應抱的態度──
我們台灣的現在佛教、的確像一池死水一樣、天天總是在平靜的狀態心裡面、縱或有時因為狂風暴雨、或被吹皺池面、或被打成水渦、但是深厚的池水、大體上並不受什麼波動的、並且風過雨止、全池仍然是平靜如初。假若長此下去、教界的前途、是不堪設想的、所以我們切不可以年々隨々便々讓他過去、一點回顧也沒有。須要看我們過去的一年中所進行的一切事情、對於人對於己是
否有多少利益、算々看々、若始終得不到半點益處、收不到半點效果、這不是白費了我們的精神嗎？不是太可惜了嗎？一個人在世上做事、當然不是成功就是失敗、這是大家所共知的理論。若稍有讀過世界名人傳的人就知道。多事的偉大人物都是從艱難困苦的失敗之中奮鬥得來的、決不是靠著「幸運」「僥倖」達到成功之境的、你看、我們人類從披樹葉子到了穿花緞、狐皮袍子、從穴居野處到了居宮室、住洋樓、從茹毛飲血、到了吃魚翅九席、吃大餐、中間經過了幾千年的相和競爭、是一步一步慢慢地達到的不是一步跨進來的是一時一刻、一點一滴的慢慢地成功的。不是傾刻之間造出來的。從此看來、人類是進步的、非保守的、是活動的、不是靜止的。那些所謂偉大人物、那一個不是從困難中得來呢。在此我們可以舉幾個偉人來做證吧──（高僧不例在此、各位若要研究者、請閱歷代高僧傳）
科學學如佛蘭克林（一七○六∼一七九○、美國科學家兼文學家）、林耐（一七○七∼一七七八、瑞典大博物學家）、謝勒（一七四二∼一七八六、瑞典大化學家）、道爾敦（一七六六∼一八三七、英國大物理化學
家）、德維（一七七八∼一八二七、英國大化學家）、法勒第（一七九一∼一八六七、英國化學物理學家）、克爾文（一八二四∼一九○七、英國大數理家）。文學家如安徒生（一八○五∼一八七五、丹麥大童話家）、狄更士（一八一二∼一九○六、挪威大戲劇家）、馬克吐溫（一八三五∼一九一○、美國諷刺文學家）、左拉（一八四○∼一九○二、法國自然派小說家）、科洛連科（一八五三∼一九二○、俄國小說家）、威爾士（一八六六∼英國當代文豪）。藝術家如海登（一七三二∼一八○九、德國作曲家）、悲多汶（一七七○∼一八二七、法國大音樂家）、蕭悲爾特（一七七九∼一八二八、德國大作曲家）。發明家如牛孔門（一七○○之頃英國數學家）、瓦特（一七三六∼一八一九、蘇格蘭大發明家）、史蒂芬生（一七八一∼一八四八、英國大機械師）、愛迪生（一八四七∼一九三一、美國大發明家）………等、都是自幼就過著那貧困的生活的、假使他們、若無經過艱難的奮鬥、發揮自己的努力去戰勝一切的險惡的陰鬱的阻礙力、那裡有如此的成績──劉曼先生的自尊和自悲裡面也有這樣說、「……我們要知道、無論研究哪種學問、作哪種
事業、都不是容易可以收得成效的。從出發點到歸宿點、其中是荊棘滿途、在我們當前不知呈有多少阻力、伏有多少危險、若是不很耐心地、很困艱苦地、將它們一々掃除、全數克服下去、前途終究是渺茫。……」由此看來我們的成功和失敗、皆在我們的努力與不努力而已呢。
再者我們必須有熱烈的感情──同情心、才能得到大眾的信仰、釋迦敝屣王位、苦行說法、四十餘年、耶穌死在十字架上、孔席不暇煖、墨突不得黔、皆是對於人類、對於一切眾生、有熱烈的同情心、才獲得大眾的信仰的。華嚴經云、「不為自身求快樂、但為救護眾生。所以人類若沒有這種東西──同情心、做原動力、就好像機器沒有蒸氣一樣還能以操縱運用麼？所以我們要具有這種同情心、做事才能得到偉大的效果──當時也要具有宏博的學識才、有指導民眾的能力。
有志的同志們──、下面幾個問題大家有解決了沒有？若有、我們須決心埋頭地幹去、成功與否我們但置之不論、若有恆心努力做去總有一日達到我們的目的那幾條呢？今述之於下──
一 看々我們從前所做過的事情是否對不對？不對的地方我們已全部解除了沒有？
二 從今以後我們所要進行的工作、有下了一番決心解決了沒有？
三 我們從前的教團組織是否堅固與否？我們邊是依舊、或重新組織好呢？
四 開了振動是人耳目的台灣佛教徒大會後我們應急待解決的問題究有幾個？
五 對於僧伽教育和社會應施設的機關有了相當的預備沒有？
六 對於………………？
在此我之所以要提出這幾個問題者、並不是要來舊事重提、鋪張些陳詞濫調來湊熱鬧、乃是希望我們大家將此去能切實地對於政界前途的努力,以期達到做個佛教徒的目的呢並不是無病呻吟的。末了、我誠意的慶祝大家學問道德與新年並進、佛教的弘化事業亦如春風徧敷、以此為祝、亦以此為恭賀新禧──。
我們現在所住的台灣。是在東半球大海中一個孤島。老早稱為蓬萊。後來叫做美島。又叫什麼咬人國。鄭成功來台灣就表號台灣到現在。自入帝國版圖以來。已作過四十週年的紀念了。其中受了東洋文化獲益不少。不論商、工、農、藝政治、宗教都是發展到極點哪。也佛教是怎樣呢。不論什麼所在。都看見極莊嚴、極美麗的寺院。這些豈不是
佛教最盛的時代嗎。又此回佛教徒大會的時候。出席者不外千人以上哩。這也是空前位曾有的盛況。若非佛教破天荒的發展。哪有如此的盛況呢。佛教雖是這等的盛況。不拘佛教徒到處受人的輕視、排斥。說佛教世間的廢物、鴉片、麻醉劑、迷信呀。這是怎樣的原因呢。噫可痛可憐呀。考其徹底。我台灣佛教徒的精神。到是幼稚得遍哪。大部分。
非是真正純粹信仰佛教。在筆者時常看見一班身穿著古色的明朝衣（出家衫）。手掛念珠。公々然々。扶乩呀。行符咒水。所崇拜的標本神像。關帝君、仙公、孔明、城隍爺、註生娘娘、媽祖婆。作出種種的怪現象。似這些豈是僧伽應行的事嗎。呀々。莫過是人如此的態度哪。致一班。高明。法師。純粹的佛教家。也就被其連累了。似這等的人們。慘稱是如來的弟子。真是一個鬧葫蘆。令人莫名其妙哩。我敢大膽說一句。大德師父們。何不脫了舊色的馬褂子。穿々正色的宗教衣用東海中大清水。洗洗赤塗般的頭腦。行僧伽應行的工作。求學。勞動。布教。以德服人。來振興佛教。何必帶著假面具。掛著佛陀的招牌。來敗壞佛教呢。
金爛袈裟真好看
和尚愛錢佛寺變乩壇
掛著羊頭賣狗肉
從來袈裟反棄作被單。言重了。請你們。大德同胞諒解々々。大家恭喜。消災延壽藥師佛。請了。
已普通一般人的眼光看起來、以為做一個僧伽確是比破竹還要容易、隨便到寺院去拜了一個師父、剃光了頭、穿上幾件和尚衣服背上幾本經。還有最重要的是些早晚二堂的功課。若具有上面所說的那幾種資格、和上也容易做成了、這是普通一般人的對於做僧伽的見解。假若稍有研究過佛教的人、的確
不是那樣簡單就可以做個和尚。因為大多數的人看做和尚是很容易做的、所以社會上一般人看做和尚也就看做家常便飯的一樣、沒有什麼希奇。至於做和上的人也有一般以為是這樣、所以久而久之、以上傳下、相習成風、因是就變成了常規。所以整個的佛教就無形中被這班人摧翻了。其中若有一二位高
明之士想要起來改良過去不善的舊染、提倡整頓、使佛教的真面目實現起來、確是難之又難。常此墮落、則佛教的教徒怎樣被人看得起呢？怎樣叫人信仰呢？怎樣有能力去弘揚佛法教化眾生呢？這都是因我們佛教徒自己的地位認不清的緣故。以致整個的佛教變成普通的宗教一樣、甚至還不如、弄得不成個樣子。如此、不但不令人升起信仰心來、反令人厭棄、破壞………。這是誰之過？所以我要說做僧伽之難的意思就是在這一點。以我的愚見看起來、要做一個僧伽不是一件容易事、要來解答這個問題想起來也非常麻煩、不過較為重要的把它歸納來、不外乎下面的三要點、這三點若能認得清、做個僧伽也就有點意思了。凡說做僧伽容易的人。若明白這三點、我恐怕也有點講不通了。三點者和？述之於下──
隨便什麼事物、如果不加以一種慎思精神辨的功夫、對於那一件事物的意義、總是似明瞭而非明瞭、不若加以明確的解釋、最容易犯一種盲從的毛病。譬如「社會」一個名詞幾乎人人都知道了都明白了。倘若問他個所以然、社會究竟是什麼？我看他也不過是若
社會就是社會吧了。至於社會的定義、社會的性質、社會的作用、社會的歷史、必定有很多人不知道。關於像這一類的事情世界上很多、表面上似乎人人都曉得、若揭開了表面來講骨子、那就很不容易曉、所以也就不容易回答了、假若勉強回答來說、也不免犯著一種所答非所問的毛病、要求其確箕的、沒有曖昧的、恐怕不器易我到幾個──這正合中國一句「似曉非曉」的俗話。難其所由、都是遇事不用慎思精辨之所致。如此哪裡有不糊說一場呢、而佛教究竟是怎樣的一回事？簡單的說起來、佛教是世界宗教之一、以印度釋迦牟尼為教主、他四十九年所說的或顯或密的教法、到他減後他的弟子所結集起來的現在所謂三藏十二部的教理遺傳給後代的人、令後來的學佛者依教奉行、這就是叫做佛教。所云僧伽者、乃是印度話、在我們這邊就叫做和合眾、謂處眾和合、敬順無諍、是佛子之稱、有了三人亦四人以上住在一起就可叫做僧伽乃僧寶之特稱也。（詳如佛學辭典說）
佛教與僧伽我們己略知其大概了、再進一步就要討論其互相關係了。佛教與僧伽看起來是兩個名詞、似乎不相連的樣子、其實正
如車之兩輪、鳥之雙翼、缺一不可的。佛教所賴者大部分可以說是以僧伽為中心、因僧伽係擺脫塵累、專門修學、研究弘揚法化故也。所以佛教的興衰、是依著僧伽賢愚為轉移的、往昔的高僧們如玄裝、智顗、宗密、窺基、等人多稱之曰中國第一流思想家、那時的佛教是怎樣興隆、不卜可知矣。總之佛教須賴人弘、猶如儒家說、「人能弘道、非道弘人」。華嚴經也有這樣說、「……譬如暗中寶、無燈不可見、佛法無人說、雖 不能了」。又如琴瑟箏簫雖有妙音、若無妙指終不能發由此看來、佛教與僧伽確是不可須叟離的、其密切的關係可想而知。我們要知道、從前的大德高僧們能夠受社會一般人所歡迎者無他。就是以佛教的高深妙理去指導社會的民眾所以人尊之敬之。而到了現在是怎樣？實在有點不同了、其中情形複雜得很、在此也不能做詳細的回答、只好略敘其大要吧了。現在有一班僧伽幾乎徙掛個空招牌、你若問他佛教究竟是怎樣的一回事。那就要像前面所說的「似曉非曉」的四個字了。若再問他僧伽又是怎樣？恐怕也是如此如是。至於教埋方面更不必談了。要零數才成。僧伽本是代表佛教的。負有教化眾生的責任、不是掛個空
招牌的就算僧伽。如此、僧伽那裡容易做呢──。
我們要知道、僧伽能夠受社會一般民眾的歡迎者如前面所說的以高尚的教理去指導他們故也。看起來地位似乎高些。然而地位能夠高者我們要知道、無論知識、學問、道德各方面都要超於人、普通的知識以求知為前提佛教的知識不但求知而且要去實行、又是出世之知識、實與社曾所謂單求知識者有異會社之求知識者多半以自利為出發點、而僧伽之求知識者。多半以宏揚佛法利他為出發點。至於道德方面的修養若真實的僧伽確實超乎其他的一般人。人格的尊嚴和德性的高尚、原是每一個人的道德的法律、這是誰也不能把它否認的。如上面看起來二個人同為求知識、可是二者之中一為自利一為利他、因此其地位也就有差了。又僧伽者每居于光覺的地位。來指導社會的民眾、來啟發社會的民心、所以僧伽每受人之歡迎、而其教理又是高尚的、所以無論何人的地位的高下、我們都可以用佛理示之而有餘、人的地位多半以學識的豐富而提高的所以現在有學士、博士之稱。雖是有如此高尚之地位、其所學
者不過是世間法、未能達到佛教所謂真知真見的出世妙法。我們從各方面看起來無論教理或修養都超乎其上、所以僧伽的地位確實比他們來得高。這是對於品學雙憂的僧伽們而說的、至於普通的僧伽當然是談不到的。從這樣看來、要做一個真正的僧伽豈是容易嗎？
談到僧伽的資格確比任何人都較為重要些因僧伽是居於光覺的地位、負有指導社會的人心、矯正人類的行為……等。那麼我們就要備有幾種條件才配得上指導民眾的資格？才有做僧伽的資格呢？以我的愚見最少也要有下面的二點才行。
我們僧伽中每々有些人對於身體都是看不起的說什麼身體是四大假合是幻化的、還有人拿身體來比如房屋、說身體是借用的、如房屋不過是借我們安住幾十年吧了、甲不著來看重他。這種見解當然也有他的道理、因為是這樣的認識、所以這班人看身體也就輕如鴻毛了。當身體認成廢物、不大重要、可是我們進一步想、試問要用他不保護他成嗎？房屋雖是借我們安住幾十年不錯、而房
子裏面、或是破壞、或是有漏的地方、我們不加以修理隨便任其破漏可以嗎？這種都是極其平常之事、用不到考慮而後明的。因為有的人看不起身體、所以僧伽中差不多十個之中有七八個不是身體外部不健全、就是身體內部有隱病的。這種可怕的事實、並不是不可以挽救的、只要我們僧伽在衛生習慣上稍稍加以注意就可以補救不少的缺憾、增進不少的幸福。身體健康我們僧伽是要特別注意的、比如什麼時候、或什麼法會要去什麼地方布教、身體若有了毛病去得成嗎？又如從軍布教的僧伽、那旅途跋涉。舟車奔波、這種辛勞更非有強健的體格者不能擔當。由此可以知道為僧伽者第一個必要條件是健康的體格。有了健全的體格、然後才能耐得住辛苦的精神。所以僧伽者必定要注意強健的體格、否則、容易發生諸毛病呢。關於健康的問題、程其保先生在他所著的「教育原理」裡面的衛生教育常識一節中也有這樣說、「健康乃係人類生活一個最重要的條件。健康是一個目的同時也係一個工具。一個人的強弱不只係他身體一方面的問題、同時他的一切的活動、都要感受他身體狀態的影響。身體
的健康與心理的發展和道德的行為。是密切相關的。普通的見解、天下的大才、多半係身體軟弱的。但是依據大多數的調查、這種的見解、是不與事實相符合的。」所以斯賓塞也有這樣說、「有健強的身體、然後才有健康的精神。」僧伽的注意身體的強健、由此可見一斑了。
我們的佛經裡頭不是有這樣的教誡嗎？「利生為事業、弘法是家務。」然而利生弘法的事、隨便什麼人就可以當嗎？學幾條因果看幾本善書那就可以利生弘法嗎？若是這樣叫做利生弘法、那末、世界上多得很。嘴巴最會說話人莫過於說書先生、和旅行藥商的倍你為賣藥先生、這種人隨便就可以當布教師嗎？那末布教師也就很多了。我們要知道我們雖是沒有觀音菩薩那種三十二應的豐富的學識隨機可以說法、可以我們至少對於教淺的佛學也要曉得、再進一步就要去學那高尚的教理、求廣博的學識、才可以堪任布教之名。我們不但求豐富的學識就夠了、須有常時的休養、關於修養我們僧伽更要特別注意、我們不是人々稱我們為師嗎？既稱為師就可以做人之模範、啟發人之知識。所以僧伽
對於修養方面最關最要。楊炳乾先生所著「演說學大綱」裡面也曾討論過演說家的修養問題、他說、「修養之重要、語曰、「人而無恆、不可以作巫醫」、任何事業均非可倖而致者、若無相當之修養、凡事決無成功之希望修養之義乃充實身心磨厲性情鍛鍊技能、以備將來之用也。修者、修學其未學者、務學使精。養者、長養其仁慈、其菩提心、務使現前。二者均非且暮之功可以成就。故修養需時與努力、凡有志之士均必之矣。」（參作者之意見在內）要當一個普通的演說家、就要修養其品格行為、難道我們做個佛教徒──布教師要利生弘法不修養行嗎？所以關於修養問題我們僧伽切不可忽略過去、切不可談談就算了事、一定要去時行才成。然而現在有一種布教師確實令人莫名其妙、看他的學識還可以說上幾點、若看他的修養那就糟糕!!舉個例吧──、當我在高雄打鼓岩的時候有一次有位布教師和某寺的住職、（名字忘記了）可是有時候請問他佛學的大意、真是上面所說的「似曉非曉」、而看他的行為、好像沒有修養的僧伽、聽他的言論、確是「因明」所說的身教相違。如這種人當布教師、老實不客氣說一句就是佛教的害蟲、也就是整個佛教的破壞者。這樣、還談得上當個布教師嗎？還可以住持整個的佛教嗎？所以我們要注意、我們僧伽不但求學豐富、當時也要求其修養豐富才配得上一個僧伽的名字。至於布教的方法、耐勞的精神、感情的豐富、應做的佛事等等、那就要看各人的見如何了。
以上的三件問題、不過是我個人的一點微見、當然是老生常談的無味的言論、談不到有所貢獻。可是我很希望做僧伽者至少也要這樣做去、亦很希望這班說僧伽容易的人希望他百尺竿頭、在進一步的觀察、切不可以看著一二位的破戒僧、或無識的僧伽、就一筆抹殺了整個的佛教和僧伽。我很希望班人拿客觀的態度去慎重思慮一下。再下批評才對、眼光也要放開一點、不可以用古井式的見識來批評宇宙的一切、那未免盲人摸象之譏了。二五○一、七、一寫於鷺江
▲查考王靈官 道家所供奉之王靈官。罔不知何處人也。惟近代道家皆有供設其像以祀其禋事。以為王靈官。便能為吾人保佑添百福。驅邪魔。凡人果以香火祀之奉之。其獲福必至百倍矣。鄉愚無知。群相附和。祇信道士之言。而不復究其根本。故信者日趨於下流見識。而正信者稀有耳。習俗相沿。將終不知伊于胡底。予按孫國牧燕都遊誌。謂王靈官即王元帥。是為二十六天將之首。明
成祖朝。道士周思得崇其法而行於京師。成祖聞之。親禧王靈官。求之屢驗。歲降指令設像以置祭。列入祀典。是為崇奉之元。然史策載成祖獲藤像於東海。云係王靈官之像崇奉於宮中淨室。敬之以上賓之禮。據此則王靈觀之跡。由來已久。非由於成祖昉者也但道家之言王靈官迥異於是。謂宋徽宗時。由薩守堅者。生於西蜀。少從林靈素學法。功成行其道於當時。靈官即授業於守堅。得
道行法。後靈官卒。感其情而追祀之者鮮矣迨乎成祖禱而輒應。始建天將廟於當時（一名火德觀）封薩守堅為崇恩真君。封王靈官為隆恩真君。春秋致祭。未嘗廢離。迄後孝宗、世宗、先後繼承而祀之。當是之時。朝有禮臣周洪。倪文毅。每集議極言其妄。此典冊所傳。儒者共知。非齊東野語所比哉。竊請成祖禱後病愈。其事未必出於靈官之所庇祐。安知不禱而病不愈乎。況邪魔崇人。見機乘時。或依于物而陰施伎倆。或附于人而妄言毀謗。妖異百出。莫名一格。史載 尤作霧劉根召鬼。吳猛畫江成路。麻姑擲米成珠。其事甚怪。其說津々。然未嘗立祀。蓋蚩尤。劉根雖是正神。吳猛麻姑雖是仙客而其行術偏見。且其道有妖異之點。人皆騐其不足以敬奉矣。今所論之王靈官為宋代方士。方術之謬。儒者所不齒。果有靈驗。亦魍魎魑魅之流。暗中相助其力。人若無端祀之。豈非助長其惡。且將見及奇奇怪怪。愈出愈新。而正道反成蒙蔽。昔孔子曰。非其鬼而祭之詔也。世之崇王靈官者。豈獨詔而已哉。可不省悞耶。
▲論道土 西漢以前。方士盛行。然未嘗以道士名。至東漢時。始有張道陵著樓觀本記
謂周穆王崇尚神仙。令尹軌草制樓觀。招致幽人。安名道士。太霄經云。周平王東遷洛邑。慶昇平之日亦置道士七人。若如此則道士肇自周代。然此二事。皆不見于正史。惟道家言之津津。未知有何依據。按三洞道科說。道士有五種。一、天真道士。即老子、莊子之流也。二、神仙道士、即杜沖、尹軌之儔也。三、居山道士。即許由、巢父之輩也。四、出家道士。即宋倫、彭諶之匹也。五、在家道士。即黃瓊、錢鏗之倫也。攷許由。巢父。太史氏惟言其隱逸。未有言及有道術。道家所言。皆附會牽合。何足為取信于中智以上也。所可為憑者。唐高宗以葉靜能人翰。是為道官之始。代宗以紫衣賜李泌是為道家賜紫之光。後周武帝封衛元嵩為蜀郡公。宋徽宗置道階三十六級。賜林靈素食俸。是為道士晉秩之元。其間後周高宗時李嶠上言。為道土請賜度品。當是時也。無論官紳商民。皆詭下其法壇。道教之興。從可想見。自是以後。盛衰不定。梁、陳、唐、宋之間。羽士之中。雖多邪見。然亦有通達文詞。留芳名于後代、如晉之希者。許思玄。梁之張繹。薛玉寶。陶宏景。以上皆自文章醫術立名。其餘各擅一藝者指難屈算。今則
不然。大抵皆處世無才能、鮮識力。肩不能挑。手不能提。耕作畏其苦。營運恐其勞。欲習工業。又好閒成性。不得已約拜師。求道術。奉道法。日夜習鐘鼓之律。時刻讀玉樞驅邪諸經。技藝皆成。使望人家倩去送死人。作道場。擬禹步作法。喧鬧一番。衣食即於其中。噫。太霄經有云。人行大道。謂之道士。觀今世羽士所為。共所行非但無功且非入道教門中之流。只掛看版耳。如彼道其所道。實非我所為道也。
▲證張道陵之因 張道陵者即留候張良八代孫也。生於杭州天目山。性聰慧。七歲能文。且暫進黃老之術。及長。跡徧名山。廣求道術。炎漢章、和二帝。先後召之。俱不起。旋率弟子趙昇等人蜀、施藥傳道。索米五斗。時人咸稱米師「反對者即詈為米賊」後居貴溪之龍虎山。以其所為。亦人事之常也。何足怪哉。若謂其煉丹三年。龍虎並伏。丹成。吞而食之。返老還童。又見天人乘千萬金車驂龍駕虎而降。此則立說之妄誕也。又謂趙昇摘桃于嚴壁。道陵伸手以援之。煖甚。倏忽之間。臂長三丈。此則說之又妄矣。至謂道陵親遇老子于途。授與都功之印。雌雄之劍。用殲六大魔王。殺鬼無數。其命將終時。
以飛昇之法。斬邪之劍。傳遺世々子孫。永襲天師之位。此則說之更妄之矣。夫以一雷響處。遐邇周知。一虎入市。眾人皆驚。果有天人下降。乘千萬金車。西蜀子民豈無一知見者乎。果有天人驂龍駕虎。則西蜀子民必奔走而相告。而小吏必報大吏。大吏必奏之于朝。白必立于正史之中。以啟後人。噫。史策之不存。獨道士說之滔々。何可信耶。孔子曰。君子謀道不謀食。蓋道之當謀。非為富裕。只在安身心耳。道陵傳道索米。與之則教。不與則拒之。存心卑鄙。一至於斯有道之士。果若是乎。如趙昇之手受道陵援之。使伸至三丈之長。雖道陵什麼神通仙術之能。亦未必有是事也。此皆後世道家粧飾之辭。一唱百和。白以為得計。是不知中智以上之士。聞之能不鄙哉。
▲三清究真錄 三清之名。由來已久。江令君悽霞寺碑。庚子山五張寺碑。咸引為典實唐時楊巨源。賈至。李商隱諸人。詩中亦皆引用。是六朝時已有是說。迄唐代抑見屢紛因文人學士。就事敷衍。祇言三清遺法。三清異境。夫嘗剖明典自何言。惟駢字類編。引道書之言。謂一氣化三清。一氣者大羅天之象也。三清者。玉清。上清。太清之謂也。靈寶本元經云。三清之名亦曰三天。讀書記數略。言元始天尊居玉清。南極仙翁居上清李老君居太清。雲笈子云。天寶即玉清。靈寶即上清。神寶即太清。諸說不同。令人難解。以予忖度。道教之道。昉于漢魏。不本于黃老。其義以清靜。無焉。羽化。為成仙之果。以符籙。劍印。丹書。運氣。為通神之法。欲顯其教。屢說屢奇。不以虛無寂靜為本。況乎。氣是何質。何由而分。所化者何。誠不知因事顯理。不揣本而齊末推原之論。大不其然。且以聖人設教。自必契合萬有之宗。尊無二上。氣者萬物之精。天地大本。相相歸元。焉可妄生分別。而坐昧靈界之光機乎。
自達爾文的進化論見世以後其思想的影響如旭日東昇頃刻之間光逼全球、於近代的人亦奉其生存競爭優勝劣敗之說為金科玉律、稍一動口即說生存競爭、稍為作事即實行優勝劣敗的手段、於是只為自己的生存白己的優勝而不顧一切社會道德法津者處處皆是此種主義風行愈遍、社會現象愈惡由此看來達氏之主張。是否有益人生未無使人懷疑的地方。在西洋也有一部的學者們不滿達氏的生存競爭之說。而提倡互助論以補達氏之缺。
如俄之克魯包特金、凱斯勒─ 是。在凱斯勒（動物學家）他感到「生存競爭」一個名詞被人拿來誤用、生出許多有害人類的行動。他說「個體集合越眾、則他們越要互助、而物種的存續機會、智慧的發達機會就亦越多」其結論久說、「我顯非否認生存競爭、不過我主張互助較互鬥更利於動物界的有進步的發展尤其人們的進步的發展……一切生物有兩種根本的欲望、一是榮養的欲望、一是蕃殖子嗣的欲望、前者、使他們爭鬥使他們同歸於盡、後者、使他們互相接近、互相互助、但
是我以為在生物界的進化中、在生物進步的變化中、互助在各個體間的活動是較互鬥重要得多」。克魯包特金說「不要競爭──競爭常使自家有害、我們許多避免他的地方」又說、「所以要結合、要實行互助、這是使個體、和團體的生存及進步、在身體上、智慧上、道德上、有最大的安全、最佳的保滓之最確實的方法」又舉很多的下等動物類及人類的合群互助而得生存的事實來證實我們人類要實行互助的必要。篇幅有限不容列舉總而言之、由此面可以明白達氏之由競爭而得生存說多有未然、一面可以知道互助而生存乃為致理。觀之今日的社會政治、教育、宗教商業工業──乃至國家、民族等無不以合群團結互相互助之力而存立的。是如此合群互助的精神、上至一國一族、世界乃至一家一人的生存是不可缺少的。然而世間上多有不能互助合群團結的人。這有二種原因第一不明世間一切皆緣生互伴、因果相互而行個人主義。第二忌嫉心重。因個人主義之行不欲與人共事因忌嫉心重、與人多忤。是均不能合群互助也。曾文正先生形容這般忌妒者的心理說善莫大於恕、德莫凶於妒、妒者妾婦行稍稍奚足數已拙忌人能、己塞忌人遇、
己若無事功、忌人得成務、己若無覺援。忌人得多助、勢位苟相敵、畏逼又相惡、己無好開望、忌人文名著、己無賢子孫、忌人後嗣裕、爭名日夜奔、爭利東西馳、但期一身榮、不借他人污、聞災或欣幸、聞禍或悅豫問渠何以然、不自知其故」像這樣的人哪裡能夠合群互助呢。我們若要團結互助以圖生存、應宜革除這等的心理行為、才能達到榮幸欣樂的目的。
我自居兜率院以來、獨愛這裡的境界幽靜山水秀麗、少染塵囂、心地超然。除到學院聽課以外、或在室內和今古賢聖哲士們會談諸學、或和筆墨硯為友遊戲於白紙之間。或臥盤石之上仰看雲生、或倚石櫚之傍遙觀潮起。或坐松陰之下側聽鳥歌、或盤桓覺園之內獨唱佛號、或端坐林間沉默冥想──等等這是我的日常生活。今天下午亦照常讀罷所要讀之書、就跑到須摩提國（院中石洞之名）的門外、傍石而眠忽然秋風高動、那鷺海的潮音與松枝上的秋曲、又與洞中的泉琴、巖外鳥音合奏起來混成自然界的音樂、掃盡我的疲倦、提起我的精神。揮身坐起、俯觀鷺江波濤起伏銀花四濺這時候我的識海亦被境
界風所動潮湧翻騰、少焉風息、浪平、復歸本來澄靜偶然變現一首詩曰。
深居兜率一身輕 讀罷金經傍石眠
乍聽岩前秋曲奏 起來坐看海潮生
日月的輪齒好像火龍流電似地輾轉前進、迫得我們有情類生個生死個死。趕得一切的無情物變幻無常、這個光陰的威速和鐵面、真能使我驚駭失措啊！回想昨年離親別友到這裡來、同與昨日的事情、那知又過了二度秋風動懷了。於不覺之間我的臉上又被這個光陰偷栽上很多鬍子了。論到人事方面的變化、更使我驚汗飛濺。如愛友達俊師被佛召還遠離我們了。○○師則不行佛道而修人道去了。○○師也是不轉法輪而到社會上轉金輪去了。又有使人驚心落膽的就是台灣大地震把我們的二千餘個台胞一氣吞盡或把家屋潰破不堪。如法雲寺弘法院──等也。是同時遭難之一。還有如世界各國政治經濟等的變遷。人類生存競爭的職雲起伏等々皆能我們戰慄毛豎、總而言之。人生像這樣的變幻世間像這樣的滄桑誰人敢說他是永久不變的實有東西呢？那裡可說是快樂清淨的世間佛對眾生說這個世界及人類等是五濁不淨苦空
無常無我的是很實在的話。設使我們覺悟到這個世間的不理想而欲別尋個理想的國土。非誠心求援於釋迦世尊無能隨願的。何以故？釋迦世尊是二千餘年前既從這不理想世間以用他的智慧發見了往理想國土的道路並且住在該國土的人。為有大悲心大願力故不忍眾生受苦而自獨樂故、就將這個路程如實詳細告訴我們願望我們、從這條路進入他所發見的理想國土。後來也很多人信用他的話、照他所指示的路程實行到了那個理想國土、歷史上也有明載、我想決不會騙人的。同胞們啊！釋尊是真語者實語者如語者不誑語者不異語者、他說的話定是不錯的。我們信仰他、依他所教的道路努力進取以開拓我們的理想國土吧！
今天是中華民國開國的第一天、中國社會到了今天無論商學各界都公休以慶立國紀念、我們的佛學院亦復如是放學一日。我就借著休暇的時間往郵便局寄實用佛學辭典一部贈送獅山海會庵主持達明禪師。路上看那青天白日旗被微風吹動飄揚光彩也。可以略表中國々家的新氣象。
我從久住在此紅塵不到境靜的阿蘭若處得到一種經驗就是心境常常與自然界吻合成為非一非二的境界、又對於研究學問與修持諸行有莫大的利益。從此遂引我對於閉關修學的興趣但非其時未能實行耳。為什麼要閉關修學呢？（一）因為佛教的研究是「如」的研究。不同一般科學的。「體」的研究體的研究是分析和綜合的工作。「如」的研究是運心思索一切諸法是如是相、就說他如相。即思索「如」的差別相。「如」的平等相。此全部委於冥想工作。（二）佛教的真實理境如解深密經頌說內證無相之所行、不可言認絕表示。息諸諍論勝義諦、超過一切尋思想的離言無二、超尋思、於諸法非一非二、偏一切一味平等的境界。不是以世間心的推測思惟言說試驗所能及的東西。是全靠自己的出世間智慧內證所得的境界。所以要先絕塵囂而閉關於寂靜之處去實行其研究、冥想、禪定的工作、以磨發其大智慧之光、遍照真實理境然後入世利生才不致以盲引盲共墜邪魔之窟夫閉關之益很多不勝枚舉、今引幾個實行過的人來做例證吧。如鼓山的方丈虛雲和尚（德清）前在雞足山閉關修習禪工一定十餘日、年雖七十上下體格康健。本年二月應廣東各
界所謂重興六祖道場處理事畢歸鼓山船寄廈港、我曾隨廈門佛教名宿往拜德範吾甚尊其人、至今仰慕不斷。久如中國佛教秦斗太虛法師亦於十八九歲的時候因閉關閱大藏經至大般若經竟頓悟諸法實相下筆萬言。此皆是近代大法師因閉關修學得益者。其餘古今還很多由如是修行而得到開智慧證實相的人。是知閉關是修學佛法的一種重要的門徑。這是我在這裡靜居所得的一種經驗。
看梁任公之論小說與群治之關係文中說、「欲新一國民、欲與道德、欲新宗教、欲新政治、欲新風俗欲新學藝乃至欲新人心、欲新人格不可不先新小說」且說小說有四種力量支配人道。一、重習。二、浸潤。三、刺激。四、提力。末端又說一國之權而操縱於小說家之手何以故如今日中國民惑堪與惑相命、惑卜筮或祈禳、因風水而阻止鐵道阻止開礦爭墳墓而 族鬥械殺人如草。因迎神賽會、而歲耗百萬金錢、廢時生事、消耗國力者曰惟小說之故。乃至國民輕薄無行、沉溺聲色眷戀壯第、纏綿歌泣於春花秋月。消磨其少壯活潑之氣、青年子弟自十五歲至三十歲、惟以多情多感多愁多病為一大事業、兒女情
多、風雲氣少、甚者為傷風敗俗之行毒徧社會曰惟小說之故……嗚呼小說之陷溺人群乃至如是乃至如是。大聖鴻哲數萬言諄誨之而不足者、華士坊賈一二書、敗壞之而有餘……」這是很事實的話。如我小時讀昇仙傳、志願遂向於修仙、後來讀三國傳志願倣關雲長之精忠、讀西遊記自化為唐僧玄?等等於是吾之意志不覺之中而被小說所轉移。此是我讀小說所經驗而知小說魔力之大。又考證佛教歷史、自佛滅後六百年間印度佛教漸衰外道跋滬、異說紛飛、莫哀一是、當時有一位文藝天才的馬嗚菩薩、以施其文藝教化的方法、創作佛所行讚。舍利尊者的物語乃至賴陀和羅物語、以佛傳等以通俗的筆法寫成小說戲劇之類以普化民問、因此佛法大盛佛教生命隨得復活。由此可以證實染公所說「欲新宗教不可不先新小說」的話。小說既有如是極大權威、我們佛教徒欲興佛教不可不重視佛教小說的創作。我很希望後進的佛教青年多習創作小說的學問。多創作佛教小說以作佛教的宣傳。方便吸引有情信仰佛法。
早上讀書覺得有些疲倦的時侯、就出去庭園裡跑一跑、走近大石仰臥一刻。斯時幻想
到中國的聖人孔子、曾說出很多針砭社會人心的話、其中我記得一句是他目睹當時社會人心食溺於色情之中者、如蠅趨臭、修養道德者渺如晨星。而發出其感慨隱痛的聲音說「吾未見好德如好色啊」、孔先生！不單昔時的社會人心是這樣的腐敗、現代的社會人心亦莫如是、或者此風遠勝昔日啊！磋呼！！我們人類多有不肯拿逐色情的熱心來做學問創事業、修道德、實在可惜得很。設使能夠以逐貪色情的心來求學創業修德、則其學問事業、道德、無不成就吧。從歷史上的記載我看很多能善用其好色之心於正業方面而成名的人、今略舉一二來說、如釋迦牟尼佛離欲出家終成正覺、如史學家之吉明謙謨、哲學家之笛卡兒、科學家之奈端斯密亞丹、文學家之福祿特爾、政治家之維廉鱉特、等皆終身不婚以移其色情之心而研究學問成名的是知能夠如此極端的移其色情之心以為學問事業道德則得相當的成功。然而世問上還很多帶妻而成名的人也可以反證說學問事業道德等不一定要如上面所說那樣極端離色情也可以成就的。蓋學問事業道德的成功是否要離開色情非欲說的範圍、且置不談。不過我敢重下一斷言說、能如好色之心來求學問事
業道德定能達到其目的。
看近日的新聞報告意亞的戰爭 見險惡、國際的制裁侵略者的呼目高、地中海的戰備亦緊張起來、於是第二次大戰的風雲又從西洋醞釀中。又有一觸即發以為人類殘酷的時期了。世界上的人類為什麼要這樣做呢？其最根本原因在什麼地方呢？有無補救的方法耶？這點我很希望我佛教徒以佛教的眼光來觀察看一看。並考慮其根本救濟方法。
新興佛教新聞的「醫與貧窮及迷信」論說、日本的醫師一個人約費國費四千多元補助出來的、現在約有五萬多名、以全國人口八千萬計算之、一千六百人則有醫師一人。照這樣看來病者不可謂不便了。可是現在很多農村受不到他的恩惠。究其原因?有二、一是醫師多望發財、提高藥價、或多集中於都市方面。貧困的農村受不到他的看顧。二是農村的農民生活困難、請不起醫師、如啄木村到盛岡村約四里多路的地方請一個醫生一回需費三十多元、像這樣情形那些貧病的農民那裡有請醫的力量呢。農村貧苦醫師賺到錢因此醫師不欲住此農村。
於是農村中醫師愈病者愈多。那些沒有能力請醫的農民待至貧病交集的時候、不得不尋個不用錢而且能來安慰治療的東西了。然而世間上有什麼不用錢而萬能的東西呢？那末不得不找個所謂能治方病的鬼神了。從此就發生迷信的流行。以共納的稅金所養成的醫師不單變為資本家的特有、而貧病者不得其少惠、且能助長社會迷信的種種惡因、收不是很矛盾的事？哀哉！貧民到底是個苦命兒！！
廈門南普陀的大祭典、年中分兩期、第一期是陰曆二月十九日、第二期是陰曆九月十九日這兩期的祭典。相傳是那隨聲應感的大悲觀世音菩薩的聖誕日。到了這天信仰此菩薩的善男信女及看熱鬧的人、是很多很多的。今天洽逢陰曆九月十九日的觀音菩薩聖誕的佳辰、寺內的佛子們為要恭祝聖誕的緣故特別早起、我因住於兜率陀院雖未和他們一起在金碧輝煌的寶殿上舉音讚頌、可是因仰菩薩心切也起來端坐默念聖號。
在他們舉式祝壽的時侯、梵韻悠揚炮聲振天打破宇宙的沉寂、驚醒眾生的迷梦。聽說
很早々々的夜半。就有虔誠希求菩薩特別青眼的信者靜候於山門口、殆至寺門一開爭向菩薩燒個頭爐香、求些好福報。
從朝至晚、那些自動車聲呼喚聲──爆竹聲鬧得耳鼓欲破、香雲繚繞障蔽日光、那普陀路上的香客像螞蟻似底魚貫往來、輕風陣々吹得那些摩登女郎瓢々然如天仙、車笛呼々、趕得那些青年紅男疾々然如戰兵、駐侯香客的人力車排得好像長蛇陣、賣東西的小店結成個大市場似的雜。然在寺內呢？不用說也可知道其擁塞了。於奏梵韻翻貝葉當中、那高聳雲際、光輝燦爛的大悲殿幾為香客所衝破啊。我們出去旋轉一回看々這個熱鬧的狀態、也有纔欲去拜菩薩的。也有拜好要回去的、也有焚香禮拜的、也有瞻仰讚嘆
的、也有攜手暢談的。也有林下休息的、也有於客廳食大菜的、也有登山遊玩的、如是千人萬態、非筆能表其熱鬧非口能顯其盛況、盛哉！今天的南普陀聽說南海普陀山的今日比此地更加十倍的熱鬧。唉！真令人不能言喻了。欽哉！觀音菩薩的威德不思議、慈悲妙雜量。南無觀世音菩薩。
昨夜秋風起、松濤聲浙々、甘霖 蒼生階蛩鳴轉激、潦動客中人、靈台戰愈疾、好梦卻難成、空感無消息。唉！秋雨秋風惱殺人。
交秋既久天氣應涼、然看近一個月間秋雨全無、氣候奇熱、我以為赤帝也要效仿世間的專講強權、不講公理的越權侵位的、行為手段以霸佔白帝的權位、而白帝亦無抵抗主義以應酬一任其揉?。誰知白帝是個君子、抱著凡事以先禮而後兵的主張、非出於不得已不動干戈的。待到赤帝威迫過甚而不肯退讓時、至於昨夜方下賭位以試鴻雄的決心、下總動員令以命風神雨師率領兵隊、直向赤帝進攻、果操勝算奪回權位、今朝處處現出清涼氣象、歌奏太平了。我們也隨此自然界的氣候調和、身心也增快爽。
新年恭喜、托福々々！小生自奉命於文教局兼辨本會事務以來、既滿三年、幸蒙諸先輩的特別愛顧、而得諸般事務進行者、感激至極、敢祈今後如常愛顧、特關本會新入會員之紹介、惠賜玉稿等、萬望加倍援助。
一月元旦
本誌編輯 曾景來拜
性即天理、蓋天理常流行不止、賦予人物謂之命、人物受之謂之性。換言之、天地間原有一個渾然道哩、人生稟之為性、故性即理也。萬物之生、天命流行、無非此理、所謂天以陰陽五行、化生萬物、氣以成形、而理亦賦焉、於人物之生、因各得其所賦之理、以為健順五常之德、所謂性也。（中庸章句第一章）天命之性、只以仁義禮智四字言之最為端的、率性之謂道、便是率此性、無非是道、（文集四二）若離此四字則不得、蓋天命之性、仁義禮智而已、循其仁之性、則自父子之親、以至於仁民愛物、皆道也。循其義之性、則自君臣之分以至敬長尊賢亦道也。循其禮之性、則恭敬辭讓之節文、皆道也。循其智之性則是非邪正之分別亦道也。蓋所謂性者無一理之不具、故道者、不待外求而無所不備。所謂性無一物之不得、故道者不假人為、而無所不周、可以見天命之本然、初無間隔、而所謂道者、未嘗不在是也。（中庸或問大全）然而佛氏則異於是、吾儒所養者、仁義禮智、他所養
者、只是視聽言動、儒者則全體中自有許多道埋、各自分別。有是非降衷秉彛、無不各具此理。他只見得箇渾淪底物事、無分別、無是非非理而視也是。吾儒只是一箇真實道理、自天命之謂性、率性之謂道、以至至誠盡人物之性、贊天地之化育、識得此道埋、無所不周、無所不徧、他也說這箇無所不徧、然眼前君臣父子、兄弟夫婦上、便不能周徧了、他說治生產業、皆與實相不相遠背云々、他說得來極濶、只是其實行不得諱其所短、後來禪家自覺其陋又只說直指人心見性成佛皆不識這箇理故也。佛氏元不曾識這理、便認知覺運動做性、如視聽言貌、聖人則視有視之理、聽有聽之理、動有動之理、思有思之理、佛氏則只認那能視、能聽、能言、能思、能動、便是性、視明也得、不明也得、聽聰也得、不聰也得。言從也得、不從也得、思睿也得、不睿也得、他都不管。如是佛氏、橫來堅來、善來惡來、都認作性、只是不管、而不知事々物々皆有理在焉、（語類一二六）以上朱子論佛氏說性。
未曾穢、未曾淨、未曾喧、未曾寂、未曾少、未曾老、無方所、無內外、無數量、無形相、無色相、無音聲、不可覓、不可求、不可以智慧識、不可以言語取、不可以境物會、不可以功用到、諸佛菩薩、與一切蠢動含靈同此大涅槃性、性即是心、心即是佛、佛即是法、天真自性、本無迷悟、盡十方虛空界、元來是我一心體。然而朱子所謂性即理萬物之生、天命流行、無非此理、而佛教所謂一切蠢動含靈同此大涅槃性、盡十方虛空界元來是我一心體、如是唯其所表現之亦有異而其理則一然、朱子何以強而排之乎。佛教豈是以知覺運動做性乎。 夫惻隱羞惡辭讓是非情也、仁義禮智性也、心統性情、性者心之理情者心之動、心者性情之主、儒佛之所以不同、正以是一言耳。蓋性也者、天之所以侖乎人、而具乎心者也。情也者性之所以應乎物、而出乎心者也。心者人之所以主乎身、而以統性情者也、故仁義禮智者性也。而心之所以為體也、惻隱羞惡恭敬辭讓者情也。而心所以為用也（朱子別集卷八）然而釋氏謂作用是性、或問如何是作用、云在眼曰見、在耳曰聞、在鼻辨香、在口談論、在手執捉、在足運奔、徧現俱該沙界、收攝在一微塵、此是其與禽獸同者耳、人之異於禽獸、是父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信、釋氏不曾存得、若以作用為性、則與禽獸何別乎。若聖人之道必明其性而率之、凡修道之教、無不本於此、故雖功用充塞天地、而未有出於性之外者、釋氏非不見性、及到用處、則曰無所不為、故棄君背父、無所不至者、由其性與用不相管也、（語類一二六）、要之、釋氏只是恍惚之間、見得些心性影子、卻不曾仔細見得真實心性、所以都不見裏面許多道理
政使有存養之功、亦只是存養得他所見之影子、因不可謂之無所見、亦不可謂之不能養、但其所見所養、非心性之真耳（文集五三）。
生之為性、只是就氣上說得、蓋謂人也有許多知覺運動、物也有許多運動、人物只一般、卻不知人之所以異於物者、以其得正氣、故具許多道理、如物則氣昏而理亦昏了、（語類五九）。但人物所稟形氣不同、故其心有明暗之殊、而性有全不全之異耳、若所謂仁、則是性中四德之首、非在性外別為一物而與性?行也。然惟人心至靈、故能全此四德、而發為四端。物則氣偏駁、而心昏蔽、因有不能全矣、（文集五八）、如是則人物有別矣、然而他佛家從頭不識、只是認知覺運動做性、所以鼓動得許多聰明豪傑之土、而不知知覺之理、是性所以當如此者、佛氏但知知覺沒道理、故孝也得、不孝也得、故他逃父出家耳、蓋人與物、俱有許多知覺運動、但人有人之理、物有物之理、如是佛氏不別、唯認知覺運動做性者、則人物何別焉。是故聖人則視有視之理聽有聽之理、言有言之理、動有動之理、思有思之理、而 氏則不知此理、（語類一二六）
相、等虛空周遍一切、及法界一相絕對平等、亦謂之如來平等法身。是故能覺知自性清淨之心體、依此心體、順此心體、而舉手動足、無不是佛作佛行、霽月堂大師曰、有物無鼻、亦無巴、常在勞生日用中、佛祖當頭說不及、八萬大藏收不得、（霽月集卷上）。所謂勞生日用中莫不是佛性之運行動作、延壽大失約、逆順同歸行住不離、恒體恒用一一而有空齊現、常寂常知迎之弗前、隨之不後、（佛教中學課本丙集）如是日用動作至於逆來順來行住坐臥莫不是佛性之作用、粱肅曰、誥誥群生、或動、或靜、或幽、或明、旁魄六合運用五行、莫不因心而寓其形、（同上）如是蓋凡一切萬物萬象、運用勁作．莫不依乎心之妙用、故知覺運動亦是佛性之妙用、朱子所謂知覺運動便是性者、不知性也、知覺運動是妙用、朱子果真不知、亦唯欲排佛而作不知乎。 夫天地有生物之心、以天地有生物之心、常向其目的而發展、蓋萬物生時、此心非不見也、但天地之心悉已布散叢雜、無非此理呈露、若會看者、能於此觀之、則所見無非天地之心、惟是復時萬物禾生、且有一箇天地之心、而萬化萬事生於此心、此乃宇宙之心、而人人動靜主宰便是、此心為統理其身、如知道事親要孝、事君要忠、這便是心、所謂心者、人之神明、所以具眾理、而應萬事者也、萬應萬事生於心（性理大全一二）。如是心主宰之謂、動靜皆圭宰、而仁義禮智性也、惻隱羞惡辭讓是非情也、以仁愛、以義惡、以禮讓、以智知者心也、性者心之理也、情者性之動也、心者性情之主也、（文集六七）。然而釋氏論性以無心為宗、熹謂所謂已者、對物之稱、乃是私認為已而就此起計較、生愛欲、故當克之、克之而自復於理、則仁矣、心乃本
有之物、虛明純一、貫徹咸通、所以盡性體道、皆由於此、今以為妄而欲去之、又自知其不可、而曰有真心存焉、則又是有心矣。如此則無心之說、何必全是、而不言無心之說何必全非乎、若以無心為是、則克己乃是有心、無心何以克己、若以克己為是、則請從事於斯而足矣、又何必克己於此、而無心於彼、為此二本、而杖其辭也。如是心所以為統理其身、而佛氏以為妄欲去之、故事親孝、事君忠、悉皆去之也。（文集四三）
程子以鬼神為一氣之妙用、張子以鬼神為二氣之靈的良能、朱子分鬼神為二、一者從宇宙上而說鬼神、二者從人生上而說鬼神、然人生上鬼神不外是宇宙鬼神、以鬼神為陰及陽。若二氣之神靈者、是從對待方面而觀也。以鬼神為一氣之消長屈伸、往來之靈妙作用者、從流行上而觀也。蓋陰陽與鬼神本不可得分離、謂鬼神是天地間造化只是二氣屈伸往來、神是陽、鬼是陰、往者屈、來者伸、以二氣言則鬼、者陰之靈、神者陽之靈也、以一氣言、則至而伸者為神、反而歸者為鬼一氣即陰陽運行之氣、至則皆至、去則皆去之謂也、（語類六三）。陰陽與鬼神本不可分離、離陰陽無鬼神、離鬼神則無陰陽、但不可謂陰陽即鬼神。蓋陰陽者、指宇宙間活動流行之氣、鬼神者、指陰陽之氣靈妙不可測處、所以程子謂鬼神天地之功用。張子謂鬼神者二氣之良能、不可以陰陽直為鬼神、要之鬼神者、陰陽作用之靈妙不可思議處而言也。然此靈妙作用從何而起乎。蓋陰陽之氣、往來屈伸、有太極之理為之主宰、有理必有氣、有氣必有理者宇宙之原則。陰陽之氣中、有具太極之理、以為氣之主宰、為靈妙之鬼神之作用。然宇宙間之萬化萬象、無一非由理氣妙合而成、由氣成形、而理亦無不賦與、而鬼神亦由理氣妙合而成、若言其神靈妙用不可思議處、如太極存於萬化萬象之中、鬼神亦為萬化萬象之根幹、蓋理氣與鬼神者、本同體而不離一者就理氣其自體而言、一者就其妙用而言、不過如此之相異耳。
如前所述、鬼神為存在宇宙之鬼神、與在人鬼神、然在人之鬼神、即存在宇宙之鬼神、存在宇宙之鬼神、即在人之鬼神、在宇宙者謂之
鬼神、在人者謂之魂魄、然在宇宙在人其本一體、所謂鬼神者、萬物之根幹、萬化萬象悉皆無非鬼神之所顯現、蓋天道流行、發育萬物、有理而後有氣、雖是一時都有、畢竟以理為主、人得之以有生、氣之清者屬陽、濁者屬陰、知覺運動、陽之為也。形體陰之為也。氣曰魂、體曰魄、淮南子註曰魂者陽之神、魄者陰之神、所謂神者以其主乎形氣也。人所以生、精氣聚也、人只有許多氣、須有箇盡時、盡則魂氣歸于天。形魄歸天地而死矣、（語類卷三）。如是理氣妙合而成、然吾人所有之魂魄者即宇宙之氣存在吾人、魂屬陽、魄屬陰、魂者神之盛、魄者鬼之盛、若其盡時、則魂升於天、魄降於地而死矣、不論在宇宙亦在人、鬼神者陰陽之氣靈妙不可思議處、外陰陽非別有鬼神、而其靈妙者、理之所以然也。
如前所述、人所以生、精氣聚也、然須有盡時、當則魂氣歸于天、形魄歸天地而死矣、故鬼神者陰陽之氣、靈妙不可思議處、而其靈妙者理之所以然也、然彼佛氏不知此理、謂人身中有箇物、及其死、則此物又會轉任他處、若死又再往轉生他處、如是輾轉而生、他說是人生有塊物事包裹在中、及其既死、此箇物事、又會去做張三、做了張三、又會做王二、使如人做官、做了這官任滿、又去做別官、只是無這理、（語類一二六）。如是輾輪生々死々、輪迴不休、此皆是不知鬼神之理、蓋人死則魂歸于天、是消散了、正如火煙騰上有散而已、（理學類編卷六）。然彼佛家設此輪迴因果之說、造妖捏怪以狂愚惑眾、故達磨亦排斥之、熹謂輪迴因果之說乃佛說、嗚呼、吾未見聖人立說、以誑愚惑眾、而聖人之徒、倒戈以伐其師也、（文集四三）。但彼何以
設此之說乎。以鉗制愚俗、以為資足衣食之計、遂使有國家者割田以瞻之、擇地以居之、以相從陷於無父無君之域、而不自覺、（語類一二六）。今浮圖劇論要歸、必謂死生流轉、非得道者不免、如此立偽教而人可化乎、（近思錄辨異端編入）。
矣、然朱子何以強謂之佛說乎。朱子自謂、熹竊謂輪迴因果之說乃佛說、又曰自漢已有此說、又鄭問、輪迴之說、是佛家自創否、曰、自漢書載鬼處、已有此話模樣了、（語類一二六）。若自漢已有此說、何以強作佛說乎。熹之言前後自相矛盾、若論此種思想、已見於支那之古代矣、小柳博士著之道教概論中有曰、支那古代之宗教、第一是自然崇拜、如天神地祇、第二靈魂崇拜、如人鬼神者、（中略）。信鬼神之存在、靈魂之永遠者、已見於詩經書經、又信鬼神能與人之禍福吉凶、若祈禱祭祀、得滅免罪咎、得幸福、又人若死招其魂魄、見於禮儀之士喪禮、（道教概論十六頁）。由是而觀之支那古代已有此種思想與信仰、朱子何以獨歸罪于佛教、未免偏見之甚。
普通的信仰神佛、用無理的祈願、求神佛救助者不 哪。有一般的人們、僅獻納一錢五厘的賽金、或用香一束糕仔一包、刈金一千、以求病氣平癒、家內安康、男增百福、女納千祥、消災呀、延壽呀、大降吉昌、五谷豐登、商業繁盛、以上種種的無理要求、實在是多數的多數哪。似這些妄想的要求、神佛豈能降福嗎、噫呀、獨不思、一般勤勞者、朝流晚汗、勤勞努力、尚難隨其所願、何況僅出一錢一文的賽金、與數分間的祈禱、可獲全願、若如此、世間人們、何人願心努力精勤呢、如斯對神佛無理的要求、大約神佛必難聽許哪。神佛若成就這些無理的要求、決非正神哪。
神佛乃是在人的德行而助之、自身先修仁德自勵勤勉、後來得神佛的冥資、方能成就、譬喻病者請醫士、依賴醫士、施藥服之、自己不保重養生無由、醫士就有起死回生的妙術、終難治其病源、誠是在乎請醫的同時、憑醫師的言而行事、保養身心。一、自保身心。二、籍醫方力、病自癒哩、故真正的信仰、得實的功德、非先自奮鬥努力、決不能成功哪。「古云」「誠心於道、神自護之」此謂若徒虛虛、多燒金泊、恐不能從你們的要求呢。
本日無意中披及十二月號、閱先生之反對統制、出於激烈、莫若雙方出于暫進的、採擇藤井先生之方策效為最適當阿彌陀佛。
可誇始政四十年來之治績、今次於博覽會裡、其協贊事業一節、得觀佛教徒開催全臺灣佛教徒大會、是我等齊齊有感欣幸之處。這是主催者側的賢明、及熱誠奔走的效果、對於此點十分敬服的很。且徹當日招致、出豫想以上之盛會、也明白未來教界躍進之潛勢力、堪為祝福之處。總而言之。上是 聖天子御陵威、下是臺閣諸公善政四十年來之結晶、照這樣狀勢、將來更有進展的氣運、非迷夢的事、這是我等所深信之處。然不幸於光榮大會裡、無視如斯之狀勢、議事所提出之事件、是吾人最遺憾的處、是故不得已於茲呈出愚言的。浴及這四十年香高的母國精神文化。尚未完全攝取的。（尚非科學的氛圍氣）、就我等所奉之在來宗教來說、只文物制
度、尚不能追隨先進諸、宗惟此點有感覺嶄愧、若以教化社會民眾及信仰觀念堅固、 持齊精進力的點、敢謂移入佛教以來、自信無有醜慚的。不能追隨內地諸宗、此點深深地自覺、因過去受臨濟宗之勸告、後與聯絡、進而加入南瀛佛教會以來、有海外留學生之派遣、日加一日暫見向上之跡、是欲挽回我等之教勢努力得御認識願的、今回之大會也為此、內臺佛教融合之意圖、 關於社會淨化之運動、實行之協議御趣旨、誠心誠意全幅的表讚意、勇躍參加、依此看來、奉我在來之宗教信徒、對於自教內、須要深深地內省、對新文化水準邁進努力、既然今不同古、自信立證可得教人覺悟的。然無祝如斯之狀勢、愚昧全島不下幾十萬之信奉者、協議事項第一條提出之件、斷非吾等所能默許的。（對臺灣在來之佛教系統、之寺廟齋堂向當局請其確立方案、建議之件）、（提案者、東海宜誠）、對本條之主眼、思欲盡統制、（統制就是統御、與統轄同意義）、主從依二體成立、主體勿論是優勢的、提案者之所圖謀之處、是現在莫大之所屬財產歸劣勢在來佛教之掌握中、自分之意圖欲移去彼等優勢之先進佛教家之統轄下、故借全島佛教徒之名、向官慫恿、別無他的之見解。無視榮枯盛衰之理
法、恃一日之長、欲使我等自教內結束之紛亂、擅自瓜分我教勢、對於統制策、行動明瞭、不禁嫌惡之念。彼等為自派擴張、忘卻道義友誼心、非宗教家的根性已萌、對信仰上之精神、反觀之、彼等自計多厭之悲觀的。我等雖愚昧、以不絕之精神努力精進後、自信有時也會開花、結實的。沐浴皇恩四十年、育培我等之萌芽、現在勃興中、乞自教內結束之氣運、勿用脅威的。織田以傾國之兵、尚不能對一本願寺如何處為。為護法、我等也有念力不讓他的。祖師以來雖有經幾多辛酸有盛衰之別、依然連綿於莊嚴裡、獨自存在、關我齋教、除卻誤途之先人觀念、於茲並勸告之次第。
恭敬抒誠啟數行 賀君蘭室集千祥
新春雲物迎人笑 年到儒門硯祉香
恭呈雁帛謁華堂 賀敬依然獻舊章
新沐皇圖開景運 年豐人壽慶春光
南嶺山頭善路開 溫洲萬彙拜如來
佛經三乘銀亟首 教典千篇玉牒魁
新歲同人登壽域 年華大有樂春臺
誌通世界有形外 喜種菩提到處栽
滿城松竹獻庭門 盛世稱觴報四恩
慧日願開新世界 法輪猶轉舊乾坤
今日迎新送臘過 真如未得感蹉跎
人皆共驛屠蘇酒 我喜醍醐滋味多
修身不覺遇王春 慶祝華封萬戶新
拜歲蘭開香滿室 詩歌綽綽樂天倫
穿穴藏身巧計良 莫將盜穀笑如常
地支十二渠稱首 今歲欣逢定吉昌
久知象法利娑婆 未遇明師抱恨多
何幸南瀛埀隻手 提攜我等上波羅
爆竹聲喧萬象新 鵬程未遂感頻頻
埋頭十日寒窗下 轉眼韶華又一春
鐺鐺臘鼓鬧聲喧 黑帝餘威此夜存
試看詰朝人獻歲 祥雲瑞氣滿乾坤
無邊勝景柄迴寅 上降和風雨露新
大潤蒭芸芳且秀 德心普遍似陽春
爆竹聲中又一春 屠蘇共飲慶良辰
煙迷醉眼花含媚 酒壯吟懷景倍新
戶插青松添瑞氣 門迎旭日頌皇仁
閑居惟有天倫樂 不管人間萬劫塵
江湖浪跡感蹉跎 四十年華轉眼過
蔗境難逢空抱恨 光陰易老枉奔波
一生淪落知音少 半世飄零歷劫多
對鏡自驚雙鬢白 未酬夙志奈愁何
爆竹喧天響 人間歲又更 椒觴欣盛世
柏酒慶昇平 柳綠添鄉思 花紅動客情
一生籌未展 雲路待鵬程
鼠來豕去定豐收 五穀盈倉萬慮休
歡祝太平新氣象 光天化日共嬉遊
爆竹鳴聲殘歲除 門松畫虎椒花居
屠蘇共飲尚含笑 三唱聖君慶有餘
惠風送暖歲更新 萬紫千紅總仰春
自飲屠蘇猶自笑 今人卻是舊時人
景星獻瑞呈禎祥 來法傳東萬古揚
先覺扶桑遍海國 生生世世共沾光
金烏玉兔易轉還 難報四恩萬萬千
乙亥年終新丙子 家家恭喜大豐年
十二地支居首先 更宜丙火位冠連
新春共祝無量壽 雨順風調遍大千
詩書零落慨良深 璧合珠聯究雅音
十八峰尖催奮起 願為直達到藝林
黃埃不見挾風威 梅雨依時濯旅衣
旦喜高堂猶健在 家中設宴共歡圍
故山在望雨霏霏 旅雁投林乘晚歸
雅子候門樽有酒 親朋情話解愁圍
一肩行李忽然歸 猶記西山上翠微
多謝親朋開夜宴 欣談己解舊征衣
恍如驅鬼靈符字 不是塗鴉學習文
楷隸端莊難急作 疾書似汝獨超群
滿紙淋漓落筆紛 動如脫兔速成文
箇中潦草宗張旭 不願追隨王右軍
遍體傷痕報聖朝 如今白髮己蕭蕭
此翁莫道知兵少 壯歲披堅萬里遙
●乙亥夏安居五老峰須摩提洞即景遂成七律二首五律一首七絕二首非敢公布十方聊誌不忘耳
五老峰巒峙海濱 腰纏百洞隱高僧
蓮開巖穴尺盤大 鳥集松林音調馴
泉號瑜伽施餓鬼 井名甘露飲渴人
安居旬九猶彈指 世外滄桑永不臻。
洞號須提行願深 迢迢萬里特相尋
山峰聳聳連天際 海水滔滔挾陸沉
穩坐石巖棲靜境 掃開雲霧見禪心
回光一照時空盡 橫豎觀來獨露吟。
潛居巖穴裡 煩惱莫相仍 聖教為師尊
芝蘭作友朋 滄桑由世變 讚毀任人興
不亂彌陀念 楞伽頂可登。
放開眼界觀山海 收攝狂心古洞中
閒讀楞伽三兩卷 徹知生佛體原同
一輪明月當空照 萬像森羅盡吐輝
最羨五峰山洞處 嫦娥緇素意依依
是日晴和溫又涼 空花佛事暫收藏
隨緣踐赴楊君約 特訪名巖及虎莊。
萬石朝天境特奇 松花間錯更相宜
蒼蒼古樹如蓮座 溪水潺々似有知。
妙堪如斯幻屬誰？ 高僧名士戀題詩
亭臺殿閣猶空繫 三寶依然正法時。
一心求學意南行 思別雲兄咽欲鳴
此次登堂受惠顧 臨書為謝御恩情
臘月怎經春覆來 依然故我是何哉
今生半世空流水 尚屈此身實不皆
投入空門意學禪 那知禪理深如淵
為僧八載徒勞瘁 猶似井蛙坐閉眠
是天閒步水源登 望見池畔鳥躍鳴
四面青山景又淨 杭州可比任雲行
新春花草盡欣榮 綠水無塵禪意生
吾在專修經兩載 深沾時雨寸心盟
真成薄命絕人緣 十二方頭獨佔先
昔日曾嫌道行淺 今朝漫說悟心田
乾坤寧靜霸徒遷 杜稷推移舉佞賢
六甲五行驚聖駕 煙臺鏡裡現青天
橫看成嶺側成峰 遠近高低各不同
不識觀音真面目 只緣身在此山中
慈懸妙相掛中堂 士女焚香禮法王
救世殷勤甘露酒 一枝楊椰手親將
不是偷閒懶惰仙 眾生愛護力無邊
朝朝頂禮須誠敬 一幅觀音救大千
一枝妙筆照禪心 盡出白衣觀世音
本願化身千百億 家家頂禮免災侵
莊嚴法宇祀空王 寶塔凌霄舍利藏
一水迴流如玉帶 萬山環拱地清涼
勝境逍遙別一天 許多庵院景無邊
其中不少真修士 暮鼓晨鐘了俗緣
在眾多會員鼎力支持、協助之下、本會近年來蓬勃發展、正如每期會報所報告的、本會之宗旨漸漸獲得社會普遍的認同、希望入會者也逐年增加。以最近三個年度為例、入會者就多達七百名以上。其中、昭和十年從一月到十二月中旬、也有二百四十餘名新入會員。另一方面、會費的收入呈穩定增加狀況、所以、年度預算也不斷提高。當然、希望今後各位會員能繼續支持本會、讓本會更形壯大。
台灣佛教徒大會的紀念寫真已經沖洗出來。為了紀念這項台灣佛教歷史上一大盛事、希望當天出席者都能踴躍購買。一組三張計六十錢、
有意購買者請於一月底之前郵寄六十錢到本會、本會將立刻寄發。
關於政府部門在佛教大會上提出的諮詢以及協議事項、經由十五名委員深入討論之後作成決議、再由高林委員長經由會議主席轉交給當局、並且寄給所有會員。相關內容已經刊登於本雜誌、請各位踴躍閱讀。
備註：文字內容敬請參照圖檔P55
●針對文部省宗教教育相關原則決議委員會所提出質詢之答覆、並且作為全台灣佛教界的重要參考事項
文部省在本次佛教大會上提出諮詢、希望佛教大會組織具有聲望與權威的協議委員會、
研究有關宗教教育政府可具體實施的方案。正如之前本雜誌已經刊載的、這項答覆案相信能有效協助政府擬定宗教方面的政策方針、陶冶國民的宗教情操。答覆案提出之後、文部省以此為根據、進一步進行各項協議與研究、才終於作出具體方案。具體方案成形之後、便於去年十一月二十八日以文部次官的名義全面發送給地方長官、直轄學校以及公私立大學、高等學校、專門學校等等。希望相關的各級單位都能重視、實踐這項提案。
〔文部次官通牒內容〕根據明治三十二年文部省所頒發的訓令第十二號、各級學校應禁止教授特定宗教或宗派的教義或儀式。這樣的規定造成教育單位無法讓學生涵養宗教情操、以此陶冶人格。為了改正這樣的缺點、今後希望學校在宗教情操的涵養方面、多加投入心力。因此、希望主其事者能根據以下要點、致力於提升、改善宗教教育。
記
一、宗派的教育基本上在一般民眾的家庭或者宗教團體之中、根據宗派的信仰而進行即可。至於學校教育應採取對於一切教派、宗派、教會中立不偏的態度。
二、學校面對家庭以及社會各種宗派教育、應保持如左之態度。
1、不應破壞學生在家庭以及社會生會生活中已經養成的宗教信仰。學校當局鷹作的無非是注意學生的宗教傾向、而不可有任何輕視或者加以污衊的做法。
2、凡事正確的信仰應加以尊重。反之、若有害於公序良俗或者迷信、則應努力加以打破。
三、學校內部絕對不許實施宗派性的教育。然而、為了陶冶學生的人格、仍有必要透過學校教室涵養學生的宗教情操。
但在實施方面、學校教育仍須以教育敕語為中心。在涵養學生的宗教情操方面、學校教育應注意的要點如下：
1、在修身與公民科的課程上、應進一步加入宗教方面的內容。
2、哲學的課程上、應加深學生對於宗教的理解、培養其宗教情操。
3、在國史上、深入討論宗教對於國民文化的影響。介紹歷史上偉大日本人所受到的宗教感化成果、以及偉大宗教家的傳記等等。
4、其他學科的教材、也應適度地加入宗教教育方面的內容。
5、學校不妨準備與宗教有關的適當參考圖書、提供學生在宗教方面自我涵養的協助。
6、學校舉辦追悼會、理科祭、遠足與旅行之際、不妨利用機會進行學生宗教情操的涵養工作。
7、只要不影響正常上課、不妨適度地聘請德高望重的宗教家進入校園演講、以鼓舞學生努力於宗教修養。
8、教師與學生在校內或校外有關宗教方面的研究、學校當局應盡可能給予協助與指導。對於社會上存在的宗教修養機關、也應抱持寬容的態度。
9、以上各項實施之際、應特別注意不可偏重、厚愛特別的宗派。
台灣佛教居士林乃是由呂君大椿居士所獨創、可說是推動台灣興佛教復活的有力機關。該組織希望能繼往開來、並且致力於完成內台佛教界融合、僧俗團結合作乃至於島民悉皆成佛的目標。相信居士林所發起的各項運動、都會獲得社會正面而熱烈的回應。
昭和十年十一月
藤井草萱
位於潮州郡萬巒庄五溝水的映泉寺、於大正九年
獲得建立寺院的許可、並於隔年完成本堂部分建築、然後十五年來、本堂、拜亭、左右兩郎、食堂、客堂、附屬建築等七棟（建築費總計約四萬元）、全部工程已經在去年完工、並且於去年十二月五日到八日、連續四天舉行盛大的落成慶讚法會、地方善男信女前往參拜者為數甚多。特別是十二月七日午前十一時開始舉行恭迎來自臨濟宗大本山京都妙心寺 聖上尊牌的儀式、為此、不僅高雄州與當局官員紛紛列席、包括參列的青年團與映泉寺信徒等等、也有六百人參加一事並且進行參拜。
本會會員、東石郡朴子街高明寺主職徐久住先生、為了開教的任務、轉任為屏東郡長興庄麟洛淨土宗教會所主任、地方信徒無不歡喜雀躍、期望徐久住先生能為麟洛地區帶來活潑的宗教訊息與活動。
位於台北州七星郡北投庄關渡玉屯山的慈航禪寺、於去年十一月十五日搭建天道場、進行大藏真經的誦經大會、並且舉行兩塔落成典禮與信徒大會、
當天參拜者達數百名、盛況空前、而各界無不讚嘆、該寺住職葉智聖大師善能化度眾生云々。
為開拓本島佛教之新局、樹立能夠適應新時代發展的科學佛教、打破迷信與陋習、普遍促進佛教社會之發展、特別結合台南市名剎菜堂所組織之六寺堂聯合會、之前不久在台南市開元寺盛大舉行成立一事、並且於十二月十三日午後六時起在台南市末廣町報恩堂舉行第二屆懇談會。當日午後一時起由開元寺布教師高執德先生、進行佛教大會經過的相關報告。此外、會場上還有王兆麟先生與陳耀文先生等數人、進行佛教相關演講。
●景來先生法鑒敬啟者本街分林發會式如別紙之通舉行因時間太迫不及預先發案內狀於貴會殊為抱憾式如下：一、鳴炮三發 二、來賓著席 三、林友著席 四、僧侶入場 五、一同起立敬禮 六、誦經讀疏 七、來賓林友拈香祝辭及祝電 八、閉會紀念寫真。二十午夜起一週間講演以渡每星期日夜間定期說教住在講士吳
標是日來賓及林友五百餘人臨場謹此報告狀況。
又者邱澤民先生現來住在台中大覺法堂有會報可寄該處自下分林漸次廣張增設講士人材殊欠缺祈。
先生代物色人材薦用為望謹此奉陳並頌。
文 祺
呂 大 椿
大林昭慶禪寺者番冬祭該寺住職案內招待官民及有志信徒等多數達有三百餘人、十一月二十九日午前十一時及何大雄寶殿、參詣由東海開教師誦讀奉禱文 恭祝聖壽萬安世界和平、午餐後聽法歡迎而散。
大林昭慶禪寺執務者自發特不惜自己之金資亦不厭自身之勞苦熱心協集信徒贊襄舉行舊曆十月二十八日著手興工速速日進預定今年末竣工云云。
廈門一個地方雖然是丸弧島、可是佛教寺院十有數處設有閩南佛學院、中國佛學會廈門分會、慈恩學會、思明佛教會等弘
揚法的機關、正信徒約有萬餘人、於是素有南方佛教之稱實不過譽。
最近一個月間有日本佛教聯合會理事藤井草宣先生來處視察佛教。於去二十二日別有中國佛教新運動領袖太虛大師蒞廈、當日有廈門佛教各國體及商學等各界人士歡迎大師、於音樂悠揚中乘車延街到南普陀在沿路瞻觀大師者人山人海、真有萬人空巷、歡呼振天、由此概可見是日的盛況。於二十三日晚赴蔡吉堂等宴請於廈大旅社。有市長王固盤、大學校長林榮慶等名流作陪。席後即應佛教學會之請在該社天台上講演佛法。有三百餘之知識份子寂聽於台下。二十五日午後應王市長之歡宴歸寺旋赴閩南佛學院之茶話會。並開示「學佛的方法和僧伽責任」、以針訓學生要勤學真修以為佛教之砥柱、如於滔滔不絕學生無不感動以表示虔虔服膺之決意。二十四日有廈門第四分局局長王政舉等百餘個男女知識份子因慕大師學德、特來南普陀皈依大師、二十六日午後四時應佛教各團體及王市長洪商會長等之懇請、講演於中山公園教育會館、待圓音一轉數千聽眾默然
靜聞、約二點多鐘於鼓掌歡呼而散、堪讚空前絕後的盛事。偉哉虛大師之德望。本日在南普陀又舉行十四天水陸法會、一般檀信徒來道上絡絡不斷、增呈佛教之活氣。以上是廈門佛教最近放出的萬丈光彩、吾欣其盛故略記一二以供台灣佛教同志之視聽。（達虛述記於閩院）
太虛大師現年四十七、浙江崇德呂姓。未及弱冠、即頂緇流、受戒習禪於八指頭陀。讀經於水月法師、聽講台賢教觀於道階諦閑法師。閱大藏。從「般若經」悟諸法實相。
年二十、輔八指頭陀辦僧教育會、從楊仁山居士遊。旋任教於普陀化雨學校。
年二十二、任廣州白雲山雙溪寺住持。遂與梅光羲居士等辦佛學精舍於獅子林。作《佛教略史》、《教觀詮要》。
次年以黃花崗嫌發返滬旋、國民政府成立於南京、乃訪孫中山總統。創中國佛教協進會於毗盧寺。南北統一、合併中華佛教總會、任佛教月刊總編輯。
民三、依了餘和尚閉關普陀山。與印光
昱山法師遊、修潛禪觀、精研《法相唯識》、《法性中觀》、《律》、《密》諸經論、並博覽諸儒諸子即西洋哲學科學等書。
歷民四至五、有「論神教」、「論天演進化」、「論周易」、「論墨子」、「論荀子」、「論宋明儒學」及「哲學正觀」、「教育新見」、「佛乘導言」、「大佛頂言楞嚴經攝論」、「整理僧伽制度論」等著作。
民六、普陀出關後、漫遊日本台灣。
民七、與陳裕時、蔣作賓、黃愷元、章太炎、王一亭、張季直等、設覺社於上海、出版「覺社叢書季刊」。
民八、講「維摩經」、「起信論」於北平。
民九、任杭州兜率寺住持、辦「海潮音月刊」又講學於廣州、武昌、設佛教會於漢口。
次年、住持西湖淨慈寺、又講學於杭州北平等處。
民十一、講於漢陽歸元寺。創立佛學院於武昌、青年緇素來自四方、為近各地佛教教育之主幹、又任大溈山住持。
民十二、創立盧山大林寺。籌開次年世界佛學聯合會、并被舉為會長。又講學於
奉縣光孝寺。
民十四、講學於北平。天童及上海居士林等處、組設中國佛學聯合會。赴日本出席東亞佛教大會、任中國代表團團長。
次年、講學於南洋新加坡及廈門南普陀、設佛化教育社於滬上。
民十六、創辦上海法苑。旋任閩南佛學院院長、及南普陀住持。又被請為德國中華文化學院董事。秋間應蔣介石先生電邀講心經於雪寶。
民十七、至南京、發起全國佛教代表會議、籌設中國佛教會。旋應歐洲人士請、赴美獎學。歷經法英比德美各國。到處受友邦、學者歡迎輿論讚美。歐美人士、因之對中國佛學、起深信仰。各大學、各學會、紛請演講。旋被舉為中國佛教會常務委員主席。
民十九、講學於鄂湘川豫翼陝各省。
民二十、創設世界佛學苑漢藏教理院於重慶縉雲山。
民二十一、設世界佛學苑圖館於武昌。任奉化雪竇寺住持。
民二十三、仍講學各地。其所作有現實主義等印行。
金夏曾應首都各界恭請宣講優婆塞戒經全部、契逗時機、頗具深心。比因廈、油、港、粵、各界之懇請、又復南來、杖錫所至、萬眾騰歡。
大師『志在整理僧伽制度』。『行在瑜伽菩薩戒本』。尤以挽救世運、指導人間淨士為其無量之大慈悲行。中國佛教近日為世界所重視羨慕者咸歸功於大師云々。
●景來先生惠鑒敬啟者小生本年度之會費至今尚未納入誠真自愧本當早早奉上完納但因家事都和未能如願遷延至今失禮良多願祈海涵緣因拙荊抱病數月連綿床第期間或往東或去西或往求名醫或入病院至於孟冬中旬之日醫士束手畢竟難脫無常二字終歸烏有斯時處此之情景更加感覺浮生若夢塵世苦海頃刻將平生所愛的幼子亦不得不拋棄又在世上推崇為魔力的金錢財寶亦顧不得了但是受此刺戟的我物質多少雖稍影響精上卻抱定釋老大無畏三字真言因為欲打開妻的病魔盡夫婦之義務致拋卻著我日
常好伴侶的佛教報真是對不住目下苦戀的恩情已了盡心力對於可解決人生幸福的佛教詳細吟味熱烈研讚又聯當人士不棄鄙陋十分提攜了解奧妙之佛理集同志二十名創立一會稱為佛教慈仁會此後欲杖先生為背景萬事拜託指導是為至禱另者付郵去金八元內六元照別紙之氏名登載貴報新年號另二元是拙者之報代倘有不合之偏願祈先生方便代為解釋。（韋德耀託）
去十二月十二日舊十一月十七日馨蓮堂冬祭講演會、是日男女信徒參拜者有五六百午後一時曾永坤氏開會。請東海開教師台語演說一般信徒歡讚。是夜曾氏主催在竹山媽祖廟開講演會。午後七時起十時迄。開會講阿彌陀佛履歷。曾永坤氏。生死衛生。東海開教師。人生生活。徐久住教師聽眾喝采頗呈盛況。
●台北市新起町的西本願寺輪番祝辭芝原玄超先生於去年十二月轉調內地、繼任的槙藤哲藏先生已經在上個月十四日一一拜訪相關政府單位。
| 金 額 | 何年分 | 會員別 | 會員氏名 | 住趾 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 通常 | 許大朝 | 南投街 |
| 一金壹圓也 | 同後期 | 同 | 姚添丁 | 六甲庄 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 同 | 王方賓 | 田中庄 |
| 同 | 同 | 同 | 高立 | 臺北市 |
| 同 | 同 | 同 | 江登基 | 板橋街 |
| 一金壹圓也 | 同後期 | 同 | 王進瑞 | 鳳山街 |
| 一金四圓也 | 九、十年 | 同 | 寶月圓光 | 竹東街 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 同 | 陳鳩 | 溪湖庄 |
| 同 | 同 | 同 | 蔡泉 | 埔鹽庄 |
| 同 | 同 | 同 | 何義明 | 新埔庄 |
| 同 | 同 | 同 | 彭顏 | 楊梅庄 |
| 同 | 同 | 同 | 劉阿春 | 屏東市 |
| 同 | 同 | 同 | 曾東海 | 舊港庄 |
| 同 | 同 | 同 | 呂坤霖 | 潭子庄 |
| 同 | 同 | 同 | 王信任 | 東勢庄 |
| 一金五圓也 | 九年 | 正會員 | 江健貞 | 臺中市 |
| 金 額 | 何年分 | 會員別 | 會員氏名 | 住趾 |
| 一金五圓也 | 十年 | 正會員 | 蔡山川 | 北港街 |
| 一金貳圓也 | 同 | 通常 | 李阿石 | 中壢街 |
| 同 | 同 | 同 | 沈著 | 新營街 |
| 同 | 九年 | 同 | 黃雪凝 | 平鎮庄 |
| 一金三圓也 | 同後期十年全期 | 同 | 楊木生 | |
| 一金壹圓也 | 同後期 | 同 | 沈發達 | 滿州庄 |
| 一金五圓也 | 同 | 團體 | 香訫堂陳貞城 | 新埔庄 |
| 一金四圓也 | 九、十年 | 通常 | 曾復妙 | 臺東街 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 同 | 余萬 | 內埔庄 |
| 一金四圓也 | 十一年十二年 | 同 | 薛茹 | 水上庄 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 同 | 林文萬 | 鳳林區 |
| 同 | 同 | 同 | 蔡世景 | 布袋庄 |
| 同 | 同 | 同 | 林安喜 | 竹田庄 |
| 一金拾圓也 | 同 | 團體 | 德修堂林安喜 | 同 |
| 一金五圓也 | 同前期 | 同 | 明德堂陳氏主 | 東港街 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 通常 | 蔡德修 | 阿蓮庄 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 通常 | 張合順 | 竹山庄 |
| 同 | 十一年 | 同 | 李金波 | 宜蘭街 |
| 一金五圓也 | 同 | 正會員 | 陳木榮 | 瑞芳庄 |
| 同 | 九年 | 同 | 周安平 | 鶯歌庄 |
| 一金拾圓也 | 十年 | 團體 | 西雲岩 陳國詮 | 五股庄 |
| 一金貳圓也 | 九年 | 通常 | 林阿際 | 芎林庄 |
| 一金五圓也 | 十一年 | 正會員 | 黃天生 | 瑞穗村 |
| 一金貳圓也 | 同 | 通常 | 吳餘慶 | 北投庄 |
| 同 | 同 | 同 | 紅宗澍 | 溪湖庄 |
| 同 | 同 | 同 | 陳永清 | 同 |
| 同 | 十年 | 同 | 韋德耀 | 白河庄 |
| 同 | 同 | 同 | 王長才 | 大甲街 |
| 一金四圓也 | 同 | 同 | 姜氏兔妹 | 同 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 張登貴 | 大安庄 |
| 一金五圓也 | 同 | 正會員 | 廖甘樹 | 後壁庄 |
| 同 | 同 | 同 | 陳錫周 | 三峽庄 |
| 一金拾圓也 | 同 | 團體 | 城隍廟代表者平間重兵衛 | 鳳山街 |
| 同 | 同 | 同 | 龍湖岩釋 頌協 | 六甲庄 |
| 同 | 同 | 同 | 慎德堂林氏恭治 | 臺南市 |
| 同 | 同 | 同 | 竹溪寺周捷圓 | 同 |
| 一金拾圓也 | 十一年 | 同 | 慎齋堂代表者張清火 | 臺中市 |
| 一金壹圓也 | 七年後期 | 同 | 金天堂 | 魚池庄 |
| 一金五圓也 | 九年 | 正會員 | 朱氏阿昧 | 臺東街 |
| 同 | 十年 | 同 | 林溪土 | 瑞芳庄 |
| 一金貳圓也 | 同 | 通常 | 鄭昭木 | 永靖庄 |
| 一金拾圓也 | 同 | 團體 | 代明宮張添福 | 基隆市 |
| 同 | 同 | 同 | 關渡宮代表桐村純一 | 北投庄 |
| 同 | 同 | 同 | 慈祐宮黃淵源 | 新莊街 |
| 同 | 同 | 同 | 龍山寺蔡妙應 | 臺北市 |
| 同 | 同 | 同 | 寶藏寺邱德馨 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 慈齋堂張文芳 | 臺中市 |
| 同 | 同 | 同 | 佛教中和堂孫心源 | 北投庄 |
| 同 | 同 | 同 | 凌雲禪寺沈本圓 | 五股庄 |
| 一金五圓也 | 九年 | 正會員 | 簡紅毛 | 大寮庄 |
| 同 | 十年 | 同 | 余柴林 | 瑞芳庄 |
| 同 | 同 | 同 | 蘇朝基 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 翁振西 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 吳祥 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 蕭氏杏 | 同 |
| 一金貳圓也 | 同 | 通常 | 李發成 | 銅鑼庄 |
| 同 | 同 | 同 | 張氏雲音 | 高雄市 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 通常 | 鍾阿慶 | 屏東市 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 同 | 王氏妙香 | 霧峰庄 |
| 一金四圓也 | 九、十年 | 同 | 蔡鎮 | 布袋庄 |
| 一金壹圓也 | 十年後期 | 通常 | 徐阿堂 | 竹山庄 |
| 一金拾圓也 | 十年 | 團體 | 法華寺代表郭善昌 | 臺南市 |
| 會員別 | 住所 | 會員氏名 | 紹介者 |
| 通常 | 南投郡草屯庄新社六九五 | 江友義 | 徐阿旺 |
| 同 | 鳳山郡鳳山街竹子腳一二六 | 王進瑞 | 曾景來 |
| 同 | 嘉義市宮前町 | 林氏常娥 | 曾妙通 |
| 同 | 中壢郡楊梅庄水流東一四一 | 彭顏 | 吳阿標 |
| 同 | 員林郡溪湖庄四塊厝五九三 | 陳鴆 | 黃妙勝 |
| 同 | 員林郡埔鹽庄三省五○四 | 蔡泉 | 同 |
| 同 | 中壢郡中壢街興南二二七 | 李阿石 | 吳阿標 |
| 同 | 花蓮港廳鳳林區鳳林六四ノ七 | 林文萬 | 林文漢 |
| 同 | 大甲郡大甲街大甲二二三 | 邱達時 | 王長才 |
| 同 | 同 下山腳六○ノ一 | 陳漢 | 同 |
| 同 | 嘉義市榮町二ノ四九 | 林氏常娥 | 曾妙通 |
| 同 | 大屯郡霧峰庄柳樹湳天禮堂 | 王妙香 | 同 |
| 會員別 | 住所 | 會員氏名 | 紹介者 |
| 正會員 | 基隆郡瑞芳庄金瓜石四八 | 陳木榮 | 黃正順 |
| 通常 | 岡山郡楠梓庄楠梓百善堂 | 吳普欣 | 曾景來 |
| 同 | 宜蘭郡宜蘭街乾門一○一 | 李金波 | 李燃薪 |
| 同 | 中壢郡楊梅庄楊梅七七 | 尹榮才 | 吳阿標 |
| 同 | 七星郡北投庄開渡慈航寺 | 吳餘慶 | 葉智聖 |
| 同 | 員林峻溪湖庄溪湖三七二 | 洪宗澍 | 黃妙勝 |
| 同 | 員林郡溪湖庄大竹圍三○ | 陳永清 | 同 |
| 同 | 新竹郡湖口庄湖口三二八 | 吳振灶 | 吳阿標 |
| 同 | 新竹郡湖口庄湖口四○五 | 吳木清 | 同 |
| 同 | 南投郡中寮庄後寮五六五 | 陳阿乾 | 彭明恩 |
| 同 | 南投郡中寮庄鄉親寮二五ノ一 | 彭榮泉 | 同 |
| （以上二十三名 自正月計二五一名） | |||
佛教徒大會記念寫真
一組三枚 頒布實費 金六拾錢也
昭和十年十一月五日臺灣佛教徒大會
記念攝影（其一）（壇上中央は祝辭中の總務長官
希望者可向本會購求 但申込期限至一月末日
● 送過了多事多忙的昭和十年、而當新迎著許多希望之昭和十一的年的元旦、謹而祝禱會員各位之萬福。
● 回顧我南瀛佛教會、自創立以來、於今適滿十五周年、其間會勢雖有逢著一進一退之經路、而近年忽然轉而向進展、即本會為涵養會員之智德、與內地佛教聯絡而圖佛教之振興、以助島民之心地開發為目的、於大正十年四月、以本島在住之本島人僧侶齋友之有志者及有地位名望之外護者、並寺廟齋堂等、而所組織之、爾來因欲達其目的、每年有開催講習會講演會等、並調查關于宗教之事項、及發刊機關雜誌等、但為種々事故、一時遭逢衰退之危機、因險解散、然而幸得會員各位之熱烈的後援、並役員職員之忍苦經營、方而轉向
於進展之運氣、且至近年、其基礎漸次確立、即今後能得益加發展者、觀察而可知矣。而本會之事業、要加計畫當作之方面、尚是屬多、但此亦由同人之努力、當然能得完成、殊如昨年中、除其所定之事務以外、作有許多臨時應急之事業、即如共臺北佛教各宗合同主催之臺灣佛教徒大會、為本島教會界空前之盛事、而獲得多大的效果者、周知之事實也。
●又本會之主旨目的、近來殊為一般認識贊同、而入會者激而增加、即最近三年間之新入會員、實達七百餘名、而會費納入之成績、亦大良好也。
●但本島教界之前途、猶是遼遠、而要吾人知覺醒和努力者、實是還多、然則吾人於茲要迎新年、亦當提起新希望、一可開拓各自之前途、一者關乎本會進展上、萬祈倍舊之援助也。
●本會々長深川繁治閣下、常有
顧及於本會之進展、而於日常事務多忙之中、這番特為本誌、賜下「年頭所感」一篇、願祈各位參讀。
●南贏佛教講習會、將開催於臺南開元寺、目下計畫中、關其時日講習科目、其間、講師等、請待下期發表。又關次期講習、如有希望為會場者即請報明本會。
●因本會々員之激甚的增加、編輯子於三四月中、意欲編輯會員名簿即如會員中住所名儀等有變更者、諸祈報明。
●既報昭和十年中之新入會員、既達二百五十餘名、皆賴有志會員各位之特別的努力者、感激至及、應當特別道謝、請待日後有期、而萬望今後如前努力、為本會發展計也。
●臺灣佛教徒大會之記念寫真、三種各一枚、實費並郵稅共六十錢、希望者、可向本會購求。期限至一月末日。
●本誌來月號、募集如下題材。
一、佛教與國家之關係。二、護佛教即所以護國家。三、本島信仰界當改善之一二實例。四、何謂持齋守戒。五、吾最敬仰的本島教界人物。。六、各寺廟當設國語講習所。七、佛教的教化方策。八、佛教與免囚保護、其他詩稿等、和漢文俱皆歡迎、原稿請寄到本會曾景來收。
| 定價 | 一部二十五錢、一年參回、郵稅共 |
| 廣告科 | 一頁金十圓、 半頁金六圓、小半頁金四圓 |
昭和十 年十二月二十四日印刷 (第十四卷第一號)
昭和十一年 一月 一日發行
臺灣總督府文教局社會課內
編輯兼發行者 南瀛佛教會
臺灣總督府文教局社會課內
右代表者 加村政治
臺北州臺北巿榮町二丁目十五番地
印刷人 加藤豐吉
臺北州臺北巿京町一丁目四十三番地
印刷所 小塚本店印刷工場
發行所 南瀛佛教會
振替口座臺灣(二八一二番)
一、開催講習會、研究會及講演會等
二、調查關於宗教之重要事項及發刊機關雜誌
一、會 長 一 名 推戴總督府文教局長
二、副會長 一 名 推戴總督府文教局長社會課長
三、顧 問 若干名 由理事長推薦會長囑託之
四、理 事 若干名 內一名推薦總督府文教局社會寺主任、其他由會員選舉、其它由會員選舉、由會員選舉者任期三年
五、書 記 若干名 由會長指名
依補缺而就任之理事者於前任者殘任期間在任
理事雖在任期滿了後當俟至後任者就任仍行其職務
第六條 會長總理會務代表本會
副會長補佐會長、會長若有事故之時可以代理
理事受會長之命掌理會務
書記受長上之指揮從事庶務會計
一、通常會員 會費年額納金二圓者、但得每年三月九日二回分納
二、正會員 會費年額納金五圓者、但納期與通常會員同
三、特別會員 一時納付金五十圓以上者
四、名譽會員 碩學高德或於本會特有功勞者推薦之
五、團體會員 會費年額納金三十圓之團體、但得每年三月九日二回分納
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和洋諸紙 臺北市榮町二丁目十五番地
歐米文具
測量機械 合名會社 小 塚 本 店
製圖用具
洋畫材料一式 電話四九五 一○二七番
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