一般為人所熟知的佛教道德項目就是四恩，所謂四恩就是指眾生不斷接受的四種恩義，是為國王之恩、父母之恩、眾生（社會）之恩，以及三寶（佛、法、僧）之恩。這四恩在心地觀經與釋氏要覽等經中有詳細說明，其中關於國王之恩，心地觀經中說：「國有聖主，則其民安之，視庶民如赤子，不捨晝夜擁護之心。」
吾等身為佛徒，且身為大日本國民，得以安住於此和平國土，都是因為上有至仁至慈的天皇之故，必須深懷感謝。
歷代天皇常懸念國民之吉凶禍福，或憐憫窮民，或頒與醫藥，或詔諭曰：「人之犯罪，若內有貧乏，則其罪可咎，而其人可憫。」並因此予之豐足。明治天皇有詩云：「天神哪！若民有罪，則歸其咎於我，民為吾之子啊！」如此顧慮國民福祉，實為難得之叡旨，亦為吾等常感佩不已之處。
由於吾人常沐於如此浩蕩的皇恩之中，因此一時片刻也不得忘記身為國民的自覺與任務，而佛門特重盡忠報國之行事，故於祝國開堂等普山入佛的式典中，必不忘祈禱天皇寶祚長久，各寺院均安奉當今天皇的聖壽牌，而每逢朔望之辰，必行祝聖之禮。更徵之於佛教史上的事蹟，有對幕府闡述應重臣節的祖師，有對權臣進諫出仕宮中不可怠慢的禪師，也有拜受天皇聖旨，無論去到何處均奉行之，同時向民眾宣揚盡忠報國大義的聖僧等，可舉出許多事實。
在上一節裡，我們談到了在台灣的各宗教及其趨勢。特別是本島人近來是逐漸轉向內地傳來的各宗教了，但是其人數與其總人口比起來是少之又少，大多數的本島人現在還是在支持傳統的宗教的事情。
那麼，傳統的宗教究竟是什麼? 就如前面的表所列舉的，傳統的宗教，和高砂族的宗教以及外國傳來的基督教一起，是屬於領台前的宗教，並且特別是指本島人所信奉的宗教。所謂本島人，有人說應該也包括山地人，但是這裡說的本島人，指的特別是從對岸的中國渡海而來的人們及其子孫們而言。而所謂的傳統的宗教，在現在的社寺行政上，也稱之為依舊習慣的宗教。其所指的意思大概是，雖然是在領台之後，但對本島人信奉的宗教，也可以照原來的習慣、承認它的存在的吧。現在在台灣，繼續照其原來習慣承認其存在的，除了宗教之外，還有有關民事的親戚承繼（財產）和祭祀公業等。這些都曾經以習慣法而被研究過、也有整理妥當的著述。可是關於宗教的習慣法，除了舊慣調查報告書之外，
幾乎都沒有聽過還有其他什麼文獻。在現行的行政措施上，朝鮮是公佈了制度命令等，但是在台灣，除了二、三道府令之外，僅僅是幾件通知照會而已。
接下來，當我們看依舊習慣的宗教、其構成的內容時，當然就可以看到所謂的儒、道、佛三教的要素。不過這三教已經摻雜混淆、幾乎失去其各自的特徵，是一般人所承認的事情。當然在小部份還是有維持各教特徵的機構，可是從主潮流來看的話，差不多可以說是三教混淆而成的民間信仰而已。我也就肯定輿論這樣的說法，來介紹台灣傳統的宗教。
在介紹的時候，為了讓各位比較容易瞭解，我準備分成三段來說明。第一段要對本島人信仰對象的神的觀念，來加以說明。第二段要說明本島人是用何種態度去信仰神、明白地說明人們對神的希求。第三段就要對處於神和人之間的媒介人物或物品，來加以說明。
其他民族大概也是一樣。不過本島人的神觀，是把宇宙萬象都賦予人類一般的生命與心情、而把它們奉成優於人類。
他們的敬敵天思想到自然崇拜，全都起因於此。也有從人們死亡的現象，發展出追慕祖先的觀念。總而言之，不論其對何種神的觀念，在其組成要素中，主觀的是包含有民族的渴仰、畏懼、究理等心情，而客觀的則加上四周的物象、氣候、風土、社會組織等，始才成為一定的形式。
如此構成的神的觀念，不僅是會反映該民族的性情、嗜好、風俗、習慣等，在其將來的發展上，也都會攜帶著這些種子過去的。所以，如果能夠明瞭本島人對神的觀念，就容易瞭解其風俗習慣，且在其神觀的組成中，主客的要素是哪一邊有較多的成分在內，也可以知道了。
看看現在台灣各寺廟裡祭拜的神，有的是把自然現象神格化而成，也有幽鬼、厲鬼、庶務等的低級神。有哲學性抽象的神，也有把歷史上事件或過去人物的事蹟神格化、就是所謂的人文神。這些諸神的歷史性沿革事蹟，都是發源在中國，而在現在的所謂本島人從南中國移居台灣時，同時傳遞過來。這是台灣的歷史可以證明的。
中國原來就以農業國、具有數千年的歷史。我台灣也一向都以農業做為生活的中樞。現在的農業人口，據說還佔有總人口（四百九十一萬人）的百分之五十三（二百六十萬人)。有這種共同之點，而在民族上也幾乎是沒有兩樣。因此，其對神的觀念，當然是把對岸祭神的方法完全搬過來，也沒有什麼可以值得奇怪。
如果想把台灣本島人的神觀做一次其歷史性的觀察，就必須研究在中國的祭神方法。因為今天也是時間有限，無法詳細說明各種祭神的歷史和傳說等，所以我們就直接來探討存在本島人心裡的神觀。
本島人從古來就對神的存在不加疑義，把神的存在當做是自明之理，幾乎沒有人去懷疑。甚至傳說，曾經有人想要著說無鬼論，反而被鬼所苦惱（某一幼學故事瓊林）。認為對神的存在妄加議論，是非常不敬的行為。所以，我現在也假定以神是存在的說法，來談一談神所居住的場所、也就是神國的事情。根據漢籍的周官（春官大宗伯）、禮記等的記載，周代祭祀的諸神依據其來自的地方，是分為天神、地示（或地祇）、人鬼的三種。把那分類加以圖示，就會如下圖：
| 天神 | 昊天上帝 |
| 五帝 | |
| 日月星辰 | |
| 司中司命 | |
| 司民司祿 | |
| 風伯雨師 | |
| 四方四類 |
| 地祇 | 地 |
| 社 稷 | |
| 百物之神 | |
| 山林之澤 | |
| 五 祀 | |
| 五 岳 |
| 人 鬼 | 先 王 |
| 先 公 | |
| 先 姚 | |
| 先 祖 | |
| 功 臣 |
這分類，是依據天地人三才，由其來自的地方或其居住的處所（神國）來區別，因此可以說是非常粗糙的分類法。當時的儒、道二教當然還不很盛大，佛教
也還沒有傳播過來，所以對那眼睛看不到的他界，可以說幾乎是沒有觀念，而是以肉眼看得到的地方來加以分類。後來到漢代，佛教東漸，才開始傳達他界的觀念，於是就有天堂界、地獄界、人間界的三界思想漸次發展起來。天有三十三天、地有十殿十八地獄的思想，都是來自佛教的思想。而同時與周代天地人三才的思想，也不是全然不相容的分類。反倒應該是互相一致的思想才對。後世的儒、道二教不用說，一般人民把這些佛教思想都拋諸腦後，連這些思想是從佛教而來的事情，也都忘光了。試看看在民間最廣為閱讀的所謂善書中之善書「玉歷」或「暗室燈」內，都記載著地獄的所在、甚至連里程也寫得明明白白。它把三界的模樣如指掌般地說得清清楚楚而毫不懷疑。一般把天堂和人間兩界說成是陽間，是眼睛看得到的地方，而將地獄說成是陰間、是人的眼睛看不到的地方。所以，以本島人的觀念來說，天堂界是神國的本居處，而地獄和人間界只是神的出差地而已。
神的社會究竟是什麼樣的? 它的社會組織又是什麼狀態的? 要知道這情形，最方便的就是去察看寺廟裡各神之間互相的關係。看看現在台灣各寺廟裡，猛看起來許多神都混雜地排列著。可是，看起來雖然雜亂，其實其中是有明確的相互關係、是有一定的社會相的。現在把那廟裡社會相的相互關係列成圖表時，就會是如下的樣子：
| 在廟裡的社會相 | 主神 | 統 一 神 |
| 行政的神 | ||
| 司法的神 | ||
| 職業的神 | ||
| 其他儒、道、佛的神 | ||
| 屬神 | 家族神（妻妾子女的神） | |
| 從 祀（屬下、部下的神） | ||
| 挾 侍（奴婢的神） | ||
| 隸 祀（僕人的神、雇傭關係的神） | ||
| 分 身（代理的神） | ||
| 客神 | 同 祀（友神、或幕僚的神） | |
| 寄 祀（來客） |
在一所廟裡，除了主人的主神之外，還有其奴婢的挾侍、也有其妻妾子女的家族神，又會有不速之客的寄祀。宛然就是我們人間界的家族制度一般。此外還有具備從屬關係的部下或屬下，也有雇傭關係的隸祀（例如是守門神的神茶、鬱壘等諸神），又有友神或幕僚之類的同祀。從這一方面看起來，簡直就是官衙或公所的感覺。
透過祭祀在寺廟的諸神來看神明界的社會組織時，第（一）會看到在神的社會裡，有一位統轄神明界的統一神、也就是玉皇大帝。這統一神就像是人間界的皇帝一樣，是絕對至尊的主權者。其他諸神就在這至尊神的下面。因此，柴田廉氏就稱它為帝政式的多神教。
第（二），諸神社會裡有主僕的關係。首先，在至上神的玉皇大帝下面，有行政神、司法警察神，也有司獄神等。為要簡潔一點，就用圖表來表示：
| 玉皇大帝 | 行 政 神 | 學 務 ─── 文 昌 帝 |
| 商 務 ─── 關 帝 | ||
| 工 務 ─── 巧聖先師 | ||
| 農 務 ─── 五谷先帝 | ||
| 地放行政兼司法警察神 | 城 隍 爺 | |
| 境 主 公 | ||
| 土 地 公 | ||
| 青 山 王 | ||
| 東岳大帝 | ||
| 司 獄 神 | 十殿閻魔王 | |
| 酆都大帝 |
玉皇大帝是絕對至上神。所以，上示的行政神乃至司獄神及其他一切諸神等，對玉皇大帝都算是從屬關係。此外，不論是行政神或其他諸神，其自身也都各自有主僕的關係。這個，大概可以區別成二種。一種是神務關係的主僕關係，另一種是依據歷史或傳說的主僕關係。為了方便，這些關係也用圖表來表示。
| (1)城隍爺或青山王的從屬 | 文武判、六司（延壽司、速報司、糾察司、獎善司、罰惡司、增祿司）、牛爺馬爺、范謝二將軍、三十六關將、七十二地煞。 |
| (2) 王 爺 | 六位司官 |
| (3) 註生娘娘 | 十二婆姐 |
| (4) 土 地 公 | 虎 爺 |
| (1)天上聖母 | 千里眼、順風耳 |
| (2)關 帝 | 關平、周倉 |
| (3)開漳聖王 | 輔信、輔順二將軍 |
| (4)石 將 軍 | 猴將軍、兔將軍 |
其他還有許多，但不勝枚舉。
第（三），神的社會有職務、職業。這是因人間界的各職業者處都分別有所祭祀，就在他們的地方觀察所得。各神在其生前也許和各該職業有關係，但是進入神的社會後是否仍有關係，就不得而知。因係由人間不同職業者所祭祀，以其職業區分職業的神，就會有如下示的種類：
| 職業的神 | 宗 教 的 神 | 佛教的佛菩薩、道教的神仙 |
| 醫 生 的 神 | 保生大帝、華陀先師 | |
| 學 問 的 神 | 孔子、文昌帝、其他儒教的神 | |
| 藥材商的神 | 神農大帝 | |
| 屠宰業的神 | 玄天大帝 | |
| 理髮業的神 | 呂 先 祖 | |
| 布商染整商的神 | 葛 仙 翁 | |
| 船務水手業的神 | 天上聖母、水仙尊王 | |
| 製香業的神 | 九天玄女 | |
| 乞 丐 的 神 | 王 爺 | |
| 傘業綿絲業的神 | 女媧娘娘 | |
| 土水業的神 | 荷葉先師 | |
| 打鐵業的神 | 爐 公 | |
| 金銀打造業的神 | 聚寶尊王 | |
| 音 樂 的 神 | 西秦王爺、田都元帥 | |
| 裁縫業的神 | 黃 帝 | |
| 飲食業的神 | 監 齋 爺 | |
| 礦山業的神 | 土 地 公 | |
| 糊紙厝業的神 | 李世明、仲聖先師 | |
| 花柳業的神 | 水 平 爺 | |
| 賣檳榔業的神 | 布袋和尚 | |
| 餅乾點心業的神 | 孔 明 | |
| 豆腐業的神 | 淮 南 子 | |
| 酒 店 的神 | 杜 康 |
其他還有很多，但這裡就省略下來了。就像這樣，雖說是神，也不是光吃不做。每一位都有一樣自己的職業。
第（四），在神的社會，還沒有解放奴隸，依然有奴婢制度。到一處普通的廟去，就可以看到正殿中央擺著主神，而在其左右就配置有相當於奴婢的挾侍神。這些奴婢似乎也有階級和尊卑。由於主神不同的資格，種種奴婢的神像就不一樣，名稱也就不同。把台灣不同挾侍的種別加以圖示，就會如下示：
| 挾 侍 | （一）對皇帝格的神有 | 劍 監 |
| 印 監 | ||
| （二）對王公階級的神有 | 劍 童 | |
| 印 童 | ||
| （三）對元帥格的神（或將軍等武神）有 | 神 馬 | |
| 馬 丁 | ||
| （四）對后妃格的女神有 | 左 宮 娥 | |
| 右 宮 娥 | ||
| （五）對婦人的神（例如註生娘娘）有 | 提粉、提花 | |
| 提盒、提鏡 | ||
| （六）對對觀音菩薩有 | 善 才 | |
| 良 女 | ||
| （七）對祖師或仙人等有 | 左 道 童 | |
| 右 道 童 | ||
| （八）對佛或菩薩有 | 左 侍 者 | |
| 右 侍 者 | ||
| （九）對 魂 身 有 | 金 童 | |
| 玉 女 |
其他還有甚多。由此可見，依各廟祭祀的主神資格如何，其挾侍也就各自不同，其名稱也不同。
第（五），在神的社會裡有妻妾子女的家族。在普通的寺廟，除了主神是佛教的佛菩薩或道教的神仙等之外，主神如果是男的神，大部分在後殿內會祭祀配偶的女神和子女的神。可是從其配置的沿革，大致可以區分為二方式。一是獻納的配偶，另一是歷史性或傳說性的配偶。將它圖示出來，就會如下示的表：
| 家 族 神 | 配 偶 神 | 一、獻納的配偶 |
| (1)城隍夫人（基隆的城隍有第一、和第二夫人） | ||
| (2)土 地 媽 | ||
| (3) 王爺夫人 | ||
| (4) 青山王夫人 | ||
| (5)有 應 媽（或稱為聖媽） | ||
| 二、歷史性或傳說性配偶 | ||
| (1)聖 王 媽（廣澤尊王的夫人） | ||
| (2)尪 媽（保儀尊王的夫人） | ||
| (3)太陰媽（太陽公的夫人） | ||
| (4)閃 那 婆（雷神的夫人） | ||
| (5) 盤 古 媽（盤古公夫人） | ||
| (6) 西秦王媽（西秦王爺夫人） | ||
| (7)開漳聖王夫人 | ||
| 子 女 神 | 一、獻納的 | |
| 城隍太子 | ||
| 二、歷史性或傳說性的 | ||
| (1) 廣澤尊王的太保公、二保公、 三保公、四保公 | ||
| (2) 西秦王公子 |
在前表之內，當然也有無法明確區分是獻納的或是傳說性的。例如土地嗎，有人說是傳說性的，但也有人說是獻納的。在目前是只能假定如上表的樣子。在獻納的部份舉一例，是可以舉出台北市大稻埕霞海城隍夫人。總督府的社寺登記簿內，就如此寫著：
城隍媽即為城隍爺夫人。原先無此夫人。明治26年（光緒19年），當時居住大稻埕、大約是九間仔街附近的阿仙舍者，於擔任廟的管理時，以城隍爺非常靈驗、但尚無婦人陪伴。如能娶得一婦人，必定歡喜。就刻製一像安置到廟內。
神是否也像人類一樣，具有俗情，喜愛夫人？或是人們以自身的俗情去忖度神意？究竟如何，是無法確定的事情。
下面介紹一則傳說性的夫人，那是特別鍾愛其夫人的保儀尊王的例子。
曾有某林性養女往河邊洗衣，見一箱盒順流而來。即拾起，開盒檢視，見其中有一髮簪。其夜，該女夢見一赤面長鬚之人。其母亦曾有同夢。乃囑林女如再夢見，可在其人衣上縫一針為記。次日，竟在保儀尊王神像衣上發現該針。而林女已死亡。眾人皆稱林女已為尊王妃去也。
尊王甚愛其夫人。凡祭典行列之時，夫人神轎排列其後則不能安心。不得已，乃破 男尊女卑之慣例，將夫人神轎排列其前方行進。
這是其中的一例。其他還有很多。只因一一介紹時會佔太多時間，不再多加介紹。請各位藉上示例等自行想像即可。
第（六），神的社會，也有冠婚的禮儀。
人們說，新竹市城隍爺的公子，娶了同市樹林頭的境主公女兒。這是否是事實，無從查考。可是在台灣，有不少此類的傳說。現在先舉一則有趣的廣澤尊王夫人的故事吧。
安溪司公看到一位有神骨的處女，就想娶她為妻。某一天，見到該女為要洗衣來到河邊，就把裝有銅鏡、髮簪、梳子等物品的盒子當做是文聘之禮，放到河上流下，讓該女拾回。該女當然不知那是神意。稍後，該女遵奉父母之命與某男子連姻，于擇定之佳日乘坐花轎出嫁。不料途中突起大風，將新娘與花轎吹入尊王廟內。安溪司公心想，你這可惡廣澤尊王，怎可妨礙他人嫁女，就讓你看看我的手段。便以道術化出一片洪水，試圖把廟沖走。此時的尊王即化成陶器商人，挑著一擔陶器進入廟內。看見水勢已經高漲到神桌邊，就坐到神桌上，丟出一個碗到水裡。沒想到洪水馬上減低一寸。再三丟出碗，繼續讓水減少。但認為這樣太過麻煩，就把碗打碎，把斷片散佈到洪水中。其一小片的效力也不稍遜於一碗的效力，不多久便把洪水退乾淨了。安溪司公極其不服、不甘願，在他臨終時對他妻子說，「在我的棺材四角放進火把吧。」這等於是要用法力在尊王廟四偶放火，企圖將尊王廟燒毀。尊王就立刻化成一位老婆，去到司公妻子處弔問，並且勸她說：「棺內放置火把，未免對死者太過無情了。最好不要那麼做吧。」可是那妻子堅持說是丈夫的遺言，不願意聽勸。「那麼只在一角落上放置火把如何? 」經過極力慰撫，那妻子終於同意只在一角落放置火把。因此緣故，據說鳳山寺經過幾回修築，廟之一角必會燒毀。經參拜之人云：目前確亦如此。由於以上之爭，
神界應該也有，為何一定要搶奪人間婦人，實在沒道理。假使控訴到城隍爺處，或許也會有罪的呢。曾有一說，新埔的張秀才（星奎）曾獲土地公約定暗助他贏得賭博，但是土地公未曾履行約定。張秀才便將此事提向新竹城隍爺控告，使得土地公有一度曾被檢索。安溪司公為什麼沒有如此做，覺得很遺憾。
不過，也不是說神都是用搶奪的方式來娶親。神也有像人類一樣地，按照禮儀娶新娘的。例如說，在某報紙上刊載城隍娶妻的報導，其內容大概是如此說：
浦東三林塘鄉張家宅的農夫佯友山，與其妻之間有一女曰小珠，於昭和三年九月十三日突然死亡。巫女某稱：東鄉城隍秦老爺提出願取該女為妻。於是鄰近各村村民共同出資，修築城隍廟，定造案桌，調製幔幕，備齊新床及其他需用之器具，亦有為城隍準備新袍與新履者。另以香樟材雕刻小珠之像，高約四尺，著以朱衣，戴上鳳冠。諸物調備整齊，即召集巫女與好事之農民等聚會，擇定於農曆十二月三日舉行結婚之禮。廟之董事則自薦為介紹人。是日，家宅架妥蘆圍舞台二座，一向東、一向西。為西向舞台，已雇有京調音樂團一組。東向舞台則是預先為城隍之居處所設者。另請劉猛將（除蝗蟲之神）聊做陪賓。至正午，劉猛將到。下午一時，介紹人乘坐迎轎到女方家。
城隍從瑞雲端出現。一時，旗幟、旌旛擺滿其周圍，充滿威風凜凜之氣勢。城隍便乘坐綵轎，到達女方宅。劉猛將原在上座，但立即讓座。更將女像抬出、使併坐於茶桌邊。觀看者人山人海，燒香跪拜者更超過千人。下午三時，終於將城隍及小珠之像抬回廟內。佯友山以岳父資格，贈送新棉絮絹棉被二條與便桶一個，做為嫁女嫁妝。據巫女所稱，岳母龔氏需每週一次前往廟裡清洗。（昭和四年二月二十六日、台日漢文小說欄）
這是神人正式結婚的一例。其他也有所聞，但不再多說。
第（七），神的社會有爵位、階級。如前述及的，有皇帝格的神到王公、元帥等的地位。另外，城隍爺也有爵位。例如說：
第（八），神的社會有文神、武神及神兵神將。普通在寺廟裡，就算是女神，也要祭祀五營。五營就是東西南北中的五方營，其中壇元帥叫做李哪吒。在民間，如有兇年或流行病等時，會以某一座廟為中心，稱為「效軍」，讓五營的軍隊各朝著不同方向，屯駐在一定的境界縣上。在地方上還會蓋起小屋，稱之為兵將寮，用以祭祀兵將。
第（九），神的社會既然已有家族、友、客，也就需要經營像人類一樣的經濟生活。金銀紙，是由人類提供，做為神明界的通貨。另外還有稱為紙錢的，會依神、鬼等不同地位與階級，
而區別其授受。平常，是將金紙做為神界的貨幣，而將銀紙做為幽冥界（地獄界）的通貨。本島人中的孝順者，會在祖父死去後，擔心其靈魂無處可住，就用紙糊造稱為「紙厝」的房屋、燒化給祖父。這時候，多會訂立買賣契約，將該房子賣斷。現在看到那買賣契約書，最前面寫著：「陰有、陰司、陽有、陽府、陰陽、兩路、物各有主」的字樣。大概在幽冥界也像陽間一樣地，承認了財產制度的吧。同時，在此類契約的最後，常有土地公被拖出來當見證人，也是一件很有趣的是情。既然有土地公登場做見證，對幽冥界定立的賣契，在神明界也就會被承認其效用了。而這是人寫的契約書，所以用一片紙，就把神、人、鬼的三界結合在一起了。
幼小時候，我是一個無宗教信仰主義者。所以無論聽到什麼說教，都不會想去聆聽。
我開始信仰佛教的起因，是在學校裡
由老師教導日本歷史的時候。讓坤輿諸國羨慕不已、金甌無缺的我皇國，從聖帝開始，皇族、貴族一直到庶民為止，都篤信佛教。尤其歷代的聖帝每在國家處於危急草屯的時期，都會廢寢忘食地祈求神佛加護。元寇之役、明治27、28年的日清戰役、明治三十七、三十八年的日俄戰役、大正四年(一九一五)的世界大戰、昭和聖代的滿洲事變等的大國難，都能夠很漂亮地重創外敵，獲得大勝利。另外由於佛教興隆的影響，政治、風俗、習慣等才能得以良化。直到瞭解這些都是因為佛教的緣故，頓然對佛教偉大的靈光感到感激，敬神崇佛之念油然而起。
自此之後，就到各處的古剎、名寺參拜，以淨身心。更為了要加深信仰，也很仔細地觀察了參拜者們信仰的模樣。
曾有一次到文山郡木柵的指南宮去參拜。指南宮在山的稍近山頂處，參拜者可是絡繹不絕。柱著柺杖上下的人、坐在轎上上下的婦人、流著汗、把供祭品用籃子挑擔上下的年輕人、以包袱包著用手提了上下的幼者，每個人都不辭勞苦，滿臉顯露出虔誠的表情。A君說：「這指南宮的神佛非常靈驗。生病或其他，假使有不如意的事情，用誠心、
誠意祈求，一定會有效的。」B君說：「沒錯。如果不靈驗，不可能會有這麼多人參拜的。」也有在互相讚美神佛慈悲的信徒。聽到這些，我雖然是個初信者，也有同感。
（中略） 到達神殿參拜時，那擁擠的參拜者群集情形讓我嚇了一跳。香菸瀰漫在殿裡，好像不停地在吸靈氣的樣子。外面一直都聽到放鞭炮的聲音。當我跪在神前膜拜時，立刻就得以感覺沐浴在靈光之中。那就是，讓我提起動不動就要衰微的志氣，鞭打常常都想要退下的毅力，鼓吹我勇往邁進的意志力。經過日月的逝去，我的信仰是愈來愈堅定了。可是我醒悟到只靠見聞、不辯佛道，信仰的要素是不夠的。幸虧經由普照師的介紹得入南瀛佛教會，成為會員，覺得實在是很光榮。每個月匯集全精神熟讀會報，也曾拜謁了曾先生。在不斷拜聞講義之間，似是看到了一道曙光，約略能夠敬知、服膺佛道了。
最後來說一說我的所感吧。我等信徒需要共同認知，佛教是安邦的一大要素，是我等的救主。認知之後，更要表裡一致地奉戴、服膺其宗旨，大家同心協力向內外宣揚佛教。這是很重要的事情。
宗教的再興 從昭和三年(一九二八)到昭和五年(一九三0)期間，中國全土曾經有過全面性的宗教迫害運動。幸虧由於當時在上海成立的「中國佛教會」的努力，使南京政府得以反省，迫害急先鋒的黨部活動才暫時停頓下來。可是現地的情況，夫子廟、道觀寺等宗教性建築物被佔領、轉用為各地的學校、官衙或市場的，為數不少。佛教寺院也有被代用為學校或軍營，到現在都還有相當多的地方沒有歸還。到中國內地去視察的人們，都可以看到這種情形。去年五月，中國佛教會的主席圓瑛法師在總會上所做的報告，也談到了這件事情。可是最近，竟由國民政府主動地，頻頻舉行有關宗教及道德的活動。這不知是因為考試院院長戴天仇居士夫婦，多年來護持佛教的虔誠言行
感動了政府，亦或是蔣介石委員長所提倡的新生活運動中，其復古的傾向所影響。不論如何，實際上是看到了下列的一些實例。
一、去年五月，敦請西藏班禪喇嘛到杭州的靈隱寺，修了約半個月的時輪金剛法會。其發願者就是戴天仇居士。行政院秘書長褚民誼氏被推為委員長，蔣介石氏捐款五千銀元，行政院長汪兆銘氏則由其母堂參加祭拜。據說此次法會是以鎮護國家為目的的秘宗修法。
二、去年八月二十七日在南京舉行祭孔大典，汪院長親自在孔子像前做了歌頌其德的表白。（大朝、八月二十九日）
三、江南正報八月二十一日刊出，最近將在南京舉行全國回教徒總會。其最高幹部的軍事參議員參
四、國民政府目前起早中的憲法內，預定要加入有關宗教的規定。並正在研擬有關佛教新制度確立的案文。（海潮音誌）
此外，民間逐漸流行尊信道教呂祖與佛教濟公的通俗性信仰，以各種混和宗教、秘密結社的形式漸行抬頭，預言巫亂之類也逐次盛行。以上海地方的新現象而言，在各處廟宇可以看到十多年來未曾看過的祭禮。例如受困於旱天，就立刻會舉行乞雨的祭典，在盛大的遊行行列中會有樂隊、製作出來的龍、和各種花車，使人們目不暇給。
六月二日與本人會面時，汪兆銘院長曾回答所問說：「在國民政府的立場而言，既然承認宗教信仰的自由，就不會對宗教有任何禁止的行為。同時，民眾在民間對宗教有種種的批評時，也不會去阻止。」由此也可瞧見現政府對宗教
的開放式政策。尤其對喇嘛教、回教的寬容待遇，可以說是對中國最苦難的邊疆地方，一項最佳的高級政策之一。
伽藍的復活 中國的佛教，目前在到處都呈現著熱中於殿宇、堂塔的建設或修繕。
杭州西湖畔的古剎淨慈寺，現在正在修築大雄寶殿（正殿）。在其鄰接地已新近完成了濟顛和尚的祖廟，在正面安置了讓人們懷念和尚飄逸風貌的丈餘金箔坐像，說明了崇拜濟公風氣的流行。在懸掛的匾額中，也看到了上海王一亭居士的揮毫。
杭州靈隱寺是最大的名剎。寺裡天王殿（山門）在數年前竣工。鋼筋水泥的近代技術和古典的裝飾，增加了不少寺的威容。
到寧波，可以看到城市因為街道的拓寬和汽車用道的開通，呈現不小的發展景象。市郊的阿育王寺、天童寺在近年中相繼失火。但沒過幾年，現在已經都恢復完成了。
奉化的雪竇山，在山中有蔣介石氏的別墅。全山的道路也全都修築改造，種上路旁樹，給人有淨域的感覺。
反溯長江到南京，在鐘山靈谷寺的廢墟上，新建了譚延愷院長的廟宇，並也在同寺域內建立了上海紀念塔。南京附近的棲霞寺堂塔、及蘇州附近的保聖寺唐代塑像的修理，都經由葉恭綽居士（前交通部長）的斡旋完成了。而南京近處的寶華山，則藉戴天仇居士的力量恢復了。
南京的古林寺，清淨了戒壇的灰塵，正在修理及堂屋。鎮江金山江天寺的塔也修復好了。安徽省安慶的九華山東崖寺，前年年底蒙受火災後，立刻就有上海諸大居士連署的重建募化啟事每天刊登在各大報紙上。另有募建重達一萬八千斤幽冥鐘的計劃在進行之中。以上都是需要數萬、數十萬的大事業。同時，杭州雷峰塔的重建計劃也公佈了。
這些事業的捐獻者是上海的佛教淨業社、世界佛教居士林、中國佛教會的居士們。他們的信用和實力，實在是有其偉大的地方。他們的姓名是：王一亭、間蘭亭、關炯之、黃慶瀾、簡玉階、趙雲韶等。
轉到北方去看，北平市內是舊態依然，
特別是喇嘛廟的荒廢很惹眼。據聞，在山西省內，到處的各寺院都顯出著復舊的狀態。看報紙的報導，山西各縣裡爭先恐後地成立佛教會，據說到現在已有二十多縣。而山西省境內寺院的復興費，聽說甚多是從平津地區與滿州的居住者所提供的。
山西的五台山，是中國四大名山中的第一名山。其本尊是文珠菩薩。「文珠」與「滿州」是同音同義。在過去千數百年來居於華北、滿蒙地區精神界的王座，也成為滿州國號的由來。當清末之時，五台山出現一位高僧稱為普濟和尚，行化於華北及滿蒙地區，信徒數十萬。和尚寂後，其高足弟子有稱為楊子繁居士的人，組織「五台山普濟佛教會」，在山中建立十數座寺院。近年來又有朱子僑居士（慶瀾＝曾為熱河義勇軍總司令）等人入會，興起救濟事業。由此事也可足以看出山西省與滿蒙之間，在民間信仰上是有如何密切的關係。
現代中國的寺院，其本尊概由「釋迦三尊」統一，看不到例外。
而樓上則有「彌陀三尊」，稱之為西方三聖，也是一致的。只有杭州淨慈寺的濟公祖堂，是近代很少見的形式。安置在天童寺梅香塔小庵裡的八指頭陀詩僧敬安和尚的像，與安置在寧波觀宗寺弘法佛學院紀念堂裡的諦閑法師像，是一致的。可是這些祖像，如果和雪竇寺雪竇和尚的古像一樣，只具有與靈位牌、墓塔相同程度的意義時，也就沒有什麼特別值得注意的地方了。
假使能夠像北平的喇嘛廟等，把黃衣派始祖宗喀吧的像安置在祖堂一樣地，對把思想信仰及宗教儀式一併革新的一宗開祖加以崇敬，宛如在日本的現代寺院裡尊重各宗的祖師一樣，就可以算是在內容上有某種新現象。但是只在伽藍上加以復活，就不能把它當做是根本上的革新了。在中國佛教史上，曾經有天台大師、賢首大師、玄奘三藏、道宣律師等，堪為一宗祖師的諸多偉人輩出。但是在現今的寺院裡，連一般被稱為某某講寺、某某律寺的寺院裡，也都簡簡單單地
以普通的釋迦三尊做為本尊而已。由此觀來，現代的中國佛教，應該稱它是釋迦教，而不成為「祖師佛教」了。
在這情況之中，北平的三時學會，原來是唯識研究的居士們的集團。但在這裡，反在其講堂裡另還安置了彌勒菩薩的金像。而這尊彌勒，並不像是平常在寺院天王殿裡安置的布袋和尚一樣的神像。它完全是正式端坐的菩薩像，是頭戴寶冠的模樣。在這尊佛像上，就多少可以認得出祖師佛教的傾向了。
在這裡需要另外加以一瞥的，是關於伽藍外延方面的事情。根據「中國佛教會」的報告，去年曾經向黃河急賑會支出了五萬銀元。另外，也有一部份僧侶繼續在做監獄教誨的說教。上海的關炯之居士們，也從數年前就在企畫辦理出獄者的保護事業。又有以關炯之居士為院長的上海慈幼院成立了。這一項，與北平龍泉寺住持經營了三十年的孤兒院的盛況、上海王一亭居士主持的上海殘疾院的發展等，都可以看做是現代中國佛教社會事業裡很具特色的一大特徵。
上海、漢口、北平、寧波、杭州、及其他地區的居士，都設立
居士林（漢口是正信會），由居士做主體經營，成為發揮新形式機能的一種道場。居士林多半是經營施藥、施療等的救濟事業，小學、週日學校、講習會等的佈教性事業，且在同一房屋內並設有佛堂和素食所（如同功德林的場所）等。
到現在為止，中國還沒有佛教青年會的組織。民國12年時，在北京曾經以佛化新青年會的名義興起這一類的運動，一時之間曾以長江流域為中心發展到全中國，但是在中途就消失、斷絕了。其原因，據說是會裡的指導人看不起禮拜和念經而來。由此來看，居士佛教差不多也可以認為是僧伽佛教的延長而已。絕不是兩種相反的觀念。可能是相互伴隨、相互扶助，在護法的名義之下互相發展的兩脈。然而在一部份佛學研究家的居士之中，有人完全不承認伽藍及僧侶的存在。他們是純粹學術性立場的居士，是佛教至上派。南京的內學院、北平的三時學會，就是這一脈的人士。 （轉錄自「禪的生活」）
藤井草宣氏 ◇豐橋市淨圓寺住持 ◇東京市芝區明舟町十六 ◇明治二十九年(一八九六)生於愛知縣 ◇大谷大學畢業、中外日報東京特派員、「日本宗教大講座」編輯主任、同時擔任雜誌「東方佛教」的編輯。參加佛教俱樂部青年佛教協會的創設。 （編者註）
到今天為止，只要說是佛教的根本義，大概都會是出家得道者的出家、精神出家哲學這一類為僧侶講解的教義，才算是佛教的根本義。事實上，唸一唸傳到今天的經書，都會覺得非常地單調。
說起來，出家、在家的區別本來是更模糊的。這件事，也可以做全面性的說法。最近的分科、例如是宗教、教育、道德、哲學等，做這樣的分科方法本身，就太過勉強了。宗教、教育、道德、哲學等這些學問，在佛教來說是不應該有任何區分的。根本就不應該加以區分，它們是同一件東西，是同一的。可是今天，一開始就把宗教、教育、道德等這些項目當做是個別的東西，把佛教看做是哲學而不是宗教。想用二千五百年後才作出來的網子，來掬起根本佛教，勉強、
困難是當然免不了的。
因此，佛教的研究應該是綜合性的。不過，研究的各部門倒是可以有種種的區分。例如，佛教的戒律應該如此、心的穩定方法應該如此、知識應該如此等的三種想法，另外又有佛、法、僧的三種形式。所謂佛陀就是覺悟了的人、就是完成一個人最理想的人格、也就是「理想者的典型」。所謂法，是釋尊講解的真理。而那法，也有三法印、諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜等的想法。再加上朝著僧、佛實踐真理道路的僧伽。根據佛、法、僧這三種型，就可以解開佛教的根本義。還有度斷知證的四弘願、在「四弘誓願」內的「眾生雖無邊，誓願將之度」的度，
接著就是斷知證。既然是佛教徒，不可沒有救人之心。也就是度。既然是想救人的人，必須有可以斷絕自己易溺的地方。要把好的和壞的能夠明白地區分。不學是不會知道法的。度斷知證的四弘願，能夠全面性地、一般性地適用在學問上，也可以適用在教育的不同階段上。真宗裡有「教、行、信、證」。而在教、行、信、證這四項裡，也可以探索出佛教的根本精神。先有佛陀的教誨。需要實行它。需要信仰它。更需要證悟它。瞭解了這四項，就能夠在那裡掌握到佛教的根本義了。因此，為了表達佛教的肝要，才會有戒定慧的三學、三寶、度斷知證的四弘願等、廣博佛教學的各門學科存在。
友松圓諦氏 ◇安民寺住持。◇東京市深川區三好町二－二。◇大正大學、慶應大學教授。國際佛教協會代表常任理事。◇明治二十八年(一八九五)生於愛知縣。◇著書「佛教經濟思想研究」、「現代人的佛教概論」、「不二世界」、「法句經講義」、「宗教讀本」及其他。 （編者註）
中國唐朝的創業，是在太宗皇帝的貞觀時代（西元六二七~六四九年）。太宗李世民是高祖的次子，是唐朝第二代的天子。隋朝末天下紊亂時，太宗勸父李淵（高祖）舉兵，征服四方，創成了統一天下的鴻業。貞觀元年，受禪即位，用賢、警驕，終於得到天下泰平、路不拾遺的境界。其聲威響遍了全亞洲。在這貞觀年中，臺州（現在的浙江省臨海縣）有一主簿，名為閭丘胤。主簿，是一個官職，約等於刺史或太守，或像目前台灣的州知事程度的要職。
丘胤從長安（陝西省西安府）到臺州就任，已經過了三天了。多年來一直喝著黃河濁水的他，現在能夠喝到中國中部的清水，心裡非常高興。在這三天裡，就有許多部下
來謁見、請安，或做了一些形式上的業務報告。
在三天前到任時，閭長官就已經吩咐部下，今天要到天臺山的國清寺參拜了。因為，這是他還在長安時就已經決定，到臺州就任後要立刻實行的一件事。
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國清寺，是中國天臺宗的大道場，在浙江省臺州天臺縣天臺山。日本的名僧最澄、義真、圓仁、圓珍等，也都到訪過這座寺。這國清寺，是智者大師（智顗）圓寂後一年，也就是開皇十八年（西元五九八年）隋文帝為追善祈福所建立的。起初稱為天臺寺。後來，大業元年（西元六0五年）由煬帝改為國清寺，並賜予敕匾。之後，堂塔曾經數度遭遇頹廢、修建，而現在的殿堂是康熙十二年（西元一七六三年）所修築。其中，大雄寶殿、
普門殿、三隱殿、智者大師塔等最為有名。
閭長官一定要到國清寺的理由是，當他在長安受命為主簿、準備向任職地出發時，突然發生了頭痛。雖然只是輕微的一點風濕症，但因為他是一位很神經質的人，所以就請了醫生投藥。可是，服藥了之後還是沒有效果，本來打算要延期出發了。就把這想法和夫人在商量的時候，有一個婢女匆匆忙忙跑進來，說：「門前有一個乞丐僧，說是希望能見到老爺。要怎麼處理？」「啊，乞丐啊。」閭長官想了一想。「沒有關係的，我來見一見他。請他進來。」
原來，丘胤為了要通過科舉（公職考試），是經過了不少辛苦誦讀經書、譔作詩文。可是他，除此之外，佛典不用說，連老莊的書籍也都不曾看過一本。只是對僧侶、道士還算是相當地尊重。這不是說有什麼緣故，不過是對自己不很瞭解的事情，抱著一種盲目性的敬意而已。因此，聽到有僧侶來訪，
馬上就想要見見他。
果然，有一位長身肥胖的僧侶、大搖大擺地走進來了。他，穿著一件破爛不堪的法衣。頭髮留得好長，到眉毛邊剪斷。手裡還拿著一個鐵缽。
這位奇怪的和尚，很大方地進來了。可是他一句話都不說。於是閭長官就問他：「聽說你要求和我見面？有什麼貴事嗎？」和尚說：「聽說您最近要到臺州任職，可是因為生病不能去。我是想來幫您治病的。」閭說：「這樣啊。因為頭痛醫不好，本來還打算要延後出發呢。可是你準備要怎樣替我醫治啊。有什麼好的藥嗎？」僧人說：「不是用藥。說起來，頭痛是四大不調的一種，也全都是從幻覺而來的。在這應量器（鐵缽）內裝上清淨的水就可以了。用這水，唸一點咒文就可以治好了。」閭聽了，想了一下，「咒文啊，沒有關係。那就麻煩你吧。」說實話，閭平常對醫道並沒有多大的關心。治療疾病的方法雖有種種不同，但是他也不會說是一定要用哪一種方法，
沒有什麼主見。只會隨著自己的悟性，碰巧、隨緣去做。所以先前他請的醫生，當然也不是特意挑選請來的。在這裡他會拜託這位和尚醫治，也是由於他的這種習慣而來。第一，他對這位和尚的態度，覺得有如非凡聖僧的感覺。第二，說是在一缽水上唸一唸咒文，頭痛就會好了。他以為縱使這個方法沒有效果，也不會蒙受太大的損害、不會有太大的危險性。
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於是叫婢女去拿了一些水來。那位僧人把水裝入鐵缽內，捧在胸口，就專心注視閭。慢慢地，閭的注意力就集中到僧人的鐵缽來了。看準這時候，僧人在口裡含一口水，朝著閭的臉上噴出去。害得閭嚇了一大跳，全身都冒出冷汗來了。僧人問：「您的頭，還會痛嗎? 」被僧人這麼一問：「啊！好了，不痛了。」其實，他的頭痛還沒消失呢。只因太過專注於缽裡的水，才把自己的頭痛忘了的。僧人把缽裡剩下的水倒到地上，
說：「那麼，我就告辭了。」一轉身，就往大門的方向走過去。閭趕緊說：「對不起，請稍等一下。」僧人：「還有什麼事嗎?」閭：「應該給一點薄謝的。」僧人：「不用掛心了。我是為了謀求群生的福利、為了折伏自己的傲慢，才特地發誓出來做乞丐的。我不會接受您治病的謝禮的。」閭：「是這樣的啊。那就不勉強了。不過，有一件事想要勞煩你。貴僧是何方人士？怎麼稱呼？」僧人：「我以前是在天臺山的國清寺。」閭：「這樣子，天臺的………。您要怎麼稱呼？」僧人：「叫做豐干。」閭：「天臺山國清寺的豐干。」閭勉強想要記下這個名字。他眨了眨眼睛，說：「我現在也正要到臺州去。好湊巧！到臺州之後，我想去拜訪貴寺。如果我去拜訪，貴寺裡還有沒有什麼賢者可以教導我?」僧人：「您指的是那種事情啊。有哇。國清寺裡有一位叫做拾得，其實他是普賢菩薩。又在寺的西方有一處叫做寒巖的巖窟，那裡面有一位叫做寒山，其實他是文珠菩薩。………那麼，我就告辭了。」就走出去了。
本來，世間的人們對道法或宗教，有三種態度。每天不做任何事情，無為地耗費光陰的人們，不會去顧慮到道法。關於這一點，讀書人也是一樣。書，如果讀得深刻，一樣也可以到達道法的。可是好多人不需要去想這些事情，還是可以處理每天的事務。這些人是對道法完全沒有關心的人們。
另外，有意求道的人可能會專心去求道。有時，有人也許會拋棄萬事，日夜不停地忙於求道。進入儒、佛、道、乃至基督教，都是這一類的人們。這些人認真地忙於求道時，他們每日的行為也可以當做是道法。簡單地說，這些人全都是求道者。
在求道者與對求道不關心的人們之間，有第三種人。這一類人，把道法承認為是一種客觀的存在。對道法不是完全沒有關念，但也不會主動地進而去追求它。他們有的人自認為和道法沒有緣，或以為那是別人的事情。不過，他們還是尊重求道者。尊敬的觀念誰都會有。但是，對同一對象的尊敬上，在求道者之間，後進者會尊敬先進的人。
而走中間路線的人來說，他們會尊敬不可思議的人、或是不易瞭解的人。坦白說，這是盲目的尊敬。盲目的尊敬很難正當地給予感化。就算是指導的方式良好，也不太會有效果的。這三種人之中，閭是屬於第三種人的嗎？
閭丘胤換好了一服，坐上轎，就從臺州的官舍出發了。隨從者數十人。
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那時正當冬初，當天還有霜霧。他們一行人從椒江的支流，繞過始豐溪的左峰往北走。漸漸地，多雲陰暗的天氣也散開了雲朵，蒼白的太陽也開始露出臉，照起河岸邊的草木了。路上行走的男女老幼遇到轎子過來，就站到路旁行禮。現在的閭長官可是特別高興。位居照顧老百姓的職位，如賢者般被尊崇，覺得是無上的光榮，心理非常滿意。
從臺州到天臺縣大約是六十里半的路程。沒有多久，官轎到達縣城，
接受縣官們迎接的時候差不多是過了中午的時間。就在知縣的官邸受到了種種的招待。打聽一下，到國清寺的路程還有六十里。立刻出發，也要到傍晚時分才能到達。不得已，只好在知縣的官邸住宿一晚了。
第二天一大早，在縣官們的恭送之下，一路往天臺山出發。天空就如前一天一樣地晴朗。天臺山一般都被稱做是一萬八千丈高。可是，不知是誰的丈量，事實上天臺山並沒有那麼高。不過，山裡有虎狼，道路也很狹小艱險，也就費了不少的辛苦精神。只好在路旁休息，吃過午飯後再出發。等到達國清寺的山門時，天色已經開始昏暗了。這正是在智者大師滅寂後，由隋煬帝興建的國清寺。
在國清寺這邊，因為是主簿的參拜，也不能將他置之不理。住持道翹馬上就到門前迎接，又帶路到客廳，端出茶果、答謝來訪等，盡了最高的禮儀接待閭。閭開口問：「本寺曾經有個叫做豐干的人嗎？」道翹：「豐干啊。他曾經住在大殿的後面。
可是一出去遊歷之後，就一點消息都沒有了。」閭：「當他在這裡的時候，他是做什麼工作的？」道翹：「啊。他的工作是搗米。他每天都要搗出大家吃的米。」閭：「這樣啊。他和別的僧眾有沒有什麼不一樣的地方？」道翹：「有，有啊。起先，我們只以為他是一個很認真、很和藹的同事，所以大家都很和睦相處。但是有一天，他卻突然出走了。」閭：「那又是為什麼呢？」道翹：「那真的是一件不可思議的事情。過後的有一天，他從山上騎著老虎回來。在走廊上走，也是邊走邊吟詩。他這個人很喜歡詩。以前住在僧院的時候，每天晚上他都會吟詩呢。」閭：「唉，確實是一位活潑的阿羅漢呢。現在那間僧院怎樣了？」道翹：「目前是一間空屋，沒人住。可是到晚上的時候，就會有老虎來吼叫耶。」閭：「很不好意思。能不能帶我到那裡去看一下啊？」於是兩人就一起起身，往後面去了。
道翹走在前面引導，一路上不停地撥開蜘蛛網，帶丘胤到了所提的僧院。太陽已經下山了。昏暗的僧院裡，
寂然毫無聲息。當道翹彎身、手指到印在石頭上的老虎腳印時，屋外突然吹起一陣山風，庭前就有落葉翩翩舞下。這一陣聲響劃破了山間的寂靜，且也讓丘胤嚇破膽似地吃了一大驚。
丘胤急忙跑出屋外。並且向跟在後面的道翹問：「那位叫做拾得的人還在嗎？」道翹有點不解地注視著閭的臉：「您也知道他的名字啊。剛才在廚房裡，和寒山一起在烤火的，就是拾得啊。您如果有什麼事，我可以立刻叫他來一下。」閭：「啊，寒山也還在啊。那是再好不過了。就麻煩你帶我到廚房去吧。」道翹：「是的，知道了。」兩人就往大殿的西角去了。閭從背後說：「拾得大師是什麼時候開始到這叢林來的？」道翹：「說起來，也算是相當久了。本來，他是豐干師從後山的松林裡撿回來的。」閭：「這樣子啊。那麼他在這裡是做什麼工作的？」道翹：「從撿回來三年後開始，就讓它對齋堂的上座像燒香，點一下燈火，做一些其他供養的雜務。不過，有一天，在對上座佛像供養之後，自己也和佛像相對地在吃呢。大概是還不認識賓頭盧尊者像的尊貴，才會這麼惡作劇的吧。現在就派他專門在廚房洗碗筷了。」閭：「是這樣子啊。」回答後，走了二、三步：「剛才你提起的寒山，又是怎樣的人啊？」道翹：「寒山嗎？ 他住在本寺西側叫做寒巖的石窟裡。當拾得要洗碗筷的時候，拾得就會把殘飯等裝入竹筒裡，然後由寒山拿回石窟去。」閭：「是這樣的啊。」兩人這麼一面說話，一面走著。閭長官在心裡一直不停地想──連做這種事的寒山、拾得都說是文殊、普賢，那麼騎著老虎的豐干又會是什麼人啊？ 正好像是不懂世故的鄉下人看完戲，想著扮演某某角色的是某某戲子一樣。閭長官的心裡，有一份不快的感覺。
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「很抱歉，這是個很悶熱的地方………」道翹一面說著，就帶領閭長官到廚房內去了。廚房裡是一片蒸汽。
剛進去的時候，還沒辦法看清裡面的東西呢。廚房裡有三座灰色的大灶。每一座大灶都燒著熊熊的大火。進入廚房之後，閭停下了腳步，仔細瞧了瞧。看到有幾個僧人在石板作成的食桌旁，從鍋裡不停地把飯菜、湯汁搖出來。這時，道翹大聲喊：「喂！拾得啊！」閭隨著道翹的視線，往最裡面的大灶處看過去。那裡，有兩個僧人不勝其寒似地烤著火。其中一人的頭髮約有二、三寸，腳上穿著草編的拖鞋。另一人頭上戴著木皮的帽子，腳上穿的是木屐。兩人都是清瘦的小個子，不像是豐干那種肥胖的體格。聽到道翹的呼喊，有一個回過身來，伸出頭笑了一笑。可是並沒有回話。這就是拾得。而戴著帽子的一個，連動都沒有動一下。他便是寒山。心中懷著怪異的感覺，閭就走到兩人身旁，拱起衣袖，恭恭敬敬做個稽，說：「敝人乃是朝儀大夫、使持節、臺州主簿、上柱國、賜緋魚袋、閭丘胤就是。」
兩人注視了閭一陣子之後，就相互看了一下。然後就用別人無法忍受的笑聲「哈哈哈……」大笑，趕快站起來，急忙從廚房跑出去了。還聽到寒山一邊跑、一邊說的聲音：「豐干怎麼可以說一些毫無根據、不實在的話。」驚愕、茫然、不知所措地站著的丘胤，一下子聚過來的一大堆僧侶………，鐵青了臉、呆站在那裡的道翹………。
他，除了有數不完的金錢之外，倉庫裡面還裝滿了各種的寶物。
他，有一個小孩。可是一生下來就是一個白痴，無論怎麼教，都教不會任何事情。以長者的立場來說，那小孩是他比任何東西都重要的獨生子。於是就請了十多個家庭教師，來教那小孩各種事情，一樣接著一樣地教。老師們也很想讓那小孩學會事情，也就非常認真地教他。
「一加一是多少？」
「二。」
「二加二是多少？」
「嗯……四吧……。」
到這程度還算是可以。但是，
「五加四會是多少？」
「……七……。」
就是這個樣子。老師們也弄得精疲力盡、無法可施了。但是，老師們還是不肯放棄，很耐心地教著。長者對這個情形也很清楚，可是就想不出有什麼其他的辦法。有一天，長者就把兒子叫到面前來，說：
「你這個人怎麼這麼笨啊！老師們每一位都那麼認真地在教你，而你竟到現在也還不會從一數到十。真的是氣死我了。如果一直是這個樣子，我這一身積蓄、這些錢、這些寶貝，是不可能交給你的。你自己要心裡有數。
……這樣如果不甘心的話，你只有更努力唸書，成為一個比得過一般人的模樣。」
長者把兒子罵得很凶很凶。
沒想到那兒子，一點都不驚訝。他說：
「爸爸。我不想要你的財產。如果祇是為了要獲得財產的話，我從今天起就不要唸書了。」這個兒子，一點都不在乎。
「混蛋！不知好歹！你對我說的是甚麼話！就算不是家財萬貫的資產家，也應該會數到十啊！你那種想法的話，以後你只能去當乞丐的喔！」
大聲罵、大聲喊。最後只好由媽媽進來打圓場：
「你在說什麼！怎麼可以對爸爸說那種沒有禮貌的話！……快向爸爸說對不起。……老爸，剛才小孩說的話雖然讓你生氣，但是我會跟他好好說的。我會想辦法要他去好好唸書。所以，今天就這樣原諒他吧。」
說好說歹，媽媽總是想盡辦法把場面收拾下來了。可是那兒子，好像是
很討厭很討厭唸書的樣子。就在當晚，在家人沒有查覺的時候，神不知鬼不覺地偷溜到外面、隱藏起來了。到了第二天，當大家發現這件事的時候，整個宅邸都要翻轉過來了。
「喂喂，別在那裡發呆了。還不快一點去分頭找找看！……張三，你到東邊去看一看。李四，你去西方找一找。林五，你去注意一下南面的森林裡。王六，你就搜一搜北邊的巷子裡。」長者簡直就像是精神混亂的樣子。
「是的，老爺！」
大家像是小蜘蛛散開來一般地，向八方跑出去了。但是沒多久，又一個一個沒精打彩、拖著疲憊的雙腿回來。
「老爺，我回來了。」
「喔，張三。有沒有找到?」
「這邊那邊拼命到處跑，可是這麼熱的天氣，實在是受不了。因為太累了，就在涼快一點的地方打個盹，現在才……。」
「那是沒有關係的了。怎麼樣，少爺有沒有……。」
「一直都沒有看到少爺。」
「混蛋！沒看到就沒看到，早一點
說了不就好了！到那邊去、到那邊去。」
「是的，老爺。」
「啊，李四啊。…… 有沒有結果？」
「這個，這個 …… 因為我是個很細心的人，擔心會疏忽了什麼地方，所以把宅邸裡面各處都再詳細尋找過了一次，但是……。」
「我沒問你那種事情。我在問你西邊查得怎麼樣子了。
「我是打算現在要到西邊去看一看。可是肚子餓了就做不好事情，所以現在準備回家吃個飽，再去…… 。」
「王八蛋！算了算了！到那邊去、到那邊去。」
終於沒有發現少爺的行蹤了。
二、二十年的歲月，像流水一般過去了。長者的財產是愈來愈多，而少爺的去向卻一直都是毫無消息。
「噯呀，好無聊。雖然有這麼多錢，但是沒有可以過繼給他的兒子的話，這些錢也等於是沒有的了。不！就算通通沒有錢，我也只要有一個兒子，就心滿意足了。如果知道會變成這樣的結果，我也不會
罵他罵那麼厲害的呀。…… 對了。以前一直都是拜託別人去找，才會找不到。現在起，我要自己去找。我要親自巡迴各國，去尋找我的兒子。」
接著，長者就到各個地方去詢問他兒子的消息。他，各處打探了三十年，還是沒有一點著落。找累了的長者，因為年紀也漸漸大了，就停留在一個大城裡，準備在那裡蓋一座漂亮的宅邸住下來。
這位長者生性本來就是很慈悲的人。因為他常常會照顧貧窮的人們和沒有依靠的人們，所以當地的民眾也都很感激他，大家都稱呼他老爺老爺地尊敬他。連該國的國王也很信任他，每次舉行宴會，一定都會邀請長者參加。不過，長者的心底下經常都非常地寂寞。不論是吹風、下雨，他想到的全都是他那離家出走的兒子的安危。
「現在的他，不知道是怎麼樣子了。從小時候就那麼笨拙的他，一定過得很辛苦的吧。說不定，會不會成為乞丐了？ 屈指算來，從他離家出走到現在，
已經過了剛好五十年了。………假使他能夠早一天回來，那該是多好。………一直這麼下去，我會碰不到我心愛的兒子，而留下這些無數的寶物死去。……… 真的是好傷心的事情。」
每次剩下一個人的時候，他都會這樣地流下眼淚。
話說回來，那小孩時候離家出走的長者的兒子，果真是變成了乞丐，在那邊這邊地流浪討生活。經過長年的辛勞，圓潤好看的雙頰已經變成像是用刀削走了一般的凹陷瘦削，皮膚顏色也變成像是燻過了的銅片一樣的骯髒。頭髮和鬍鬚是從來沒有剪過，手腳的指甲也好像是野獸一般地又長又黑。一看到，就會讓人退避三舍。變成這個模樣的他，走啊走，竟那麼巧地走到他父親的新宅邸前面來。
「啊，好氣派的房子！這種公館，應該會雇用至少一、二個勞工的吧。」
他，提心吊膽地走進大門。
「對不起。麻煩你。就像你看到的，我是一個乞丐。不曉得你們這裡能不能雇我做個勞工？ 工作方面，不管是多麼骯髒的事情，我也願意做。請你發發慈悲，
幫助我這可憐人。」
他說的時候，還加上了奇妙的音調和節奏。因為長者一向就吩咐僕人說，如果有什麼奇怪的人來，就要告訴他。所以僕人就去向長者報告：
「報告主人。現在有一個很奇怪的乞丐到門口來，要我們雇他做勞工。不知要怎樣處理?」
長者聽了，就吩咐：
「好吧好吧。讓我先看一看本人再說吧。」
當把乞丐帶到面前來的時候，雖然是一個很狼狽的模樣，雖然年紀很大了，但是父親就是父親。長者一眼就看出來，那就是他早晚在盼望他回來的自己的兒子。
「喔，你不是五十年前離家出走的我兒子嗎？」
差一點就脫口說出來的話，在許多僕人面前也不好意思說。
「好吧。我就雇用你。你稍等一下。」
說完了，就進裡面去了。不曉得長者已經認出兒子的事情，因為長者的派頭實在夠大，生活的情形簡直就像是國王一樣，
乞丐心裡覺得這樣的地方一定不好混，就自顧自的逃走了。長者本來打算把兒子叫到沒人的地方再和他相認，所以就叫人去帶他過來。沒想到：「剛才那個乞丐啊。他說這麼嚴格的地方他沒有辦法待，就自己一個人跑出去了。」這些話帶給了長者莫大的失望。
長者非常傷心。他在心裡想：「怎麼還是那麼糊塗啊。就因為都抱著那種心態、不肯下定決心認真做事情，才會變成乞丐的。」
三、有一天，有一個僕人從外面回來，向長者報告說：「老爺啊。我看到那天的那個乞丐，在街上討東西呢。」長者聽了很高興。就吩咐僕人故意穿上骯髒、破爛的衣服，去找那個乞丐，並且對他說：「我現在在長者家裡打掃廁所。可是我要辭了這個工作到別地方去。你有沒有興趣頂替我的工作，到長者家裡打掃廁所啊？」乞丐兒子聽了很高興：「好啊好啊。那種工作是我最拿手的了。請幫我推薦一下。」
乞丐兒子跟著僕人回到長者家來了。父親的長者很想立刻和他相認，可是怕又被他逃掉了，所以就忍耐下來。長者靜靜地觀察兒子的工作情形，發現他很努力地在清掃糞便，好像很喜歡這種下賤的工作。父親的長者就走到兒子身邊，對他說：
「你做起事情來，倒是很認真啊。我最喜歡會努力工作的人了。請你不要到別處去，就一直留在我家做事好了。並且，我總覺得你好像不是外人呢。」
乞丐聽了，嚇了一大跳。趕快說：
「不不！像我這種卑賤的人，怎麼會是您的兒子呢，不可能的。我是一個無親無戚，毫無依靠的人。請您長久地用我吧。」都快要哭出來了似地央求長者。
「可以呀，可以呀。我會一直把你當做是我的兒子，所以你也要把我當做是你父親喔。」從此之後，兩人之間很自然地就開始有比較親近的應對了。
長者是高興得不得了。從那天以後，只要是有空，
就會帶著兒子到放置寶物的倉庫裡，看一看這個、看一看那個，每件寶物都很仔細地看過。乞丐的兒子，起先的時候還會對寶物的美麗、尊貴驚訝不已。但是過了一陣子之後，習慣了，就不管看到如何絢麗的物件，也不再表示驚奇了。
日子這樣一天天過下去。有一天，長者患了大病，演變到只能活過今天或明天的情況了。長者就把雇來掃廁所的兒子叫到面前來，對他說：「佣人啊。說實在的話，你本來就是我的兒子呢。我就是你的父親。這一次的這一場病這麼嚴重，我也沒有把握能夠撐到什麼時候。所以，我今天要把所有的財產傳給你。你就收下吧。」乞丐的僕人這時才明白，長者原來是自己真正的父親。這一次，他不但沒有逃跑，反而抱住父親，高興得哭了起來：「父親，請原諒我以前的不孝之罪。我是多麼幸運的人啊。過了五十年還能夠遇到父親，並且能夠獲得想都沒想過的這麼多金錢和寶物。真的，簡直就像是在做夢一樣。」父親的長者也因為找到了長年尋訪的兒子，能夠把全部財產都傳讓給他，因此也就放心了。從此之後，兩人就過著很快樂的日子。
一、人命的無常，在於呼吸之間。而我們每天就是這麼活著。活著究竟是值得高興的事情、亦或是難於忍受的可悲的事情！？ 我們總不免有所懷疑。活著，是一件毫無疑問的事實。這事實要怎樣去對待它！應該如何去解釋它！在這裡，就會有思索產生，就會有宗教產生，就會有哲學產生。我們怎麼可以無所事事、遊手好閒地過日子。就像「虎死留皮，人死留名。」的格言所說，名，是人格的代表。可是那「名」本身，事實上究竟是真實的、或是虛偽的。我認為浪得虛名的情形很多。這一點，就需要以宗教來彌補。人生的背景，畢竟是宗教、是哲學。人生的終點，是宗教。生活的指標也放在宗教上，一切神秘也都可以由宗教來解決。宗教對人生具有如此重大的使命，關係是如此的密切，
但是它總被認為是很難解，經常被一般人敬而遠之。這是為什麼？說起來，這不是宗教本身的罪過，而是講解宗教的人們的不對。說宗教是知識，不如說它是超知識才是。尤其在宗教之中，佛教應該被首先提出來才是。佛教才真正是所謂的精神文化。今天，西洋的物質文明已經是碰上牆壁了。世界思想的根源，的確是「光明來自東方」。柏拉圖也受到了印度思想的影響了。而西洋文化，也是來自世界最高的雅利安族。想一想，世界上有多少人們曾經被印度的思想宗教拯救了！！
現在，已經是二十世紀了。我們的眼睛看得見東西，耳朵聽得見事情，鼻子可以呼吸，我們的意識可以感覺到事物。這些，沒有一件不是真理。自古以來，在世界上完成了偉大事業的人，究竟有幾個？有史以來，只有一個人。那就是稱做釋迦牟尼的那一位。佛滅後已經過了三千年。
釋尊所教誨的法總覺得有些衰微的模樣，實在是禁不住悲戚。「有志的人們啊，快快奮起吧。」特別是我南瀛佛教會的會員者，應該有更高一層的立志才是。
到今天，釋尊還能夠贏得萬人的景仰，其原因在哪裡？那是他那圓滿無缺的理法。然而，發現圓滿真理以前的釋尊的辛苦，我們也都要能夠體會。他那求法的辛苦，雪山六年的苦行，無一不是苦楚。就是從那痛苦中，釋尊才得到了永久不變的安樂，才能夠完成如此的大事業。他成就這大事業主要的關鍵，在他進入了精神生活的大真理，也就是本文標題，「大思想」這三個字。在這世界上，沒有一種思想、沒有一種議論，能夠勝過釋尊的真理。而仍然有諸多凡夫排斥佛教，等於是在坦承自己的無知、自己規模的狹小、和自己心胸的狹窄。同時，他們的這種排斥，也等於是在向世間的人們發表佛法的廣大無邊。有識者是絕不會這麼做的。
佛教的心理、真理，是一項大思想。釋尊，是絕無僅有的大思想家。如果把我們和釋尊相比，真就是螞蟻和人類的比例。可是，釋尊是人，我們也是人。其人格的差易會如此的大，到底是為了什麼? 總而言之，是因為我們的思想不夠。釋尊為什麼沒想要當加﹍羅國的國王? 當時的釋尊對世事已經看破到那個層次，已經就是成為大聖的第一步了。他冷靜地思考了所有的事情，坐禪也就從那裡產生了。讓妄想消失，一切法就會從那裡很清楚地浮現出來。例如，把一桶水靜靜地放在那裡，水自然就會澄清，水底的任何東西都將可以看得到。心不能靜下來，才會有煩惱、妄想生起。黑雲就會乘著這空隙侵入心中，產生苦惱。因此，坐禪是大悟之本、是明白之本，它不僅是對信佛者有用而已。
二、想起來，浩瀚的天空覆蓋著我，森羅的萬象包容了我。這微小的「我」究竟有什麼價值？在這時間的宇宙中、在這空間的宇宙裡，我，還沒活到一百歲就會去了。
天地有了我，也不會增加一毫，萬物缺了我，也不會減少一絲。我又是為了什麼活在這個世界上，為了什麼而存在於這地球上？宗教的真理起初也是由懷疑而起，然後得到知識，再進而到達信仰，這是一般的順序。在目前大觀起來，世間的確是充滿了悲劇。在這悲劇之中煩惱的人們啊，趕快去求得真理吧。釋尊的法，的確是很妙的法。我身是微小，我命是短暫。但也不要只那麼看輕你自己。這小小的一身，也是宇宙中的一物，這短暫的生命，也是宇宙永久時間的一部份呢。一剎那，也是聯繫永恆的一件連鎖呢。一粒微塵也可以反映出全宇宙的影子，何況是五尺的人身啊。所以，我的存在就是全宇宙的存在。一舉手就會直接影響宇宙的活動，一投足就會直接和天地的妙用相關連。這是不生不滅的真理。任誰如果感嘆生命短暫，那是對生滅的妄想、固執。因為在現相的背後有本體，在生滅的最裏層有不滅。不要忽視了，在我多迷執的妄心最裏面停留著不斷的靈光，它是能夠和宇宙的本體相貫通的。那正就是佛家所說的真如、佛性。那柏拉圖說的理型世界，
是否就是這種樣子？ 就像萬象悉數有歸一的地方，在那裡就有宇宙的本體。在妄想紛紛擾擾的我等心中，也是有所歸一的一點。而在那歸一的點處，存在著靈覺的明性。這是要從內部的經驗出發，而到達理論的層面。這經驗，既不是空想，也不是虛偽。它絕對符合真理，也絕對需要是真實的判斷。有關精神面的、有關內在生活的學問，必定需要是絕對妥當的判斷、也就是會要求絕對的真理。說是沒有絕對的真理這種主張，在理論上是矛盾的。
三、有史以來，曾經有過許多偉人藉由經驗認知了這個宇宙的真理，只是不知如何用話語表達出來而已。孔子曾經想把時常經驗的真理對其弟子們表達，所以有一天就坐在他們面前。但是他一句話都不說，只是很輕鬆地坐在那裡而已。其中，就有弟子說：「老師不說話，我們要學什麼好呢？」當時孔子就說：「上天沒有說什麼，四季還是繼續流轉，萬物還是不斷地成長。還需要說什麼嗎?」那時候的弟子們沒有人領會到其中的真理。
可是，在孔子的那些話裡，不是洋溢著虔誠之情、表達了自由伸展的真理性嗎？不過，孔子只是偶而會感覺到而已，而釋尊則是一刻都不會離開這個真理的。並且釋尊還有辦法把真理表達出來，用比鮮花還更明豔的比喻把真理顯露出來，其作用、一舉一動，真的是有無限的妙用。這就是釋尊勝過孔子的地方。釋尊敢說：「天上天下、唯我獨尊。」實在是不過份，全都是有前面說的理由。
我們都是因為被這一身束縛著，才會感到不自由。所以，坐禪的話，就不需要執著於這個身體，就可以得到自由了。一切眾生都因為要執著於這一副身體，這個世界才會被叫成「苦海」。
四、「靈光者靜靜也。」這個「靈」，可以用「靜」去發現它，而這時的靈光，就是佛教所謂的「佛」。也就是柏拉圖所說的理型世界。這項普遍的真理，真可說是妙之又妙的東西，是言語無法說明的。因為真理，原來就是無言的東西。
宗教家不害怕死亡。死，正如大河流入海洋一般。死，是生的良友。有了死，人們才會在那裡感受到價值，才會產生聖人、君子，來救濟這個世界。而釋尊應該就是被指名為救世主第一號的人物。因為佛教對人心的三方面都顧慮到了。在哲學面，佛教說明了轉迷開悟之道。在宗教面，佛教顯示了離苦得樂的方法，要人們脫離現實的苦，安置在理想的樂境。又在倫理面，教人們止惡修善的做法，要人們去躬行實踐。然而這三者，最後還是要歸一到真理。因此，由我們去追求這大真理，是很重要的事情。舉例來說的話，我們的身體就像是燈泡一樣。其發生作用的精神，就像是燈泡裡面的鎢絲一樣。而這大精神、也就是生命這東西，就像是電流一樣。電流傳過來到達鎢絲，還要有外圍的燈泡，整個燈泡才會發亮，才會發揮其價值。人也是一樣。受到這大精神真如、也就是佛性的光明，
才有所謂的意識在身體裡面開始活動。這不僅是人類，一切萬物都要在受到其光明之後，才會形成這個世界。因此，我們必須要順著這真理去作用。這就叫做妙用。而釋尊的妙用完全行得通，所以才能稱他為佛。嚴格說起來，所謂的佛，並不是佛像上的佛，而應該是真理的佛，才是真正的佛。
可是一般與佛法無緣的人，是不可能成為佛的。心性原來就出自真如、是清淨不變的。只因還沒有通達真如法界、平等的一理，因此心就不能相應，而會突然產生差別的妄念。從妄想產生妄境界，從妄境界生起執著之心。點起一點微小的心火，可會燒盡全身。在能與宇宙的真理脈絡貫通的心之一角、發生我他的區別之後，就成為執著於我、排斥於他的念，終至自縛於罪業。因而我等，就需要有修養二字。釋尊曾說：「一切眾生悉有佛性。」梵網經也說：汝為當成之佛，吾為已成之佛。
佛與眾生，其法平等無二。現在雖然暫有不同的相，但溯其本源，都同樣地是具有佛的性格。因此在我等心裡的心底，經常都藏有佛陀無限的靈光。這靈光一旦劃破無明的黑暗，明亮的智眼就會使德行圓滿。我等真的是可以與佛陀具有相同資格。其先天性存在於內的，稱為性德。把潛在的表露出來，把隱蔽的打開來，把昏暗的磨亮，使發揮其本來的性，叫做修德。但是性與修本來就是不二，有性，修才有功，有修，性才會顯現出來。雖說本有濁，但全體而言是清的。在濁惡的我等本心中，也存有清淨的佛性。黃 的「傳心法要」中說：「這本源清淨心，經常自行圓明，遍照此世間，世人也無所覺。世人只將其見聞覺知的事物認做是心，而看過去的時候，也被其見聞覺知所覆蓋，看不到清明的本體。」因此之故，我等為要拂去此迷雲，需實行自我修養。且要以此自我修養所得的真理，發起濟度眾生之念。並要以此大真理，發心利己及利他。
五、從這大思想相對地看起來，一般的世人的確是很有趣。我們
應該如何看待一般的世人呢？「世人就像是在水中的魚一樣，不停地游過來游過去，一會兒撞到那裡，一會兒撞到這裡。自己浮在水中搖晃地游，不知道什麼時候會有洪水，也不知道什麼時候會來個乾旱、自己會死去。把河水的這個範圍當做是自己的一個大的世界，很快樂地在那裡過日子。」人類不過是比那個進步一點，也把這個世界當做是最大的世界。今天，是進步了。但是以前，卻是以一個島嶼，做為自己一群人們的大世界。回想三千年前，在印度的釋尊言明過：「世界這個東西是絕對普遍，會一直一直連續過去、無窮盡的。」藏經裏面也這麼說，今天的科學也一個接著一個地在證明這件事。總而言之，一般人沒法真正地認識「我」，也無法看破這個世界。而釋尊在三千年前，就已經知道了「我與宇宙」的關係。這宇宙的真理不是有了釋尊之後才有，是在釋尊出生以前，在時間上來說的話是無限久的時間以前，就有了的。不過是
釋尊最先發現了這個宇宙的真理而已。絕不是說，有了釋尊才有真理。釋尊是一位大發現家和大人格家。釋尊用這「真的我」、也就是「大真理」來降服心中的惡魔，更開闢了因果、果報、因緣等一直到八萬四千的法門。當時的佛教怎麼會這麼科學呢？但是歸根究底，這些法門的基本目的，僅僅是要讓人們領悟真理而已。只因「人」這種動物太過於多種多樣了，結果只有設出這麼多的法門，以便把各個不同的人分別引導過去了。
釋尊的言語，是對每一個不同的人用不同的方法去引導。這正就是釋尊教化的一種方法。他的方法絕不算是複雜的。他能夠救助這世界上幾億的人，全都是由於他的大思想而來。如果沒有他的大乘佛教，佛教到今天可能已經滅亡了吧。而這大乘佛教，真可說就是大思想。
然而，世上的人們為什麼不願意去思考這「我與宇宙」
的問題呢？當然可能也有釋尊說的因緣問題、因果問題，但是大部分人卻不一定是如此。只要依賴我等的作法如何，是有可能對這許多人宣傳真理的大思想，教化他們的。不過，我也會這樣想：「遇到事情的時候，世上的人們為什麼有很多都會去做自己不瞭解的做法? 對事物為什麼只會很小心地去做？對事物為什麼有那麼強的執著心？為什麼又有那麼多人會無所事事地過日子？」一般而言，這是在本島很常見的情形。也許是受的教育不夠、或說是文明程度不足、也不一定。可是另一個很大的影響是，不知道我們自己的內部具有真理大思想。在本島人之中，有許多人沒有多少知識，但是因為瞭解真理，所以處事都不會有錯，對事物都很有瞭解的心。在知識階級裡，當然就會有更多人是如此了。由此也可見，今天的社會是多麼缺乏對這內在精神的教育、思想教育了。我在極力主張的社會改善，主要的著眼點就在此。
要如此做，並不難。只要加上這內部的學問就可以了。這個，當然是要義務性地、積極地推行才可。我們說的社會的善化、社會的進步、甚至國家的發展，如果大家都能夠認識、解決這大思想，應該都不難成功的。在報章雜誌上或電影裡常會看到「大喊國難的日蓮」。在這裡，雖不是在自誇，但是如果有人叫出「大喊社會難的世傑」，我也不會覺得太過份。因為，此後的社會的確是很危險。那是一些思想交流、溝通的問題，是思想衝突的問題。人身很容易加以控制，但是人心可是很難控制的。所以還是用這大思想加以感化，才是最好、又最合理的。要如此做，需發揮我等這靈靈覺覺的明性，謀求心理的統一。而以這統一的觀念統一我全部的生活，使得處事不可有誤，練養出遇事不動搖的心膽。我踏出之處不可有二路，我心不可有二面。雖說泰山壓我，我也要守護不離，雖說四海漂我，我也要大踏步前進、不會閃躲。這正是我等
必須認知的緊要情事。
六、如果我等都能夠具備這大思想來處世，這世上不知要多麼地極樂化呢。目前現在是苦海，死了之後是不可能就到極樂去的。現在如果是極樂，到很久以後的將來也將會是極樂。因此，我們必須要追求現在的極樂。如果我等能夠認知這大思想，其他的煩惱都將只是塵埃般的小事情而已。以此大精神先行利自己，再利他、利社會、利世間、甚至利全宇宙。做得出這種大菩提心，才是真正的大思想家。於此，我又有甚麼話可說！真的是慚愧。
今天已經是昭和十年(一九三五)的十月。我南瀛佛教會也快要發行第一百號了。可是台灣的佛教，因為有了我這個會，而究竟進步了多少？最近快要到來的博覽會中所舉辦的佛教徒大會，我準備要把握這機會大力呼喊佛教的進化。至於本文，話也說得不好，文辭也不熟，可能有的地方文意都不太通順吧。不過，今天就以此擱筆了。
渴仰 就像渴者追求水一般地，以熱信奉行導師的教誨之意。另又對神、佛或偉人奉獻深切思慕之意。
月天子 住於月宮殿內的天王。又稱月宮天子、名月天子、或寶吉祥天子。屬於四大天王，主領月輪，照耀四天下。身邊儲有多名天女，享盡五欲（色、聲、香、味、觸）之樂，據傳享壽五百歲。
月光童子 摩揭陀國王舍城長者德護的兒子。其父不信佛，起惡心，就極力規勸。但是其父不聽，挖出火坑，擬將佛殺死。突然火坑變成涼地，其父大為驚嚇，乃回心轉意歸佛，證得初果。佛就為月光童子預言，在佛滅後會在中國成為王，會使三寶興隆，最後終將成佛等。
合 掌 是在印度的敬禮法之一種。合起左右雙掌，十指併齊，以表達吾心的專一。密宗將此認為係表示定慧相應、理智不二，說它是功德廣大無量。
左右十指交叉緊握稱為金剛合掌。
勝 論 印度六派哲學之一。勝論派，成立於西元前約一世紀的學說，以迦那陀為開祖。是印度最大的自然哲學學派。把宇宙萬物加以分析，觀察其體是由多元所成，並且說明多元相合、物與心發生各種現象變化的所以然。把宇宙的現象分析還原成種種的要素，並把那些眾多要素以六個範疇加以統攝。所謂六個範疇是實、德、業、體相用）銅、異、和合、的六句義。擬用這六句義來認知萬有變化的真相。
迦貳色迦 大月氏國的國王，健陀羅王朝的創始者。大張國威，擁有從西北印度到阿富汗、橫跨中亞的大領土，更侵入中印度，擴張其版圖。該王自先祖以來即奉拜火教。但是征服中印度後，明確知曉佛教內容，乃得馬鳴菩薩為師。
爾後成為極熱心的佛教信徒、外護者，留下可比擬阿育王的偉大事蹟。因佛教中心如此地移往大月氏國，王就集合了側面尊者、世支、法救、妙因等五百聖眾，在迦濕彌羅國（大月氏）結集佛教的經典（第四結集），又加以註釋，作出大毘婆沙論二百卷。
果 報 把同類因（例如招來惡果的惡因）產生的結果做為果，把異熟因（例如招來非善非惡結果的善或惡的因）產生的結果稱為報。這個時候，果和報是並稱的。另外，從異熟因的酬報所得的報。這時的果也就是報。平常說起果報，指的是因善惡的業因所得的善惡的結果之意。一般也時常用做幸運的代名詞。
鎌倉大佛 在相州鎌倉町長谷，屬於高德院淨泉寺。原來有堂宇，但是現在沒有，放在那裡淋雨。後嵯峨天皇寬元元年(一二四三)時，淨光造立了上品上生的阿彌陀佛木像。建長四年(一二五二)將之改鑄造為金銅像。鑄工是丹治久友，高度三丈五尺。相貌端嚴的大佛，曾被歌者晶子
讚嘆為「實美男也」。
粥的十利 粥有十利，因而供做僧人的食品。尤其在禪家道場是一項著名物，吸食濃粥則稱之為維那在高唱的喝法。「粥有十利，饒益安人，果報無邊，究竟常樂。」所謂十利就是：資色、增力、益壽、安樂、辯說、除風、消宿食、辭清、除饑、消渴。
迦羅越 有家族者之意，也就是居士。不出家為僧形，在家即入佛門的男子之謂。
伽 藍 眾園。佛弟子集在一起修道的清淨靜寂的場所。後世轉變成建築物本身的稱呼。指寺院。
伽藍神 守護寺院的神。有帝釋天、毘舍門天、韋馱天等印度的天神，及日本的白山權現、三輪明神、八幡神等，極多。因在號稱神國的我國，佛法也極興隆，古時的高僧便曾論說神佛一致說的緣故。
歌利王 談論釋尊過去生的傳說時，會出現的惡王。當忍辱仙人在山中修道時，歌利王追過來，割截了仙人的肢體。但是仙人仍能夠堅持忍的修行。這仙人
就是現在的釋尊。
監齋使者 是守護佛法的善神，其面青而髮為朱色。在中國，將之祭祀為監齋菩薩。在禪院，則將之認為是監護眾僧食物的神、韋馱天。
寒 山 中國盛唐時代的隱士。俗姓、及其他生死年月等均不明。因隱居於天臺四豐縣西方七十里處的寒巖幽窟中，就稱為寒山。體貌枯槁、言行如狂人。但據說其放談、高吟頗含禪機。其遺篇集名之為寒山詩，是為禪林所愛誦。常來天臺山國清寺與拾得交談，取得眾僧殘飯在竹筒裡面，攜回寒巖。臺州刺使閭丘胤曾贈送衣服、藥物，但一見閭就立刻和拾得一起跑開，隱匿於窟中。爾後，就不再聽聞其消息。與豐干、拾得並稱天臺三隱，也稱做三聖。
鑑 真 日本戒律宗之祖，唐朝楊州江陽縣人。年輕時，即已窮究律及天臺之學。天寶二年（聖武天皇天平十五年）擬與徒眾八十餘人東渡，在海上遭遇海難而回頭共五次。孝謙天皇天平勝寶五年（西元七五四年）正月終於到達太宰府，四月入京。獻上佛舍利、佛像、經卷等而蒙天皇嘉賞，
賜予傳法大法師名號。該年四月在大佛殿前設戒壇，自聖武上皇以下，受菩薩戒者共四百數十人。這是在日本築壇授戒的嚆矢。天平寶字三年（西元七五九年）建立唐招提寺並居住該寺。在該寺及下野的藥師寺、築紫的觀音寺設戒壇做為東西的律學道場，從此日本的律學就大為興隆。鑑真除傳戒律宗到日本之外，也帶來天臺等其他佛書，對後世日本的佛教給予甚大影響。又善於醫術，曾治癒光明皇后的病疾。且在他的手中完成的戒律三部經的印版，是日本印版的最早製品。因此，他對日本文化的貢獻，確是不小。天平寶字七年，七十六歲寂。
管 長 管理某一宗派的長（主管）。依各宗派宗制宗規的規定推薦，再經過內務省的許可而就任。初次獲得允許一宗派設置一管長，是在明治五年(一八七二）六月的事情。
觀 音 觀世音或觀自在，觀照一切、通達所有事、無礙自在等意義的語辭。是以大慈悲為本誓的菩薩。法華經普門品述說這菩薩救濟所有眾生種種苦惱的事蹟，
顯示了三十三身的應化。在淨土教是奉為彌陀三尊（彌陀、觀音、勢至）之一，奉侍在阿彌陀佛的左側。因為是如同慈悲化身的菩薩，因此也稱為大悲菩薩。因為救濟世上的所有，所以也稱為救世大士。因為給予眾生不畏懼任何事物的安慰，所以也稱為施無畏者。聽到眾生苦惱的聲音時，會顯現在任何地方的觀世音。眼觀世界，拔苦、與樂、自在的觀自在。正如其悲願的無盡處，其行化的相形也是多種多樣。配在六道有六觀音，更有七觀音、八觀音、三十三觀音、四十觀音等。這些都是隨著機緣應現的形象，而其本身是聖觀音（正觀音）。這位菩薩在很早的過去世證了大覺，成為稱做正法明如來的佛。為了救濟眾生的大悲，顯示出菩薩身，在頭上頂戴化佛，表現其本地。（在密宗則稱之為無量壽佛）據傳觀音菩薩的淨土是南印度補陀落山。在中國是指稱浙江省的舟山島。在日本則是指稱紀州的那智山。
甘 露 由天降下的甘的露。經典內常常會出現這語詞。是比喻佛所說的話，其法味常能救助眾生的苦惱之意。所以佛的教法也叫做甘露法。
(本會取扱申込到著順)
| 吳普明 | 葉智聖 | 陳富來 | 江阿九 | 李達祐 | 陳阿蓮 | 蔡高氏梅 | 蔡遇 | 江澄坤 |
| 黃玉泉 | 黃林氏梅 | 葉鼎郎 | 葉氏黍 | 葉氏瑞蓮 | 陳耀文 | 石來旺 | 葉有成 | 廖炎 |
| 廖木生 | 謝達明 | 曾永坤 | 方國龍 | 顧雞屎 | 張添 | 張氏阿里 | 簡烏健 | 劉春鵬 |
| 江建貞 | 吳永嵩 | 張添友 | 詹昭河 | 鄭端 | 方陳氏謹 | 洪葉氏秀 | 吳義存 | 林永道 |
| 孫心源 | 沈德融 | 劉聖雄 | 吳志哲 | 簡金水 | 黃昌開 | 謝恭 | 張木貴 | 簡煥彩 |
| 陳沈氏愈 | 簡連蒼 | 吳阿祥 | 劉慧彰 | 吳新蘭 | 李添春 | 魏得圓 | 呂大椿 | 李文鐘 |
| 黃監 | 林氏錦 | 宋性明 | 高興旺 | 陳振芳 | 呂氏和 | 簡先源 | 張喬蔭 | 陳氏紛茸 |
| 陳普烈 | 羅達天 | 陳正寶 | 郭善昌 | 吳天保 | 侯成長 | 陳受福 | 曾達果 | 謝清場 |
| 楊張氏月李 | 葉氏巿 | 張氏金寶 | 陳存義 | 楊生長 | 林寅 | 蕭旺 | 黃雪凝 | 李常定 |
| 劉嵩山 | 沈萬教 | 陳元清 | 陳妙宏 | 賴達善 | 賴氏新妹 | 謝耀宗 | 林金木 | 張獻 |
| 周安平 | 黃妙勝 | 陳坎 | 楊榮宗 | 詹照河 | 郭西霖 | 江田慈 | 開善 | 江氏玉 |
| 林氏棕 | 施郭氏進 | 吳專圓 | 高印明 | 魏證超 | 鄭羅漢 | 高執德 | 陳貞城 | 陳訓雲 |
| 黃來 | 魏蕉英 | 余王 | 宋春芳 | 謝開寬 | 羅妙廣 | 曾妙通 | 陳達寬 | 陳達宏 |
程頤字正叔、明道先生之弟也。年十八上書闕下、勸仁宗黜世俗之論、以王道為心。哲宗初詔為西京國子監教授、力辭、尋召赴闕、擢崇政殿說書。徽宗之崇寧五年、復宣議郎、致仕、大觀元年、(西一一○七年)卒、年七十有五。嘉定十三年(西、一一二○年)賜謚曰正公淳祐元年(西、一二四一年)封伊南伯、從祀孔子廟
１論釋氏理障說 伊川曰、理者即太極者也、是宇宙之實在、無聲無臭、而陰陽五行、萬事萬物之象、已具其中、一無所缺、而陰陽五行萬物萬象、無非即理之實在、故曰、至微者理也、至著者象也。體用一源、顯微無間。(二程文集卷七)沖漠無朕、萬象森然已具。未應不是先。已應不是後、(二程全書卷一六)故曰、天地之理、終而復始所以恒而不窮。恒非一定之謂也。一定則不能恒矣。惟隨時變易乃恒道也。天地常久之道、天下常久之理、非知道者熟能識。近思錄集註卷一)如是理即宇宙萬象萬物之本源。恒久而不變、常生之而不已。然而釋氏不知此理、而有理障之說、天下只有一箇理、非知道者熟能識之、既明此理、夫徒何障之有乎、釋氏有此說。謂既明此理、而又執持是理、故為障、此錯看了理字也、天下只有一箇、既明此理、夫
復何障若以理為障、則是己與理為二、如是則釋氏不和理也。(二程全書卷十九)
批評 夫佛教所謂理障者、二障之一、根本無前礙正知見、而不達本覺真如之理謂之理障。圓覺經中有曰、云何二障、一者理障、礙正知見。二者事障、續諸生死、如見佛教所謂理障者、是對於個人言、謂個人之礙正知見之根本無明之理障。伊川所謂理者、是指宇宙萬物本源之理如是之錯綜者也。
２論釋氏言性 伊川曰、性即理也。所謂理、性是也。在天曰命在物日理、在人曰性、主身為心、即命、理、性、心、者、唯見之方面異、其名亦異爾、其實一道也。
性出於天、才出於氣、氣清則才清、氣濁則才濁、才則有善、有不善、性則無不善、堯舜至於塗人一也。
才稟於氣、氣有清濁、稟其清者為賢、稟其濁者為愚。學而知之、則氣無清濁、皆可至於善、而復性之本、孔子所言下愚不移者、則自暴自棄之人也。(二程全書卷廿四)
然而佛家之言性猶太陽之下置器、其間方圓大小不同、特欲傾此于彼爾。然太陽幾時動、又其學者、善遯、若人語之以此理、必曰我無修無證、(二程全書卷四)然而性者堯舜至於塗人一也。唯有氣稟不同、
而有賢愚之別耳。若性則萬物一理也。是故釋氏之言性者謬也。
批評 李屏山曰、此語出於徐鉉誤讀首楞嚴經、佛言五陰之識、如頻伽瓶盛空、以餉地方、空無出入。豈知佛以此喻識情清妄本無來去、其如來藏妙真如性、正太陽元無動靜、無修而修、無證而證。(嗚道集說二五)若如是、則伊川可謂未解此喻、若論性者體也、空本無空、唯一真法界、此虛空覺性、無始己來、與虛空壽、未曾滅、未曾有、未曾無、諸佛菩薩、與一切含靈、同此大涅槃性、性即是心、心即是佛、佛即法。如是太陽在空、其下置器、隨其器之大小方圓、俱有太陽之光在、雖其大小方圓、不同、然其本則一。由是而觀之、伊川可謂尚未解此喻也。
３論釋氏出家 夫儒者之學非他、致知、格物、誠意、正心、修身、齊家、治國平天下也。然而釋氏則背乎是、逃父出家、滅絕人倫遁處山林、獨善其身、欲求出世、謂之至教、今且以＆CB00528;上觀之、逃父出家便絕人論、只為自家獨處山林。豈容有此物。大率以所賤所輕、施於人、此不唯非聖人之心、亦不可為如子之心。釋氏自己不為君臣父子、夫婦之道、而謂他人不能如是、若以此率人是絕類也。至如言理性、亦是為死生、其情本怖死、愛生是利也。(二程全書卷一六)
釋氏謂出家、謂之出世。然其家固可出乎。而乘彛終不可得而去也耳聞目見、飲食男女之欲、喜怒哀樂之變、皆性之自然、其必欲盡絕是然後得天真者、恐有喪天真矣。若謂求道、豈必出家、而後道可得乎。道者事々物々皆是道、道外無物、物外無道。在父子則親、在君臣則敬、有適有莫、於道已為有間。又況夫毀髮而棄人倫者乎。(二程全書卷四)
學也者、使人求於內也。不求於內而求於外、非聖人之學也。學也
者、使人求本也。不求於本、而求於末、非聖人之學也。釋氏唯求於外、而不求於內、求於末、而不求本、故非聖之道。(遺書卷二五)
批評 夫佛教之出家、為儒者排佛一貫共通之根本思想。若論釋迦世尊、豈以必出家而後佛可學乎。此當時之儒者未之知也。唯見其一部分之出家、則曰佛教必出家、滅人倫云々者、未免菅見之甚也。
４儒佛不同論 盡已之性則能盡人之性、能盡之人性、則能盡物之性、能盡物之性則能贊天地之化育。此謂聖人能盡天道。聖人盡道、以其身所行率天下、是欲天下人々悉皆至聖人之域。釋氏以其絕人倫之教、教天下之之人、是誤天下之人、又以其所賊教教天下。是誤天下也。人愈才明、往々所陷溺愈深。(二程全書卷一六)
聖人公心盡天地萬事萬物萬物之理、各當其分、故聖人也、平直而易。然而釋氏厭苦棄捨造作、費力仰食於人。皆非自然、故失之遠矣。
佛氏所謂世綱者、聖人所謂乘彛也。盡去其乘彛然後為道、佛之所謂至教也。然而終不可得而去也。如是聖人與釋氏終不可得而同也。(同上卷四○)
批評 明教大師曰、儒之所宗仁義者、乃是先代聖王治理當世一期之事跡也。若以二教之跡末比較論議、則儒佛施設其事故有殊也。若考究二教之理是皆欲人為善固無別也。事跡從理出生、則道理為事祖始、故理當為本、而跡當為末也。君子凡論道義、必先求理本而措置其跡末乃為可也。(輔教編卷一三四頁)若據明教大師此論、儒佛之理本一、而其施設事跡、則有殊耳。然而若論儒佛之異同、其間自有多少之類似點、然其根本的者、則殊焉、蓋佛有一定信仰之對象、而儒則無焉。佛教乃汎神教、而儒乃屬多神教、此點則根本的之差矣、以上伊川排佛之大要、與其兄明道之所排佛論大同小異、唯伊川頗偏於
理、一切議論皆胚胎於理、故有理障之論、然而伊川亦出入於佛門、留心於佛學亦有致書於靈源清禪師、叩問禪要、天下大宗匠、歷叩殆遍、(出靈源語錄)若如是亦如其兄、採佛之學、以攻佛誠為巧妙也。
張載字子厚、世居大梁、以僑寓鳳翔眉縣橫渠鎮。熙寧二年(西、一○六九年)為崇文院校書、尋辭屏居、南山下、同十年(西、一○七七年)卒年五十有八、淳祐初追封眉伯從祀學官。
１論釋氏之宇宙觀宇 宙間之萬象。由其氣聚散而生、天地萬物之根本在此一氣。由一氣發生萬氣、是氣央然太虛、升降飛楊分陰陽二氣。由其感遇聚散、或為風雨、或為霜雪。為流行、為融結、而生宇宙萬象。斯氣之流行生成、無非道理之所發見。於是太虛氣中有一個主宰的力、即理、名之謂神、神者、太虛妙應之目、凡天地法眾、皆神化之糟粕耳。(文集卷二)
然而釋氏則不然、謂萬象為太虛中所見之物、則物與虛不相資、形自形、性自性、形性天人不相待也。
又釋氏以山河大地、為見病之說、此道不明。正由慒者、略體虛空為性、不知本天道為用。反以人見之小、因緣天地、明有不盡、則誣世界乾坤為幻。幽明不能舉其要、遂鼠等妄意而然。不悟一陰陽、範團天地、通乎盡夜、其蔽於疲、而陷於淫矣。而不知宇宙萬象、由氣之聚散而生、天地萬物之根本在於一氣。釋氏以為幻妄者、非聖人之道也。(張子全書卷二)
批評 李屏山曰、張子又謂浮圖以山河大地、為見病說、正佛一所謂真如之生滅者、俗諦之幻。有所謂真如之不生不滅者、真諦之一
本空。張子不知也。張子所謂體虛空為性、本天道為用、正佛所謂真如有體有用。空而不空、是名中道第一義諦、張子果知之乎。(嗚道集說五頁)張子視空平等之一面、而不知假差別之他面焉。夫大乘佛教不論屬於何宗何派無不以假差別之大用為必須、不外極言空平等之半面、不然終不能超脫差別之域矣。是故佛差別即平等幻妄即實在、然而張子未之知也。
２論釋氏說性 蓋天地間之物、無一非太虛之所生、其生也。必得太虛之氣成體。又必被賦與太虛之神、是性也、在天曰神、在人物曰性其實一也。凡可狀者皆有也。凡有皆象也。凡象皆氣也。氣之性本虛而神。則神與性乃氣之所固有。此鬼神所以體物而不可遣也。所以妙萬物而謂之神、通萬物而謂之道、體萬物而謂之性、(文集卷四)謂之神、謂之道謂之性、其實一也。不能為一非盡性也。儒者窮理、故循其理之自然、即無適而非道、不待求之日用彛倫之外也。
釋氏不知窮理盡性欲、求性於父子兄弟等之外、豈可得乎。
有無虛實、通為一物者性也、不能為一、非盡性也。飲食男女皆性也、是烏可滅。儒者窮理盡性、可以論之道。浮圖不知窮理、自謂見性、故其說可推而行務天下國家也。(張子全書卷三)
批評 張子謂釋氏於日用彛倫之外求性、所謂出家背天道人性、故求性不可得、張子所言性者、不外乎、父子、君臣、夫婦朋友之間爾然而佛教所言性者、道元禪師曰、盡大地是真實人體、盡大地是解脫門。盡大地是毘盧一隻眼。盡大地是自已法身、曰佛性海、曰毘盧藏海、唯是萬有。春松之操。秋菊之秀。山河大地盡是佛性海。見山河即見佛性。(道元禪師聖訓一四)由是而觀之、即目所見無不是佛性之所顯現、不但是父子、君臣、兄弟之間全是佛性而吾人之食飯喫荼、
無不是佛性之所顯現、此間之奧味則張子朱之知、將言佛教出家是不能窮理盡性、此未免著末之論。
３論釋氏輪迴觀 夫鬼神者二氣之良能也。聖者至誠、得天之謂神者、太虛妙應之目凡天地法象、皆神化之糟粕爾。天道不窮寒暑己眾動不窮屈伸己。鬼神之實、不越二端而己矣。然浮圖明鬼謂有識之死、受生循環遂厭苦求免、可謂知鬼乎。惑者指遊魂為變、為輪迴末之思也。今浮圖劇論要歸、必謂恐生流轉、非得道不免。謂之悟道可乎。(理學類編卷六)
夫知盡夜陰陽、則知性命、知聖人、則知鬼神矣。而佛氏未免陰陽晝夜之累、而談鬼神者妄也。夫學當先知天德、知天德、則知聖人、知鬼神矣。如是釋氏不知天德、故不知聖人、不知鬼神。是故有輪迴之說、此皆認人死、又有遊魂在、為變為輪迴故也。(張子全書卷三下)
批評 夫輪迴思想、遠自釋尊未出世己前之波羅門教之所主張、非釋尊之所獨創之思想、然釋尊亦借以為教化眾生之好材料、而後世之佛教學者、及高僧碩德亦藉此以作教化、易於引人入道、又可去惡遷善、又何有妨於人心去。若論此思想、儒、道、最為篤信、張子何獨排論佛教乎。
４論釋氏無常觀 人倫者天理也。彼佛氏將其妻子當作何等物看望々然去之以為累者、若聖人者則不然、以有生者必有死、有始者必有終、此所以為常也。釋氏者以成壞為無常、是獨不知無常乃所以為無常。夫人生百年者常也。一有百年而不死者、非謂常也。釋氏推其私智所及而言之至、以天地為妄、何其陋也。(張子全書卷一四)
批評 夫佛說無常者、世間一切之法、生滅遷流、剎那不住、謂之
無常。無常有二、一、剎那無常、謂剎那剎那、有生住異滅之變化。二、相續無常、謂一期相續之上、有生住異滅之四相、如涅槃經所謂是身無常念々不住、猶如電光暴水幻炎。於此無常中、發見本體之有常。故佛以此無常觀引人入道、而得安心立命之生活、所謂生死事大無常迅速、是促人覺醒早知修行故無常觀者是入道之要門也。
夫張子之排佛、其最致力者即宇宙觀、其餘不過由此追尋而出。蓋張子欲神化之作用實現於人世。二對於佛之空平等觀、自覺不快。此點為擊之眼目。然張子對於佛理比之前數子殊有深造故其所證實有衝佛徒弱點之處。
以上三子從學說思想而排佛、然其所論、亦大同小異、唯伊川注力於理障、橫渠注力於宇宙觀而已。但三子之所論、往々有過於遍見。若論三子俱出入禪門多年、對於佛教經典、亦有相當之造詣、理當對於佛教、宜有相當之理解。然而不過指擇佛教之缺處而排斥。而未嘗言及佛教之長處、此等之立論、唯有排斥而已。實有闕平心之論、非學者態度恐後人有不取焉。（待續）
高執德氏 員林郡永靖人、公學校奉職中、因慈母逝世、感人世無常、即刻歸佛誠心信仰、後辭公職、上京求學於駒澤大學、於昭和五年業成皈鄉後、為臺灣總督府囑託、兼為本會教師、主幹本誌後因都合上辭職、視察大陸皈臺後、為開元寺聘為教師、目下專辨寺務、常出張講演、盡心於教界、而這篇乃氏之大學畢業論文、此去諒還有幾回連續……(編者註)…
－－廣布純一無雜之真理 使人人共入不二法門！
衲僧此回拜命為(曾洞宗)臺灣布教管理、自去月著任以來、托福無恙。昨日在新竹寺開會……本曰乃初次到貴來、遇此盛會、滿腔歡喜。殊而地名與佛教之真理一致相符者、奇妙之至。即臺灣臺中之地名與佛教中道之理、同一意義。臺中居臺灣之中心、距南距北、同等里程位臺灣縱貫道之中央。
中道、在佛教々理上、不偏空、不著有、居得中圓滿之位置。於是臺中之名稱與中道之名義一致。諸君處此名與佛陀真理相符之地方、能以中道義之真理而為日常生活之基本、自得身心安樂、六根清淨矣。
於是乎、吾人之肉體、若得中道之真理、則色身康健、吾人之內心、若得中道之真理、則精神安泰。須知此中道義諦之於吾人身心生活上乃頃刻不可離之要素也。屢見世之常抱不平不滿之人而懷諸憂愁苦悶生活者、皆由未得佛教中道真理之所致也。
昔有某盲人、投宿施館、夜間外出歸來、女中欲導之到房去、盲云、不用。我已熟矣。乃自入房裡、掀起蚊帳、倒下便睡、因蚊甚多、徹夜睡不得、至天明、憤々地云。
女給到房裡一見、向盲人曰：
「客睡在帳外矣………」
盲人次夜又外出、歸來、如例自入寢室安眠。翌早大聲叫：
「橫逆！ 故意騙盲人。」
女給急到房、不禁哈々而笑：
客仍在帳外睡也。」「何以故？」盲人問。
「客一昨夜在前方帳外、昨夜在後方帳外、均在帳外安睡、故受蚊蟲之苦。………」女給憐愍之。為其詳細說明。
時盲人乃省悟。
蓋一昨夜盲者睡在前方帳外者、因房門布帳垂中、盲人摸觸前後有帳、想中間就是帳內、次夜盲人外出時、女給恐其再錯、乃將門帳捲起、而盲人自想第二重帳以內纔是蚊帳內、殊知門帳捲起了、第二重之內依然是帳外、所謂過猶不及者也。
由是以觀、世間萬般事物、若非得中道之理、皆不能受益、或者反受其害。得了中道真理之後、則萬事萬端、均得適當之解決。誠哉！簡單而明瞭之道理也。
祖錄中有「一指頭禪」公案、今試述而下：─
碧嚴集云：「俱胝和尚、 凡有所問、只豎一指。」即大凡有人向俱胝和尚參禪問道、和尚不以文言答之、只舉起一指頭以示之而已。不論關於大事小事、凶事吉事、急事緩事、官事民事等々之問、和尚仍是豎起一指、以代口舌、要之、世間一切大小事理、俱胝和尚皆可以一指頭解決之。其一指頭禪、是為解決參禪悟道上、或一般世法佛法上之百應特效藥也。
寺中、俱胝和尚之弟子中、有一位小沙彌、見其本師(俱胝)每日對
參禪者、無何等說法、唯有舉一指頭而已。小沙彌亦模擬之、於和尚不見處、凡有人問、彼則舉一指以對之。例如客從外來、問、汝師在耶？彼則隨時舉起一指以代應答。雖然「在小沙彌自己也莫名其妙、而客也不得要領。或者以為小沙彌得道了。一日如是、二日如是、事傳到俱胝和尚耳中。和尚欲試其有否得道、乃呼之來、
「汝洒掃完畢耶？」和尚問。
「…………彼不開口。舉一指以對。
是時俱胝視其舉手之態度、便看破小沙彌之舉指是模傲者、非自己得道也。和尚想有以教之、乃備一小刀、次呼之來、有所問、彼依然舉一指、和尚出以小刀斬斷之、小沙彌痛甚、轉身欲去、和尚再呼之來再問之、彼如前舉指、而不見指、小沙彌恍然有悟、乃禮謝而去。後人稱俱胝和尚之禪曰「一指頭禪」。
邦家若能體此二本之真理、則世界自無戰爭之禍、可使永遠和平。人群若能體此一本之真理、社會自無風波、人我互相親愛。
古人云：「得了一、萬事畢」此之謂也。(中略)
………願諸君以此純一無雜之(中道)真理廣布於世、使人人共入不二法門、是所至禱！
─附記─：1 此篇原稿、係老師講後數日、譯者纔執筆以記之、故其中或因記不清而脫漏、或添蛇足、第恐難免。惟冀老師並讀者見諒！ 2 俱胝和尚、據禪辭典云──俗姓不詳、支那婺州金華人、初住庵時、有實際尼來問、師不能答、乃發憤棄庵、遊歷諸方、欲明大事。偶接山神夢告、遂參天龍和尚、龍只豎一指示之、師忽然大悟。自是之後、或有問者、必豎起一指頭。由是、世人稱之謂「俱稱一指」、或曰「一指頭禪」。師將順世之頃、示眾云：
「吾得天龍一指頭禪、一生用不盡。」言畢而滅。其世壽及寂年不詳。－－譯者識－－
全佛教徒實行佛式結婚
宣傳時代相應之活佛教
打破腐敗思想之陋習
在來臺灣佛教的信仰、不論從那一方面看來都是馬々虎々(糊々塗々)的。至於探究其信仰之內容、實在莫明其妙。只好、在這里替牠們下一箇定義、叫做「恐佛活道」。與此同樣的問題、我在前年答友人用過下面的公式──
(死人+佛教)+(活人+道教)＝佛教徒之信仰。
如何乃爾？在來所謂佛教徒的年中行事、凡關於活人的行事、多用道教。至若死人的行事、即依賴佛教而已。例如、慶生行事、或新婚行事、(除一部正信者)大都請道士誦道經、拜天公、拜三界公等々。或有不請道士、佛教徒自己執行誦經者、依然是向天空拜天公、誦甚麼玉皇經、三官經、北斗經、壽生經(外道的偽經)、求添福壽、求肉體活百廿歲等々。(中略)不能表點虔誠向佛前、拜佛、誦佛經、求悟真理、法身得無量壽。這是臺灣佛教腐敗思想之陋習、同時也是使佛教
滅亡的大統、刀槍、劍戟、或者是毒煙炮。
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又一方面、是與此相反對的行為。例如、萬一家中有誰不幸、嗚呼哀哉的時候、便腳忙手亂馬上(隨時)要去請佛教徒──和尚、齋公等到家裡去誦經、拜懺、做功德、求超度、以期亡人往生西方極樂世界。
由是以觀、這等佛教徒自身、已經不認識有佛、有佛教了。其所信仰的、不過以和尚、齋公(齋友)當做葬式行列的道器、以經懺當做閻魔世界的赦罪券、以寺院看做葬儀社而已。
在牠們的信仰(思想)、以為凡請佛、請佛教徒到家中去、非有死人不可。於是凡一切非關死人的──活人的吉事、大概用道教道士……。所以我說是等所信仰的是「死佛活道」。
諸君！如前所說、腐敗的思想、錯誤的信仰、鄙陋的習慣、不合理
的行為、精神不安的生活、無意義的附和等々、在這世界科學昌明、人文發達的今日、已經不容其存在於社會上迷惑一般人群了。縱使那些被陋習中毒的自身不願意牠即時消滅下去、(還有一部分人要用之)而牠總有自然消滅之一日。
然則、臺灣在來無精神而多陋習的佛教、老早已經和識者們謝絕了、彼此不相干。
在這十餘年來(臺中開教時起算)、我們的正信運動、目的在乎要創立一箇現代人所要求之時代相應合理的「新生命活佛教」。
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新生命的活佛教、當然去做的工作很多、管見以為第一宜從結婚做起。結婚可說是人生──人類生存中一箇最大的問題。若以宗教眼光看起來、則婚禮──結婚式的行事有否正確、關於本人一生涯有沒有正信乃至能否悟道之信仰問題甚大。故拙者敢高聲絕叫曰「凡我佛教徒──一切信仰民眾、不論僧俗葷素或富貴貧賤者、都要實行佛前結婚式。──其他年中一切行事、也應該用佛式──纔有行事之精神。不也、纔有為佛教徒之資格、並且纔能達到信仰佛教之目的地。
雖然、地方佛教徒有欲斷行佛式結婚式者、苦無頭緒。
茲錄(佛山快天式)臺中佛教會々員中實行之佛式結婚大要如下以資參考：
──式場──
式次
一、參列者入場 (接待係先導)
二、奏樂 (オルガン「風琴」或洋樂要肅靜)
三、新郎新婦入場 (媒酌者花童先導)
四、式師入場 (司式者花童先導)
五、一同向佛敬禮(オルガン為號)
六、新郎新婦獻花
七、童男童女散花
九、寶器交換 (或指輪或珠數)
十、灌頂式 (以香水灌新郎新婦額上三次)
十、聖訓 (式師)
十二、新郎、新婦宣誓 (新郎、或代讀)
十三、來賓祝辭
十四、主婚人敘禮 (女家、男家)
十五、式師退場 (司式者先導)
十六、新郎、新婦退場 (媒酌者花童先導)
十七、參列者退場
式畢繼續祖先奉旨、主婚人讀奉告文或代讀亦可。
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啟白文
佛山快天作
林德林譯
焚香稽首、恭白
大恩教主釋迦牟尼佛真前。伏惟：慈雲普蓋、常潤誠信之機；靈光分明、永照闇迷之夜。是以、信心一發、音容髣彿於眼前、感應纔至、光明顯現於腳下。茲有(新郎氏名、新婦氏名)俯拜世尊之妙相、仰讀如來之大法。心心相契、如鍼芥相投；機々符合似箭峰相拄。切希、琴瑟相和、鸞鳳舞仁風；信行並進、龜鶴歌福韻。以報罔極鴻恩、用酬無量大德。
維時昭和○○年○月○○日
聖訓
佛山快天述
林德林譯
夫人寫苦樂相隨、利害相伴者、猶如明暗相對、表裏相符也。卿等自是相攜上人生之行路、不得但有幸福、〈人生行路之險、有甚於山海者焉。然則卿等之前途、有許多峻阪險路者、不可忘矣。欲令越斯峻阪險路、心有為嚮導者、嚮導者誰、卿等自身信仰是也。
恭惟如來大悲之靈光、本無晝夜明暗之別、常照吾等。於是吾人之苦樂榮辱、無一不在佛陀慈懷也。須知辛苦艱難、能為吾等緊張精神鍛鍊筋骨、藉使玉成者。是則辛苦艱難、尚為如來之恩寵、何況快樂幸福哉！！
黑雲蔽空、陰雨頻降、聳於百丈峰頭之太陽、赫耀而有光輝；暴風捲海、狂瀾侵天、潛於千尋海底之巖石、亢然而不動搖。無明之黑雲雖濃厚、信仰心若高、則如來恩光、恒照吾人頂上；濁世波濤雖狂踊悟入意若深、則我等生涯、常安佛陀懷裡。今卿等、相攜步入新生涯實為第二誕生。敢問、賦與卿等之新生命者誰──卿等之生命、即兩親之生命而祖先生命也；又祖先之生命、即宇宙之生命而佛陀生命也於是乎、卿等一曰之生命亦宜最尊貴、使之不等閒、便是報恩大事、欲使生命不等閒、無如智德向上。何耶？卿等承佛智之一分以為智、受佛德之一分以為德、體認佛智、實現佛德、是所以卿等之生涯有意義且幸福也。
宣誓文
我等於此
蒙大聖本師釋迦牟尼如來之光明，得使結婚典禮圓滿落幕。自此，共苦樂而同憂喜。
惟願身心俱相清淨，往來於至上之道，順隨佛心，遂為佛行。以此，上報四恩，下資三有，致力於與法界眾生共獲永遠之幸福。
謹此為誓
昭和 年 月 日
新 郎 林 澄 洲
新 娘 魏 阿 純
主持人 林 德 林
奉 告 文
（奉告文亦有種種不同、今謹略舉一例如下──）
仰十方常住三寶之照鑑、
告堂上祖宗之靈前、
恭於本月是日之良辰、
於本師釋迦牟尼如來之真前、得使男林○○與魏○○合歡之式圓滿，備處香華燈燭，
莊嚴祖宗之報地、以酬罔極之慈恩。
昭和十年八月 日
裔 孫 ○ ○ 九 拜
（其他關於奏樂之詞譜、暫定「修證歌」、眼下還在繼續研究中、改日有更適當者再發表。）
蓋思宇宙之間、是萬類的旅館、那光陰是百代時光過客。人生在世好似作夢的一般。快活歡樂的事能有幾時、昔人拿了燈燭在夜裏遊玩。確是適合當時趣味。況且那四季中唯一的佳節。當那秋風肅々。明月銀光的佳夜。芳園中盡是瓊桂異香撲鼻。觸目都是盡可愛銀光。天地萬物、都是給咱做盛興的資料。在那瓊桂盛開的公園中。男婦老幼、三五成群。皆醉在那星月皎潔下面。做著天倫樂事各適其快。或兩平並肩同行往郊外踏青。遊賞著那家之景緻。吸收著無很大自然之美景。考此良宵、勿論官紳士女。皆表示他們幽雅的懷抱。或園庭而獨酌。或湖畔而弄金波。手底山林踏遍那山中的高霞明月。遊賞著、那月兒的容貌潔白高懸在那空中。極盡一夜之快樂。回想那古人一般說著這光陰很是無情的迅速。記得他櫪這個中秋夜。屈指已數十餘次矣。宛如瞬間之久。然而每年中間。固所期待很歡喜的這個中秋之佳夜。蟾光欲白。冷露無聲。最可令人極了一宵中之樂事。唉！暇如似那中秋夜無月。黑雲漫蔽微雨霏々的夜裏獨酌燈下的時候。在這夜裏燭酌燈中。但聽得四壁蟲聲唧々好似在那裏歎息著那可愛的月兒被那黑雲遮住。盡量喪心哀鳴得終夜不倦。使得那月兒聽到忍不住舉手把那黑雲微々地露出月亮與了我們應酬々々那時適我們重再整杯對那月下飽賞著半夜之快活。從此恩起古人遺下七言詩、中庭地白樹棲鴉。冷露無擊濕桂花。今夜月明人盡望。不知秋思在誰家。
從來著史策者、每虛飾其聲價、譜氏族者、必遠推其鼻祖、擬為傳愈遠、而名愈著、名惑著、則人愈尊、此乃矜奇誇大之行動、希圖籟及萬方、而道士立說、更甚於是矣、如荊山經、龍首記、皆言道教元始、根于黃帝、噯柯臣作呂祖全書、云道教昉于老子、受其傳者、即王位甫、鍾離雲房、呂洞賓、劉海蟾、張紫陽、石杏林、薜紫賢、陳泥丸、清靜仙姑等、凡十有九人、夫以黃帝之事、遠自上古、三代聖人、尚無從查據、豈傳至後世、羽士能獨得其真象耶、元世祖飭張易校道書、上言惟道德經、為老子所著、餘皆後人偽撰、珍重丹果、然道教首重修煉、而道德經無是說也、道教有尸解、道場、劍[印、符錄、等事、而道德均未有是說也、則道德五千言、未嘗志於設立教體、後人妄竊其名、謂道德經道教宗旨、此接拉之詞耳、說之者、
或謂周穆王有登仙之事、燕昭王有學仙之舉、是即道教之因、予曰、否々、周穆、燕昭之事、差謬之至、屢為明人駁斥、漢初修道之士盛行、諍々者不止三四十家、未有撮教之舉、惟寇謙之偽言親遇老子、教人辟穀絕粒之法、授經誡二十卷、而世祖輕信其言、頒詔立乎于道場、公然作法、道教之興、由於是矣、迨後蕭抱真、劉仁德、分道教為、正一、真大、太乙三派、又在寇謙之之後矣。
仙字作山人、釋名即老而不死者曰仙、仙、遷也、遷入深山絕塵緣也、天仙品云、飛行雲中、神化輕舉、名為天仙、亦謂飛仙、秘要經云、立三百善功、因能得為地仙、居五岳洞府之中、是仙有天地之別、分明其所處所居、及體用矣、而不混亂哉、真誥載、東海人王遠、讀道書四十餘年、一旦成仙、南郡人、章震、著道書百餘篇、精通五行、演
化微妙、入空峒山為仙、劉向列仙傳、記赤松子、廣成子、李意期、王仲都諸人、皆得道入於仙境、竊思凡此等之說、暨不足取信於人也哉、斯言何謂乎、若天仙能以色身服氣煉形、而得長生出入于天衢之間、則色身非精氣所就、非膿血而成、夫色身乃四大假合「即地、水、火、風」純然物質、非棄卻無以異於人、無以離於塵劫、可見天仙之說未足為憑矣、若地仙惟三百善功、可以立致今天下善信之士女、隨在皆有、有不遣餘力而濟因扶危、歷年既多、善功何止三百而已、此等男女、何盡不得作仙、且書云、作善降之百祥、未聞作善為仙人、易曰、積善之家必有餘慶、未聞積善之家必有成仙、況自古制作之君、莫如黃帝、神智之主、莫如唐堯、大德之士、莫如虞舜、大仁、莫如商湯、英明、莫如文、武、世人果能長生為仙、而黃帝之為人、其壽何止百十一年、帝堯之為人、其壽何止百十八載、舜、禹、湯、文、武之為人、何皆約百歲而已、至於歷代賢聖之士、無一人老而不死、逍遙于仙境之中、欲謂古聖賢人、未能得道、須黃冠羽士之流、方能成其功耶、溯自道教創始以至于今、上下千有餘歲、善信之士果地仙之因、辟穀絕粒是
天仙之旨、以其時考之、應亦累年盈萬、遍滿于宇宙之間矣、然天眾家日窺望遠鏡、未有見及仙人之跡、是何故歟、或者仙人超凡成聖、雖居幽谷之中、常人仍不得見、如是則仙人具有血肉之軀、皆與人同、安有具人身、而人目不得見者、人目不得見、竊思偏見邪見之流、以訛傳訛也無疑矣。
八仙之名、未見著于古籍、惟梨園譜有八仙慶壽之載「出自元人舊本、則八仙即元人偽造、固章明較著者也」近代道家以、鍾離、呂洞賓、張果老、藍采和、韓湘子、曹國舅、何仙姑、李鐵拐、系漢、唐、宋時代之士、皆未有非常之善功、足以挂人齒頰、而事物原會記八仙之目、無有李鐵拐之名、誌乎李元中、續通考無有張果老、李元中、何仙姑、而換乎李鐵拐、風僧哥、玄壼子、簷曝雜記、謂張素卿八仙圖、內列李耳、容成、董仲舒、張道陵、嚴君平、李八百、茫長壽、葛永貴、數說不同、莫覓一是、世傳韓湘子為韓退之之姪、則退之之學說、未聞言及湘之有道術世傳曹國舅為曹太后之弟、然宋史載太后之弟名修年七十二而卒、未有成仙之說也、何仙姑乃閨中女士、劉貢父詩話云、何仙姑為永州人、曾達臣獨醒雜志云為宋代人、續通考又謂唐時增城人、差錯紛岐、至斯已極、而世俗所傳藍采和、更陋於此、蓋謂藍常衣破衫、一足靴、一足跣、持板人巿、高唱踏歌、又謂李鐵拐、魂遊六日、及返、不見已魄、遂投入餓莩、自見黑面蓬頭、巨眼跛足自足厭世而絕粒食、因得仙人直指成道、凡此之說、幻而不真、須俳優之人、每演其慶壽節目、中智以下、大都為妄談小說所誘惑以為然、群眾而附和耳。
閱本刊七月號的後面載有本島教界空前之快舉、「臺灣佛教徒大會」一節、此實臺島自有佛教以來所未曾有的盛舉。論起臺灣佛教在四、五十年前是怎樣？過去的我們不必追問、但就領臺以後一至於今時間雖有四十年之長久、對于佛教的建築物可以說是一日有千里之進步、而對于僧教育的施設方面我們也不能說全無顧及。可是臺島的僧伽大都是各人顧自己的多、不信嗎？舉個例吧──那些什麼觀音山派、岡山派、赤山派……等々的派別分得五花八門、由此可見臺島僧伽的遍見了。
日本雖也有各宗的派別、可是那種的派別與這種的派別是大不相同的：這也無須再述而後明呢。他們的精神和一切的組織以及教理的研究等々都是我們望塵不及的：我們與他們一比、真是差別不知道多小遠呢。這是對于大體上的看態、不是部分上的觀案。大家所知道的臺灣有無數的寺院和僧眾、看起來不可謂不發達、然而詳細的探望其裏面有什麼組織？有什麼教理研究？那就很難說了。其中雖有幾位的有心者大喊特喊的怎樣改革怎樣改革、要這樣做那樣做、說得娓々動聽、珍々有味、喊來喊去、恐怕不是白喊
就是空喊吧──？所獲的效果如何？我們是可以看得的：這種的原因以我底愚見簡單的說起來有下面的三點：──
一、無團體觀念的養成組織大規模的機關
二、無相當完善的學院引他們入學研究教理
三、為上人者不欲培養徒弟的前進只留看自己的小廟
由此三點以致臺島佛教常住不進。這回有這樣聲振全球的臺灣佛教大會的開催。諒臺島佛教的前途要登上光明之域了。所以我希望護教的同志們──為臺島佛教振興計對于這回的大會多々出席參加促成臺島佛教前途的進步、打破一切遍見的信者、創建完善的僧教育、完成共同一致大公無私的精神、實現佛陀教誡的宏法利生的主義。這樣才不負這回大會的盛舉、換句話說才不致空舉徒勞無益、這是我的一點希望。
這篇論文。是不才之學習時代。屢次欲發表於本會報。以供諸位大德的參考。浮世為人。能識孝順父母。就是天地間第一等好人。第一等好事。若不能盡心竭力孝順父母者。雖有各樣的好事。無論貴賤賢愚。那一個不是父母生成的。所以古人將父母之恩。比同天高地厚。實不虛矣。同胞兄弟只想父母生個兒子。各有十月懷胎。三年乳哺。亦不知咱一身受了多少艱難勞苦。擔了多少憂愁驚怕。出入提攜。行走坐臥。即如偎乾就濕或
有諸痧痳痘疹等。亦不知用盡了甚多精神。若見兒嬉笑。心裏生出許多歡喜。見兒啼哭心裏生出許多煩惱。自己未曾穿衣。先怕兒子身上寒冷。自己未曾吃飯。先怕兒子肚裏飢餓。時刻防兒有病。各事々要兒常安。巴得長大成人。不惜銀資。延師教訓。定親婚娶。多費資財。望將來興家治業。立志成功乎。偈曰。恭喜人生世間稀。喜多種々要重養。入得世中尊長上。心裏自有天地知。
一粒紫金丹。
凡人初生的時。一刻也不離父母之身。半載週歲。認得人的面目。在母間便喜別人抱去便啼。後飢則向父母要食。寒則向父母要衣。俗云、父母愛子之心如長流水。兒子愛父母之心如樹上搖風一時。前時曰每人皆知道親愛父母。性相近。至後娶了妻妾。添了房中許多恩愛。就與父母間隔一層了。至生了兒子。又添了眼前許多恩愛。又對與父母間隔一層了分別。習相遠。若遇賢的妻子。就是家中幸福。若遇不賢的妻子。這個在枕邊說了公婆的是非。那個在膝前說了爺娘的厚薄。三言兩語。蓄積在心頭。日深月久。妻子漸親父母漸々。妻子漸厚。父母漸薄。止知房中妻子是自己的。把兩個老人丟在何方。冷々清々全然不管。絕不思你當初年已十五六歲。以前何曾有妻。何曾有子。這是父母受了千辛萬苦。試看那烏鳥有反哺之義。羊兒亦能跪母吃乳。禽獸尚能知恩報本那為人不思孝順之理。人反不孝順者如即是反禽獸也。子曰。父母在不遠遊。遊必有方。父母之年。不可不知也。一則以喜。一則以懼。偈曰。父是天來母是地。不敬父母敬何人。若要兒孫孝順我。我今先孝二雙親。有道則進。無道則退。
社會上隨便無論什麼事情要做到言完善兩個字、的確非是容易之事。所以我們常々看見一個團體裏面他所組織的一切、例如宣言章程、表面上看起來似乎完善得很、徦使再進一步詳細考察裏面所作的一切、亦不過是如此如此。有的還說得上幾點、有的都是掛個空招牌、從中取利的、像這種舉動、就完全與章程宣言相違了。所作非所言、等於問東答西一樣、這樣若望該會發展、真是妄想。我們追究他當時的計畫、是否有這種曖昧的思想和虛偽的心理沒有、我想一定沒有這種觀念。當時的宣言和章程、都是光明正大、儼如秋天的白月、沒有絲亳的片雲遮蔽的、可是不能永久保其本來的面目的、所以到了中途那指南針也就越了方向了、關於這類的事情世界上多得數不完。這種不良的現象若稍在社會上做過事的人略為考慮一下。也就容易明白其所以然了。因為有種々不良底現
象、所以整個的團體亦就無形中被其推翻了弄得亂七八糟、不成個樣子、像這種惡現象、以我底愚見因有數的不對地方、所以才弄到這步田地、我底觀察是這樣：
１．無誠實之心、去奉公守職、共謀團體的發展、只圖自利、不顧團體的生命如何。
２．無養成完善的人格、缺乏道德行為的修養。
３．缺少判斷力、受惡環境的引誘、以致一落千丈、不能自救。
４．對於職員待遇的不良、所以職員也不盡職努力。故吾常云：
團體始雖有泰山磐石之固、而終至崩潰散沙者、均由此四點所致也。由有此四點、無論什麼聚會團體都有失敗、甚至倒閉的可能性、然此仍是普通社會一般的現象。至於佛教徒──僧伽──又是怎樣呢？當然也是免不了有不完全的地方的、因此、所以我們就
要談到僧伽怎樣養成、才能達到完善的地步了。佛教的教徒雖包括七眾弟子、(一比丘、二比丘尼、是男女之受具足戒者。三式叉摩那、沙彌尼之學六法者。四沙彌、五沙彌尼、男女之受小戒者。六優婆塞、七優婆夷、男女之受五戒者。此中上五眾是出家。下二眾是在家。此是諸經論通說之七眾也。)(詳參閱佛學大辭典七眾條)而言、但最重要的最直接的還須要得二部僧伽了。(指比丘及比丘尼)在今日的僧伽雖比從前是略見發達些、但宏法人才的缺乏、則亦無可諱言了。這種原因、都是我們僧伽常時沒有養成完善的僧格所以致之的、然要養成這種良好的僧伽完善的僧伽、又是怎樣辦呢？以我底意思至少也要具四種條件才成。那四條件呢？今述之於後：──
本來人是喜歡和人住在一起的、大約一萬年前吧？那些驚人的豺、狼、虎、豹、野牛、巨象等的猛獸滿地亂跑的時候、人人都怕得要命、所以不得不大家聯合起來組織一個強大的團體來抵禦他們。這樣一來、人和人更要互相幫忙、要一同居住、一同作事、大家謀共同的生活、享同等的幸福。所以組織良
善的團體是自古就有、並非今日才有的。因為那時若沒有完善團體的組織恐怕人敵不過野獸、所以不組織也要組織、假使沒有組織生命就不能生存、團體組織的重要由此可知。到了後來人類漸々發達、世界漸進入文明之境、人的知識也隨之日新月異、到了現代無論人類知識發達到了極點、有時人類和人類就打起來、尤其是現在的科學戰爭更驚人、至此更要組織強大有力的團體、否則必不能生存。然而組織是將子至大的、例如夫婦父子相集為家庭、家庭和家庭相集為巿鄉巿鄉相集為國家、國家相集為世界、雖有種々組織、都不外乎人類共同生活的形式、要保持共同生活安甯、期望共同生活的發展、所以個人和個人應當防止分離、避免衝突、同心協力、去公奉私、這種公共精神、就是社會的基礎。個人的生活、處々受社會的恩惠、所以個人對於社會要期望他健全的發達、就要個人和個人團結一致、才能成功。若沒有精神協力一致、就沒有健全發達的希望、因社會是精神相結合的多數人所組織的集團。然各有各的特殊的組織、例如家庭是由人類親愛的感情結合組成的：國家是聚集好多的省、縣、鄉、社、
謀共同幸福組成的。不但人類有完善團體的組織、那下等動物如蟲蟻蜜蜂等的組織也非常完善。從此看來各有各底組織、佛教當然也不能例外、佛教亦有教團的組織、不過組織教團妥善與否、就看住持佛教的人物如何而決定。從前佛陀的集團的組織方法、如諸經裏面說著什麼法會……他的組織的完善再好沒有了。一發起組織、他的精神就是始終一貫、沒有虎頭蛇尾的、這種完善教團的組織法、恐怕現在的佛教中社會中很少吧？可是佛陀在世是這樣、到了佛陀滅後又是怎樣呢？據歷史上說、當佛陀滅後未幾年、各地僧團就有懷進步、改革的思想、生諸種々異見之時、不久就有上座部和大眾部之分、這就是保守派和進取派的意見相衝突、這複雜得很、請參閱印度佛教史。傳到「中國」來至「唐」「宋」的時候、佛教發達到極點、高僧輩出、那時的佛教團也是非常地完善的。到後來及至於清民高僧少出、那整個的教團、就弄得五花八門一場糟！ 歷史家所謂教爭、就是這個意思。從這幾十年看來、僧伽分門別戶、不相往來者有之、破壞教團者有之、弄得不成個樣子。現在雖有什麼會什麼會的組織、表面上是為佛教大局著想、其實從中
取利者吾恐居多數。這種不良底現象、我們到處都可以聞見、若是這種組織不但無利於教團、反損害整個的佛教、像這種影響僧伽趨於惡劣的實在不少、僧格的破產多半也是為著這個原因、大虛法師在他所著的寰遊記裏面說得好、今略引其一二來這裏做個參考吧──他說：「……和合眾──僧伽為住持佛教的教團、那時各寺院的財產、應辦何種事業、都由佛教教團來支配。各種財產事業的辦理掌管人、都由佛教教團來選任、這樣說來一方面可以造成僧內健全的個人分子、汰除一切偷惰頑劣的敗種、使老人的有以修養、青年的有以求學、壯年的得以各盡才力辦理各種佛教應辦的各種事業。一方面由這健全分子所組成的有力教團、根據佛法的真理、廣作各種濟人利世的事業、改良人群的風俗、促進人類的道德、救世人生的災難、消除人世的禍害、將佛法發展為全社會全國民的佛法。………組織全世界的佛教團、共同努力、將現今世界人類所最需要的佛法發揚實行出來、成為全世界人類的新信仰。簡單的說：總要本著佛陀的大慈悲願力、造成能實行佛陀大慈悲願力佛教團、才能夠實現佛法濟世利人的力量。否則我國佛教的情
形、但有家庭式的各獨寺院、和散漫般的雲水個人、所依賴以生活的一切、都將不能保存、還有什麼能力濟人利世呢？佛法中的各種好聽名詞、不是都成了空話了麼。所以如果要佛教在這人世間有事實的功用、必須要有健全的分子、和完善的教團、才能夠覺破世人的迷惑、才能夠拯救世人的苦惱、才能夠有真正的佛教。世界人類也就可以從真佛教中得著普遍的信仰了。」(詳請參閱寰遊記九九頁第三章、佛學、第一節、關於佛學之演說)從此看來、佛教若沒有完善教團的組織、要養成完善的僧格也就不容易了。杜元凱先生之解左氏有這樣的二句話：「行法、則人從法；法敗、即法從人。」所以組織完善的教團是何等重要啊──
學識原是一個人須常備的東西、人類的世界是應用知識的世界、所以學識原是每個人所必須具備的、不一定僧伽才有、在這裏加上「豐富」二個字請讀者切勿忽略：為什麼呢？普通一個人要具備學識者、原是在應用方面正不能不賴於學識、僧伽當然也不能外此。我們養成完善的僧格唯一的目的、就是紹隆佛種、宏法利生、試問宏法利生於人間的常
識一點沒有、還有能力。去教化他們嗎？所以僧伽不比普通人的學識、僅限於日常生活所應用的衛生等々常識就夠了。僧伽假使沒有豐富的學識、對於一切的一切也就無從熟知了。如此、還有什麼力量能夠隨机說法啊──所以學識的豐富為僧伽者不可忽略。稍有讀過佛教史的人就知道往昔高僧們的學識是如何的豐富、例如(印度)的高僧伽、真諦、羅什、曇無讖、達磨、善無畏、不空……等(中國)的高僧如法顯、玄奘、養淨、宗密、知顗、窺基……等、(日本)的高僧如道照、道慈、最澄、空海、道元……等諸高僧、他們的內外學識如何？當時的佛教如何？可想而知了。這是怎樣才有這種成績呢？就是學識豐富、道德高尚、所以致之的。所謂：「福慧雙修」也就是這個意思。所以常識豐富、關於僧伽宏法者最關重要。解深經卷四、十二頁後面有這樣說：「……如實了知、世僧諦義、謂於五明處」五明是什麼？即：
１．聲明 ……語言文字學。
２．工巧明……工藝技術算歷天文等學。
３．醫方明……醫學。
４．因明 ……論理學。
前四明是世出世間共同的學問、所以亦叫做「外明」這些世間學識一點不會、要去社會宏法、真是很難、可見宏法的人對於世間的學識沒有深造那是不成的：後一明是出世間不共的學問、是在住持僧伽特有的學問、就是攝化世間眾生踏進佛法門中的要道。但是二明之中都是很重要的：有了內明無外明、就不能應机說法。有了外明無內明、那就完全喪失了僧伽的本色、和俗人沒有二樣。所以我們要想認清自己的地位、我們是個佛教徒──僧伽──要學這些普通常識者無他、為要化度世間眾人做一種方便的工具切不可把他認為博衣食聲譽的利器、若是這樣著想那就失了僧格了。就是盜社會的供養、是佛法中賊。所以張無盡居士也有這樣說：「夫學道者、不可以溫飽為志、本求無上菩提出世間法、若以事不如意為怨、而圖衣飯為心者、又何益於事」。由此可見我們求學識豐富並不是騙人來供養、是為宏法善巧方便的。
至於道德的修養、為僧伽者更重要了。高尚底德性、人格底尊嚴、凡是在世界上為人那道德和法律、誰也不能把他否認的。道德的修養、為什麼僧伽較為重要呢？凡在社會所公認的一種道德、當然是人人應當尊守的
而在知識階級或治人階級尤其是不容一亳忽視、因為凡是知識階級或治人階級、他底為人往往為一般人所重觀、所景仰所墓效：何況僧伽是居於宏法的地位？現在僧格底破產叢林凋殘、祖庭廖寂、僧制底不振、戒律底弛廢、這種不良的現象、都是受著這班不良僧伽底影響。整個底佛教無形中受其推翻者、原因也是這裏。因道德的不修養、就累及僧格的破產、所以做出很多的卑賤事情出來。例如借僧伽的神聖的招牌、零來謀生活的道路、不能自保其尊嚴底人格和高尚的德性、又如有的人對於下則自視太高、對有權勢的人又自卑太甚。這樣一來就喪失自己的人格、隨落自己的地位……、這些都是不良底現象。我們若能認清自己的使命與地位、依佛陀的教法來修養、恐怕沒有一個人不尊敬吧！所以僧伽關於道德修養較社會任何人都要嚴重些才對。因為僧伽是佛法的傳述者、人生的救濟人、凡一舉一動、一言一語、都不可以隨便、像這樣不修養行嗎？在此我略引一二家談及道德修養問題、做個比較、好便大家明了──
楊炳乾先生：語曰：「人而無恆、不可以作巫醫」、任何事業、均非可倖而致者、若無
相當之修養、決無成功之希望。修養之義。乃充實身心、磨礪技能、以備將來之用也。修者修學、養者養氣、二者均非旦暮之功。做修學需時間與努力、時間之重要、有志之士均知之。「願君崇令德、隨時愛景光」、自古英賢、莫不惜其歲月、良以歲月為變化之樞机、凡物之成毀、事之廢興、桑田滄海、莫非時間之推移為之也。悠々歲月、流轉無常、而人之功業、即須於此有生之須臾表現之、其重要寧復待言？然坐惜歲月、歲月不為之留他。徒歎華年易老、而不急起直追、則蜉蝣之身、行將仍隨水雲而俱去耳。寧不虛此一生耶？故人須時々努力、以增進知識發揚情操。歷來英賢功績之所以彪炳一時、無一非慘淡艱難中修養為之。修養之重要如此：而演說家較之常人、尤不能不有切實之修養。蓋演說家之責任、係指導社會、擁護公理。指導社會者、須有指導社會的知識。而擁護公理者、須有擁護公理之才能。演說之能力如何、大半觀其修養之淺深如何而定、無十分之努力與艱辛、而欲成一偉大之演說家、殆為不可能之事。試讀名演說家之傳記、其什九皆砥節礪行、孜孜為學之人、其故可以深長思矣──演說家須從事於修養固矣。唯
所謂演說家之修養、其性質又如何否？約而言之、蓋有二端：一為精深々修養、其目的在趨於縱的方面者也：一為廣大之修養、其目的在趨於橫的方面者也。演說家所須之修養、其趨於橫的方面者、以演說學為各科學之結晶、演說之事題、羅括自然人生之全部而演說家復為正義公理之維護、故不能不有宏博之知識、與豐富之同情、人生互育、皆須均齊發展之、以達於最大可能之高度。由斯言之、偉大之演說家、誠人類之典型也。」(參演說學大綱第三章演說學之修養、第一節修養之重要)
陶彙曾先生、對於道德修養也有詳細的說明、今也錄其一節做參考、他說：「……道德和人生──人生的意義有個人的和社會兩方面、由個人的方面說、人生的目的在人格的發展。由社會方面說、人生的目的在社會的完成。社會是由多數個人組織的、社會和個人事實上仍為一體。所以個人發展、仍不外社會完成。道德的目的也有個人和社會的兩方面：尊重個人的人格、同時又要求社會的完成。由個人方面說、共同生活之中、人格本來平等。所以個人尊重自已的人格、應當同時亦要尊重別人的人格、發展自己的人
格、決不能以別人的人格為犧牲……。「(詳參閱公民第一冊、道德)我們將上面這二家討論的結果觀察起來、對於人生的道德修養的關係是多麼重大啊──談到僧伽更要緊了所以要養成一個完善的僧格、若無學識豐富和道德的修養也就談不上什麼養成的。豈可隨便！(未完)
「識」是認識、就是覺了分別自分所緣境的意思。識有八種、所以叫做「八識」。識又有思量的意思、故又名為「意」、牠復有集積諸法種子的功能、故又名為「心」。所謂八識是那八種識呢？一眼識、二耳識、三鼻識、四舌識、五身識、六意識、七末那識、八阿賴耶識。眼識是依於眼根以為「增上緣」能生起覺了色塵以為「所緣々」的識。乃至身識是依於身根以為增上緣、方能生起覺了觸塵以為「所緣々」的識。這叫做前五識。第六意識是依於意根(第七)以為「增上緣」方能生起、別了法塵以為「所緣々」的識。如此六識、是
依於根而得名、故曰眼等六識。第七末那、具云「訖利瑟吒耶末那」、華言「染汙意」、因為他常々和四染汙惑相應(我見、我愛、我慢、我痴)故名為染汙。恒審思量第八見分執為我故、故名為「意」。以與四染汙相應、所以第七是依於相應立名。第八阿賴耶識、此云藏識、具有三藏的功能、所以第八是依於三藏的功能而立名的。那三藏呢？一能藏、有能藏攝一切有漏色心諸法種子的功能、經歷劫而不壞、故名「能藏」。二所藏、受前七現行的薰習成的種子、藏於第八「藏識」中、以此為所藏的處所、故名「所藏」。三執藏、第七念々不捨堅執第八見分以為自內我、故名為執藏。發明云：「乃堅守不捨義」。有此
三種功能故名阿賴耶識。
一、五識的識境識量識性 先明五識的識境、共有三種、一性境、二帶質境、三獨影境。雖有三境、但前五識所緣的境界唯是「性境」。性是實義、言某種境體是實的、不是虛無的。更不是從心計度分別而起的、謂前五識單緣「性境」、不起分別計度證得諸法的自相、並且真實的證得不錯、假使有分別心落於意地而緣外境、這就是「帶質境」了。
次明識量、量有現、比、非、三量。「性境」是前五識所緣的境界、當緣的時候、現前明了、一見便知、不假比度、能量度判定不謬、便是現量、故前五識唯「現量」。護法說「前五識唯獨緣實體的五塵境、不緣帶質影像境的假法、但任運而緣、不起行解、亦不帶言、是為現量」。如眼識緣青黃赤白四股實色的時候、而長短方圓的假色雖然不離實色上有、但是眼識唯緣實境、決定不緣假色。要者、前五識和最初念的意識、緣色等境的時候、這唯是現量得五塵的實色、假使後念意識分別心生起的時候、就是比量心緣了、因為起了行解、作長短方圓而了別境界的原故。
再明識性。性亦有三、一善性、二惡性、三無記性、前五識本沒有善惡等性、因為五識的「境」「量」皆真、五識的自體不具有善惡等三性故。但是因為境善識善、境惡識惡、境非善非惡、識便是「無記性」。換句話說、由對於境界有貪著等心所生起、識便通惡、信等心所生起、識便通善、不與善惡心所俱時、唯是任運假境、識便通無記。因此所以前五識性、本無善惡等、但言通三性。頌云「性境現量通三性」。就是說前五識唯是「性境」「現量」而通三性。
二、前五識的界地居 界是三界、地即九地眼耳身三識頂到第二界第二地是他居住的地方、因為二禪天以上、諸禪定漸次轉深、無尋無伺、不取外境故。所以無須眼耳身的三識、但一禪以上亦有五根、以壯嚴身故、所以頌云「眼耳身三二地居」。鼻舌兩識於欲界初地中有、因為欲界有香味之段食故。初禪以上、不但已離段食香味亦復沒有、因為這樣、所以鼻舌兩識唯在欲界初地有。
此五識的相應心所共有三十四種──遍行五、 別境五、善十一、中隨一、大隨八、根本三。言遍行有四義、一遍一切性、此五種心所遍於善不善無
記而生起。二遍一切心、八識起時、必俱此五。三遍一切地、遍於三界九地中有。四遍一切時、短的時間一剎那、長的時間浩々萬劫、這五心所皆與時俱遍。因為此五心所遍於一切性心地時。所以叫著五遍行。何者是五遍行呢。
一、作意──心王無故忽然動念、這是因為八識田中含藏種子、內重鼓發不覺心動、或外境牽引、警心令動。百法明門論解云、警覺應起、心種為性、引心令趣自境為業。
二、觸──假根境識三和中一分功能、和合一切心々所令心々所觸境為性、受想思等所依為業。
三、受──受是領納、領為已有、納之於心。註解云「受者領納順俱非違境相為性、起欲為業──」
四、想──由外境的重習以為緣、依於心所與心相應取像安心多種名言。註解云「於境取像為性、施設種々名言為業。」
五、思──思者思惟、吾人對於事物思惟籌量、可行不可行、令心成正成邪。
言別境者「此五種心所但隨六識所希望境而得生起。不和五遍行遍於一切性、地心時一樣、此五唯通一切性地吧了。那五別境呢？
一、欲──於所希望的境界、生起欲心。百法明門註解云「於所樂境希望為性勤依為業。」
二、勝解──於某種的境界、皆具決定判斷的力量。註云、於決定境印持為性不可引轉為業。」
三、念──於過去的事念々不忘。註云「於曾習境令心明記不忘為性定依為業。」
四、定──一切的外境、不能擾亂於心、皆由定力專注一緣、能生起抉擇。智論云「於所觀境令專令心專注不散為性智依為業。」
五、慧──對于仍何的事理、能推求決定不謬、皆由慧力方能如此。註云「於所觀境揀擇為性斷疑為業。」
十一善法者、一信、二精進、三慚、四愧、五無貪、六無瞋、七無痴、八輕安、九不放逸、十行捨、十一不害、這一善法、自性淨善、沒有愆穢、無論在現十、或未來世、均
有莫大的利益、故名為善。百法明門註解中一一明之、今此從略。
中隨二：一無慚、二無愧。無慚者、吾人遠離羞恥之心、終日所行的無非是些惡行、不仁不義的事、沒有忘憚的、儘自己的力量去幹、見到有道有德的人反輕視拒絕、而一般無知無識的惡人到很願意日々親近。現在的社會差不多就是這樣的行成了。所謂「不顧自法輕拒賢善為生、能障礙慚、生長惡行為業。」這便是無慚。什末叫做無愧呢。有一類的人甘心為惡、日々與崇重凶暴的人作一切惡事、世間上的輿論、人們的呵斥、等於東風馬耳、也不顧及。「不顧世間、崇重暴惡為性、能障礙愧、生長惡行為業。」
大隨八：一掉舉、乖行妄動、不能寂靜、心多攀緣、身好忘動、口多雜言。集註云「謂貪欲分隨念淨相、心不寂掙為體、障「止」為業。二昏沉、昏昧沉重。三不信。四慚怠。五放逸。六失念。心神散亂、忘失正念。七散亂、於諸外境、流蕩馳散。八不正知。詳釋百法明門註解。
根本三；一貪、二瞋、三痴。如是共有三十四個心所與前五識相應。遍行心所、諸識必俱、故相應五識。別境心所、隨六識希望境、
亦得生起、所以也與前五識相應。五識通三性、故善等十一、中、大隨與之相應。前五識貪著於境、厭憎於境、故貪瞋與之相應。痴是無明為染之根本、故亦與之相應。頌云「遍行別境善十一、中二大八貪瞋痴」。為什麼慢疑惡見(根本)小隨十四、不定、不與前五識相應呢。慢、疑、惡見是從計度分別而生的、前五識是任運而起、本無計度、確々與慢疑惡見相違、所以五識不具、小隨十法行相粗猛、能獨立、各為自主、強生分別、而前五識是現量、任運分別、行相不猛、故非前五識具、因為相違故。
四不定法中、侮眠二心所者、悔是追悔、眠是身心重昧、此二唯落於意地。尋問二法所
緣的是比量境。而前五識所緣的確是現量境與之相違。前二落於意地中、後二與之乖違相反、故五識不具。又四不定是不定之心所既是不定、而前五識現量境是親證無謬、決定無疑、沒有不定、正與前五相違、故不與前五相應。
凡是一法、自不能獨生、必托他緣。茲前五識的生緣或九或八或七。雖是前五識生緣各有多少不同、但是前五識同依「淨色根」為「增上緣」、是故頌云「五識同依淨色根」。九緣生者、謂眼識八緣生者謂耳識。七緣生者。謂鼻舌身三識。今立表明之如下。
| 前五識生緣 | 一眼識九緣生 | 眼根、第六意識、第七識、第八識、作意、空明、色境、眼識、種子、共九緣。 |
| 二耳識八緣生 | 耳根、聲境、耳識、種子、作意、六、七、八識、空、共八緣。 | |
| 三鼻識七緣生 | 各識的根、種子、境、及作意、六七八識、共七緣 | |
| 四舌識七緣生 | ||
| 五身識七緣生 |
如是五識、托諸眾緣、方能得生。若根損壞、境不現前、不起作意、或無自種生因、或悶絕等位無第六識、亦無第六依根之染汙識更無第七依根之第八識、前五識決定不能生起
緣自所緣境。
又眼耳二識更不能闕空緣而生。復次眼識更不能闕明緣而生。因為眼耳二識是根與境於離位上而得生起緣境、所以必有空、眼耳二
識方生。見色時必有光明、眼識才能生、若無光明、眼識不生。色亦不見。頌云「九緣七八好相鄰。」各識緣生決不能闕一。
復次五識的業用、頌云「合三離二觀塵世」。合三者、是指鼻舌身三識起業用觀塵世的時候、必須根境相接合方能生起識用、離二者是指眼耳二識起業用觀塵世的時候、必得根境相離、有空間隔著、方能生起識用。又舌身根境相合緣境、此二易知。為什末鼻識亦是根境相合觀塵世呢、因為香所依約東西雖然與鼻根相離但是香體飛颺、飄流到鼻中方可辯知是何種香。故亦是根境相合觀塵世。合三離二觀塵世者總指前五識之業用。
五識轉依、名成所作智、即後得智。以前五識雖是現量得、而只能觀察諸法事相、不能觀察諸法的真理。未成佛、正成佛、此五識咸不能詮證真理。以此五識的轉依唯是成所作智(後得智)依於色根有所分別、雖能倣效六七八識三智變相觀空為諸有情開示、但此是後得智的事、故成佛果、亦復不能詮真。發明云「前五識在宋轉依位、固不能緣如、即轉依時、在果位中、猶未契真、以所轉依後得、為依色根、有分別故………。」又頌云「變相觀空唯後得果中猶自不詮真。」謂變相觀空、示諸有情唯是後得智的事、在果中亦復不能詮證真理的意思。此成所作智、於何位成無漏耶、頌云、「圓明初發成無漏」。謂唯在成佛的時候得成無漏。就是十地菩薩還不能生起無漏呢、因為五識必依五根起、未成佛時的五根、唯是有漏。異熟未空以前、能變識是有漏。所變的五根亦是有漏。能變所變悉皆有漏。識有漏故無漏成所作智則不能依於有漏之識而起。必待至金剛道位異熟空後、第八識的體成無垢已、大圓鏡智方生、異熟識盡。以異熟盡故、所變的有漏根亦盡。再從無垢變生出無漏根、由根後發生無漏五識。以是成所作智依五無漏識而起了。此成所作智的功用又如何呢頌言「三類分身苦輪」。三類分身者一對大乘四加行的菩薩現起千丈大身。二對大乘資糧位中的菩薩與二乘凡夫現起丈六金身。三為一切天人等五趣眾生則隨類化身。如是方得解脫眾生之煩惱、息止三界的苦輪、故曰；「息苦輪」。(未完)
世界的文明。智識的發達。現今可以說是極點文明與發達。醉心科學。趨向物質的本位。一切的萬物。若不能眼見。實驗。證明。也就不能承認。何況鬼神呢。鬼共神。原屬渺茫。故聖人云。敬鬼神而遠之。可謂智矣」若以祭祀之道。無非是崇拜敬禮而已哪。並非燒金化紙就能得福。又非不燒金紙就能得禍。故鬼神之德。在個人的觀感。效法敬慕紀念敬心。別無他故哩！吾臺雖是海中孤島。
文明進化。不亞歐米。然到處敬神。皆老守舊例。多燒金紙。以期獲福。殊不知。燒金化紙。有損無益呢。燒金紙的由來。出在漢朝蔡倫。蔡倫是最初製紙的發明者。因為製紙發明成功的當時。世間的人們。未明紙的用法。進展無路。時蔡倫與其妻共議發展之計結局蔡倫自身詐死。置屍無底的棺木內裡。命其妻日夜燒金紙。至七晝夜。蔡倫作復活的樣子。眾人們見其恐而復生。問其緣故。
蔡倫詐言。身到陰司。多受了千般的的苦刑。幸得吾妻。多送金紙。閻王大喜。隨時命了牛頭獄卒。送我回陽。種々妄言。眾人信以為真。後來。不論甚麼事件。總以多燒金紙以求得福。這些是蔡倫詐言覓利。以外無半亳的價值在哩。方今世人。不知其中底蘊。不論何等祭典。若無金紙。總不能了事。憶怎樣這等的矛盾呢。人生宇宙間。要求幸福豈在鬼神。與燒金化紙呢。「賢人云」。「欲求地理。不如天理。欲修天理。不如心德」希望大德同胞。光正心德。修心養性。自然獲福。何必區々燒金化紙。古人云、何不鑒之呢。
序言 所謂因果二字、在佛法上是依時間而假定的一種規刖、竝不是有實體的東西。因為我們佛法觀察宇宙間的一切事物、舉凡為能生者、名之為「因」、其所生者、名之為「果」。舉例子來說「比方我們眼前所長的一枝稻子、稻種是這枝稻子的能生法、所以我們就假立稻種為這枝稻子的「因」、他(這枝稻子)本身是所生的「果」。這樣看來因果二字、不過是在一切法的前後相續相上而假立的。不是一個有實體的東西、我們可以明白無疑了。但是要知道這不過是就外相上講因果真實是虛妄無體的。可是、就因果的真理
講起來、那就變成「因果不昧」、絲亳無差」了。怎樣叫做因果不昧、「絲亳無差」呢？籠統地講一句「就是造什麼業、感什麼果」的意思。詳細地講起來、就是我們一切有情、假使造世間的十善業、就感得人天的業報果反之、假使造殺業、就感得地獄的報果、造盜業、就感得餓鬼的報果、造淫業就感得畜生的報果。假使造出世的四諦善業、就感得出世的聲聞果、造六度萬行的善業、就感得佛果。我們從上面看來因果不昧的道理、是誰也不能否認的事實。可是、我們世間一般的異生們、不知因果不昧的道理、造出種々
惡劣的業因來(如殺盜等)到了感果的時候(如槍斃或抵命等)才曉得苦痛和恐怕這是何等地愚痴啊！所以出世的諸佛菩薩、在造「業因」的時候、就生起恐怕的心來、想々自己所造的業是惡是善。因此之故、所以一切菩薩能夠畏「因」、因畏「因」故、所以能夠不造惡業、因不造惡業故、所以能夠不感苦果、得成佛道、這樣看來、眾生與菩薩的差別就是一在畏因一在畏果的不同。有情假使能畏因不造惡業、就是菩薩。反之、假使有情不能畏因、造出種々惡業來、那就流轉生死成為有情。所以我們對於因果不昧的道理、若能真心信仰、不造惡業、那我們的將來定有成佛的希望了。
就是有一種外道、自己愚昧無知。對於宇宙現前的萬有諸法、不知其從何而生。因不知諸法從何而生故、就妄執宇宙諸法是無因無緣而生。如說烏目是黑的、白目是白的、宇宙一切諸法、是自然如此的。沒有什麼因緣和合而生的。可是他(無因有果外道)這一種執著、是否能成立呢？是否合乎正理呢？我們在下面就來答復這兩箇問題。我們研
究佛學的人、應當知道宇宙間的一切諸法、無一法不從「因」生、設使無因、則無有果、無因無果、這豈不是一切皆無、而入於斷滅見嗎？舉事實來說「比方世間的一枝稻子或一枝麥子、假使沒有稻種子和麥種子為因的話、則現前稻麥的果法就無從而有。因為世出世間一切諸法、既沒有因、從那里會有果呢」？這樣看來、所以世出世間的一切有為無為染淨的諸法、凡一法的生起、決定沒有無因而生之理的。既沒有無因而生之理、那末、無因無緣的外道所執著的無因有果的謬言和邪見、是決定不能成立了。他(同上)不能成立的道理我們已經知道、但是為什麼原因又不合乎正理呢？一定不能離開「阿賴耶識」而談。因為阿賴耶識能執持一切諸法的種子、不失不沒、能生起一一法的現行、都是從他(阿賴耶識)的種子而生的。所謂種子就是一切法的親因緣、世出世間的一切諸法、都各々有他的(一切諸法)親因緣。都是從親因緣而生的。這樣地解釋起來、才得合乎正理。假使說一切諸法不是從親因緣而生的那末、現前的諸法是從何而來呢？既不知道現前諸法是從何而來、可見宇宙諸法是有
因而生的。何以故呢？因為諸法假使「無因而生」的話、現前的諸法就應該沒有一切有為無為的差別、而我們眼前偏偏又見到一切法的差別。(有為無為等)因此之故所以執著無因有果的外道是有破壞現前諸法的過失、這是不能否認的事實。既然有破壞現前諸法的過失、可見無因有果的外道、是違背佛法因果的正理了。
第二節 異因有果論。破所謂異因有果論者、這一類的外道、真可算是車載斗量。舉例子來說「例如執著、大自在天」及「微塵」等等為能造作一切諸法的因就是。這話怎樣講呢？。就是說大自在天和微塵作一切法的生因、一切法是所生的果。所生的果與能生的因是不相類的。名為異因有果。比方一個大自在天或微塵為因能生出宇宙萬有的差別法來、這些差別法是與因(大自在天等)不相類的、所以叫做異因有果。但是這種異因有果外道的邪說是否能成立呢？我敢大膽地說一句「決定不能成立的」。因為我們拿世問淺顯的事實來說比方人類我們父母生一個小孩子下來(因)、還是一個人、(果)不會生一個畜生的高等動物的牛馬還是生牛馬、推而言之、鳥獸蟲魚還是生鳥獸蟲魚、樹木還是
生樹木、這樣看來、大自在天還應該生有自在天、決沒有異因有果的道理可以存在的假使說異因有果的話、那末、人應該可以生畜生、畜生也應該生人、乃至鳥獸草木等一一都可以相互相生。但是我們現前所見的事實又不是如此。何以故呢？比方我們種一枝豆子下去、生起來的時候還是一枝豆子、決不會變成一個瓜的、反轉來說假使我們種一個瓜、生起來時候還是一個瓜、決不會變成豆子的。這樣看來我們考察宇宙萬有所得的結果、與平常所謂種瓜、得瓜種豆得豆的因果律、絲亳沒有違背的。因此之故、所以執著異因有果的外道、(如大自在天等)於事於理是絲亳講不通的、這一種邪言邪教、我們稍有智慧的人、應該是不能隨便信崇的。非但不能隨便信崇、而且還應該要極力排為這一種邪教因為這一種邪言邪教存留在世間上、對於一般人們的知識學問、祗有損而無益對於智慧方面、祇有增加人的愚昧而不能增加人的智力的。惟其有損無益、所以他(邪言邪教)沒有存在的價值、既沒有存在的價值所以我們應該老老實々地把他(同上)打消掉。我們打消的動機、是為發揚真理的。竝不是為的什麼私情衝動或意見不投的原因而
打消的、這一點、讀者諸君要深々明瞭的。
第三節 破一因多果論。所謂一因多果論者、這一種的外道、是說宇宙現前萬有的果法、是從一因而生的。舉事實來說「例如耶蘇教所崇奉的上帝、以及 希臘古代所崇奉的萬物生於水的一種邪說都、可以算是一因多果論。不過他(一因多果論)一種說法、無論怎樣是不能成立的、他所以不能成立的原因、總括起來不出乎兩種、第一種原因、就是我們在現前所見的一切法上我不到一物是能生多果的。何以故呢？比方我們以一個瓜種子為因他(瓜種)所生的果還是不出瓜的範圍。假使說一因多果的話、那末、這一個瓜種子除生瓜以外還應該能生鳥獸草等々的東西才講得通、既不能生其他的東西出來、可見一因生多果的理由是違背現前事實的。既然違背現前的事實、那里能成立呢？第二種原因、是因為一因生多果的邪教他所執著的一因(如上帝等)是能生多果的他(一因多果論)所生的多果是一種無常法、那末、他(同上)能生的一因也應該是無常法。既然大家同是一種無常生滅法、所謂是一律平等、無有高下、既是一律平等無有高下。那末、你一因(如上適)能生多果、同時多果也能生
你一因。既然「多果」能生「一因」、倒那里有過一因可得呢？這樣看來、所謂一因多果論的話、根本就沒有成立的可能要知道真正講因果的話、祇有一因生一果、才是合理的因果論。換一句話說「就是什麼因生什麼果的意思」。這才是真正的因果論、捨此以外而談無論你怎樣談得高妙、說得何等地高深、都是不合正理的邪言、沒有信仰的價值的。這一點、望讀者諸君、深思一番、自然可以知道。
第四節 破邪因邪果論。所謂邪因邪果論者、就是有一類的外道、不明宇宙諸法生起的真因、妄起種々的執著。如印度六派哲學中的數論外道執著「自性」為萬有的生因、還有一種苦行外道執著過去造作的業為萬有的生因、以及有一種外道執著「時間」為萬有的生因、像這種々的妖言邪語、通々是屬於邪因邪果論的且如數論師執著「自性」為萬有的生因、這就與一因多果論的外道不謀而合、至于他(數論師)不能成立的理由、已如前節一因多果論中所述及此處無須詳述了。至于談到「苦行外道」執著過去所造的業為萬有生因的問題、這一種說法、也是不能成立的。為什麼呢？因為我們過去所造的善不善業、
祇能引生我們將來的異熟果體、萬々不能做萬有的生因的。要知道真正為萬有生因的東西、只有我們一切有情阿賴邪識中、所藏的一切名言種子、才可以充當這莫大的責任(為萬有之生因)所謂名言種子包括一切言說習氣和能了境界的心心所法(即契義名言、和顯境名言)都不出乎名言種子的範圍。這樣看來、所以無量無數的名言種子為因、生出無量無數的宇宙現行法來、這才是合理的因果論。因此之故所以數論師執「自性」能生出宇宙萬有的諸法來這是完全不符現前的事實的。有智的償者諸君們、用不著筆者來多饒舌自然可知的。復次、執著「時間」能生起宇宙萬有來的外道、於理於事、更加是說不通的。因為我們知道這個東西根本是一種分位差別假的不相應行法、既是屬于不相應行的假法。那末、他(時間)本身就是依靠別東西而成立的。那末、他時間就是亳無自體的東西、既是亳無自體的東西、試問他(時間)怎麼能為萬有的生因論？所以以上所敘述的四種外道、所執著的因果論通々是屬于邪因邪果沒有、有一絲一亳地理由可以成立的聰明的、讀者諸君、自然可以知道無庸我來諱言的。
恭維國王功極大 祝辭慈悲道宏開
四十週間好安排 十方國民平和解
週歲月日皇王知 年々加住利益來
記得灣島幸福大 念々不忘將何帶
昭君陛下功無量 和平天下大豐年
十全齊備滿三千 年々安邦定國賢
十方國體重莊嚴 月照天下光明現
十報諸恩在眼前 曰進皇王萬々年
開破精神智識深 會中人等加高陞
悅得心中生極樂 覽內古今留日本
帝國渡臺四十週 島民安享樂無休
今秋又遇開臺博 物產品評各有優
不惑今秋博覽開 全球物品共徘徊
餘興籌備未曾有 處々歡聲慶善哉
島內教徒數十千 未嘗同處結善緣
今時巧遇開臺博 勿失良機聽法進
桃園區內甚昏朦 未得南瀛演放光
巧遇今秋博覽會 急登臺岸解塵忙
四圍雲樹鬱蒼々 擁護南朝古道場
舍利靈光吞日月 牟尼寶相不滄桑
薩訶烏石明真性 阿育浮圖供覺皇
莫說人間無淨土 莊嚴此地即西方
春深苔徑滑 地僻絕塵埃 山月窺禪榻
天花落講臺 履公成佛去 鶴子聽經來
為愛林泉靜 踟躕不忍回
蒼松翠竹繞禪關 縹緲樓臺煙霧間
鳥噪清歌泉潟韻 林間高臥老僧閒
長江一帶擁禪關 隔斷紅塵萬境閒
嶼抱香臺明鏡裡 雲扶飛塔畫圖間
坡公遺佩今猶在 佛印拈花去不還
謾笑世人多好事 訛傳大水漫金山
禪林迥隔世塵埃 一幅畫圖島嶼開
縹緲樓臺浮海上 蒼茫煙水入簾來
江心浪定兼天靜 京口船遙載目回
卻羨斯遊無限趣 焦山景不遜天臺
祇因瓶缽十方遊 纔得來登百尺樓
昔日人乘黃鶴去 千秋地伴白雲悠
萋々芳草春光在 歷々晴川夕照收
遙望故山何處是 禪心不為異鄉愁
攜杖閒登黃鶴樓 煙波萬頃眼中收
乘雲人去無蹤跡 惟見長江晝夜流
樓在長江口
師晝拈花遠震
未悟拈花一笑中 憑師半偈豁雙聾
四大字贈余
三心無住根塵淨 五蘊能空體相融
何用安禪方見性 底須入定始修功
多年樂道紅塵外 不是生公即已公
師沽一白鶴於未沽時鶴曾夢中見師
經行坐臥總安然 大悟名山不計年
白鶴聽經曾入夢 青猿獻果解參禪
師發願重修寶塔
重修寶塔菩提願 廣渡迷津般若船
陶汰僧伽悲末劫 如來祖印仗師傳
經年行腳滯他鄉 那信臺灣有此殃
百萬財傷何足痛 十千人死劇堪傷
慈悲佛眼應流淚 解脫禪心也斷腸
三界無安同火宅 不如道悟往西方
鯤島驚聞不吉祥 窮凶暴震慘非常
地開六尺同龜圻 火烈千尋蔽日光
豈是世間多惡孽 致招天上降災殃
故人故洞安然否 萬里焦心似沸湯
地災火劫禍臺疆 作孽人間天降殃
滿目瘡痍悲故國 雲山萬里暗心傷
行腳遊方起早天 緣因有定心既前
東臺涯畔山途險 摩托車開沿海邊
疊々峰巒山仰出 孤舟海闊渡深淵
浮生若夢空生色 道悟性心一味禪
世事幾何成混亂 無明惑障境牽纏
三心滅盡佛同體 五蘊空時水出泉
榮名富貴欲多求 心識耽迷未肯休
明悟方知心即佛 安閒度日可清修
塵勞營利惟多求 世事紛々繁忙愁
道隱深山無別事 明因明果識情休
悟佑生佛心同體 位處無爭絕忘憂
化被群生任是務 法幢高建惟真修
秋光蟾魄更分明 玉露金風爽氣清
最喜月華今夜滿 倚欄憑望拓詩情
月圓皎潔一輪明 秋色平分夜氣清
院落鞦韆人共賞 金蟾絢彩入三更
屈指年華廿二秋 披星帶月未曾休
人間萬事如春夢 瞬息已成半白頭
轉眼光陰似水流 端陽纔過已中秋
空嗟未際風雲會 苦海茫々恨敢休
亭樓一望往來舟 江水滔々任去流
節耴中秋無限感 梧桐葉落更添愁
四處瀟條苦鴈秋 惹人愁思恨難流
如今未遂青雲志 歲月虛延我獨羞
四璧蟲聲喚早秋 韶華迅逝感難流
紛々世事何時了 把管沉吟自寫憂
深鎖廣寒門不開 嫦娥有興勿徘徊
荒山去歲曾相約 望眼將穿卻未來
約卿相會三更天 綢帳千端夜不眠
獨坐峰巔忘露濕 今宵不聚待明年
四面溪山景色幽 萬峰疊從翠迷流
迎賓野鳥常含笑 一到禪關樂不憂
妙覺圓明照大千 通靈蘭若結豪賢
壯心現法忘彼此 棄卻紅塵定戒禪
實性圓通無萬千 妙身高證作豪賢
先臨覺地無生處 生在非天常定禪
真如貫徹總心玄 宗法東流遍大千
色相皆空忘五蘊 非々想內定諦禪
八九玄功添二秋 今朝脫履任西遊
世尊親授真如記 惹得獅岩滿地愁
不晤慈容已數秋 今朝訃聞往西遊
翻身脫瞉長歸去 大地眾生盡苦秋
秋風微盪雨雲收 士女如花月下遊
十五團圓人堪貧 邀朋攜酒向東酬
性本靈通法宇開 圓光普照遍三臺
和心度眾賢愚感 尚赴蓮邦榮共哀
性悟禪機松老不花雲塢寂
圓通夢覺月明無主竹窗虛
中州古蹟 佛火重輝
觀音靈感 遠近知名
竹山郡竹山庄下嵌字車店子、距竹山街西南約十五町。有一峰形仰臺北之圓山者、中央山脈連峰之端末也。山腹平地成甲、修竹密圍之外、大清水溪迴流過於山下。隔岸絕壁續百里以環障、若屏風然。境內雖無古木森林、而滿目溪山、四時花月、亦儘有蘭若精舍之大觀、且爾來住眾、輒以人力之加工、將來之幽雅清靜美景、必為騷人墨客流連忘返之勝地也。
考自清代漢人初闢當地方時、已築觀音廟(竹山岩)於此、唯惜肇建之年代不詳耳。但第二代主持恩妙成公師圓寂之時、乃道光乙酉年(即百十一年前)尚有殘碑可考。至于第二次之改築、時在道光十三年癸已四月(天保四年)。而歷代主持僧侶、皆有臨濟正宗之頭銜、其初代來臺者、亦必鼓僧之派下也無疑矣。後沿同治九年庚午之重修為第三次。時經理人都守府陳朝祥氏、曾自
置長生祿位於該廟、乃獻納水田年租十三石、以供佛祖祭祀之資。同治十三年住僧圓寂緣德師亦購置水田一段。於是油香不缺矣。爾後盛衰興退不知經幾許。至明治三十六年、廟貌之腐壞已難堪矣。時管理人陳永發、陳蔥、葉寶華、蔡性等諸氏、發起鳩資以改築。于明治四十五、三月興工、大正二年二月告竣。此時建物殿前拜亭、兩廂具備矣。然而不知自從何時已失主持之僧、唯倩廟守以續香燈而已。昭和五年由現管理人陳永吟、關係者曾貫、陳習、蔡戇、石樟等氏、鑒及殿舍之將傾、遂發起連署以申請寄附金募集許可。翌年三月著手全部改築。同年末頃、本殿、前殿左廂均告竣。昭昭八年春、舉安座式。同時由管理人及關係者暨庄民一般協議解決、圖該廟之美觀及境內之肅穆、竝為當地方佛教振興之計。故以該廟最有力後援者曾貫氏為代表者、迎請達超玄清二師以主持焉。而曾氏又自獻上田畑三甲餘地、俾該廟佛火之永久光輝也。
如先前所報導的，十一月五日將於台北市公會堂舉辦台灣佛教徒大會，主辦者方面為了種種的準備，從七月左右開始就一直極為忙碌。最近，各項準備也幾乎完成，只待其會期之日，出席參加者亦陸續前來申請，至會期當日似乎會超出預定人數。大會的目的在於內台佛教的融合，以及與社會淨化精神運動實行相關的協議等等，對於出席參加者的特別待遇有：鐵路交通費折扣博覽會優惠、住宿處的周旋交涉、參加章及大會紀念品的贈與等。此外，希望參加者請火速向本會提出申請。
本會所處理的佛教徒大會出席申請者已達預定的半數以上，其中有百人以上希望住宿，本會就其周旋進行了種種交涉，大體而言，預計指定市內有明町的保安堂為住宿處。保安堂為去年新建的佛堂，距離博覽會場很近，處於交通便利的位置，且為三層樓建築，約有二十間房間，即使有百名以上的住宿者也不會感到擁擠﹔料理均為素食料理（菜食）。此外，保安堂主有意於博覽會期間，特別開放該堂供一般佛教徒投宿，因此本會會員若有意願，亦可隨時投宿。
本會會費的繳納期間為三月與十月，希望昭和十年度會費尚未繳納者盡速納入。近來會員顯著增加，會費繳納的成績亦頗為良好，深感同慶之至。此外，捐奉事業基金予本會者亦時而有之，本會對其芳志實不勝感謝。
應交付予佛教大會出席者的鐵路折扣券及會員證等，將統一於本月二十一日送交各會員，折扣券為八折，來回車票的使用期間最長為十天，若是買單程票，則在回程無法打折﹔此外，使用期間為十月三十日起至十一月十日。
| 一金五拾圓也 | 臺南開元寺代表 | 魏得圓殿 |
| 一金拾圓也 | 臺南報恩堂主 | 陳耀文殿 |
| 一金拾圓也 | 大溪齊明堂主 | 江澄坤殿 |
| 一金五圓也 | 大溪六也堂主 | 江阿殿 |
| 一金五圓也 | 大甲庄龍湖岩 | 謝登炎殿 |
| 一金五圓也 | 鳳山龍山寺主職 | 蔡 遇殿 |
| 一金五圓也 | 三峽元亨堂主 | 陳錫周殿 |
| 一金五圓也 | 臺南法華寺住職 | 郭善昌殿 |
| 一金參圓也 | 臺北中學職員 | 沈德融殿 |
| 一金四圓也 | 鹽水修德禪院 | 吳義存殿 |
| 一金貳圓也 | 六甲庄龍湖岩 | 胡文磋殿 |
| 以上計金百四圓也(以下次號) | ||
本會理事、獅頭山獅岩洞住職葉普霖氏由於疾病之故，以享年七十四歲之齡長眠於九月一日晚間十一時。同五日上午九時，於獅岩洞舉行了茶毘告別式，因此，由本會發出如左之弔唁電報。
弔 電
本會理事葉普霖氏逝去，不堪痛惜，謹表哀悼之意。
南 瀛 佛 教 會
根據駐廈門東教堂布教使神田惠雲師的情報，為出席參加即將舉辦的台灣佛教徒大會，中國的名僧智識等三十餘人組織了台灣視察團，預定於十一月初一於高雄登陸，五日出席大會，八日搭乘基隆出海的船返回廈門﹔此外，一行人在台期間將視察各地方，並與地方人士交流。
在本島，與在來宗教擁有最密切關係，並於各地布教傳道的臨濟宗，其在南部一帶各地的信徒有顯著增加的態勢，這次在台南州新化街蓮拔林，及同地方的信徒李周圓、黃春風、蔡文讀諸氏等七十餘名有志之士的發起之下，於蓮拔林山麓建立了臨濟宗妙心寺派的寺院接天寺。
關於該計畫，向東海宗務主事請示而獲得諸般指教，並得到該宗大本山管長的認許，所以目前正向督府請求許可中。該境內地三千一百二十九坪，建築、本堂、廚房等一百零五餘坪，屬於內台折衷的寺院建築。該建費預算九千餘圓，目前正針對台南州下全體州民大量募集捐奉金。
基隆月眉山靈泉禪寺乃島內馳名之梵剎、於來舊九月十三日起十九日止為始政四十週年紀念盛大開催受戒大法會恭請、德馨大和尚為傳戒阿闇黎傳授二眾戒法現頃寺中內外整頓甚然完備數月前開費幾千元修理納骨塔及途路經已完竣比前更加堅固可使一般信者安心各地要來臺北觀博覽會者亦可順機到寺受戒由汽車至四腳亭再搭輕便車到山門交通亦甚便利請諸有志發心受戒者莫失此良機云。
大屯郡北屯庄廊子圓覺禪院於月之「八九十」三日間舉行中部震災追弔會每夜以本會為主催在院內講堂盛開講演會講師潘
實妙就真信仰及假信仰批判而言。羅妙廣就信佛的要旨而言。聽眾十分感覺。院趾雖在山間。聽眾皆由數臺里外而來。故每夜聽眾滿座極呈盛況也。
賢明之交教局長及社會課長鑒及時勢之催移急速欲導萬民由佛教大乘大道長進而直入極樂鄉裏脫離人生最悲痛之苦海是以時常訓示、部落團結為急務人心協力當一致、排去內外諸異端、造成美麗新東亞、以見皇國真精神、願我海內外諸高賢及有責仁人奮起努力各盡其職以牧非常時之全功是所盼望以此看來中部自古至今氣候不暑不寒人物天生自然全島佔為文化第一隆盛之地點諺云中土難得此言良不謬也今回臺中州豐原郡潭子管內部落振興會當局公認為全島模範指導區域者番經已實現開催主婦會處女會於各部落十四日大埔厝十六日頭家厝十七日於潭子公學校照指定時刻開會式於各處是日傅錫祺庄長。廖春華助役。林澄燦總代及川崎巡查竝一般公務職員一一盡其職責又呂大椿先生及黃天助受傅庄長及廖助役林澄燦總代等之委託亦
各々於集會場裏、開佛教講演及有益於主婦、處女、之通俗講話一同於盛大裏盡歡閉會、來日茄荎角、校栗林、瓦磘子、其地各部落發會式意欲照指定日割實行巡迴布教之豫定、而呂大椿先生、所創設之臺灣佛教居士林大有貢獻于教界且合潮流受一般好評範圍暫見廣大目下潭子布教分林早已實現內又受庄役場委託兼國語研究機關當任者黃天助於九月十六日午後七時三十分開臨時發會式當日有傅庄長、來賓會員於盛況裏閉會。其次、大雅、溪胡、神岡、頭家厝、等處布教分林不久便見實現同人鋻及目下之教界大有抱憾是以不惜身心放私奉公盡悴於教務誠本島中最難得之新進人物也可為教界將來之一大幸事
者番靈泉寺傳戒大法會乃在於各堂口徒眾熱心恭請
德馨大和尚為傳戒大和尚。此人實乃道德深高戒行莊嚴能自信教人信自行能他行故我
佛傳授三皈五戒能使持戒者行光明路出解脫場佛教有三皈五戒儒教亦有三網五常
仁者不殺。義者不盜。體者不淫。智者不飲。信者不妄。莫說齋門與儒士要守此規戒為各人々亦要守規戒人若無守規戒作犯者眾皆惡之生亡刖聲臭若指守規戒者為良人眾皆喜之先守規戒後得自由豈不美哉故我佛祖傳三皈五戒如賜明燈照幽途而登彼岸故本寺定陰曆九月十三日起至十九日止為一週間的傳戒大法會矣
臺灣佛教徒大會
申本月二十日＝割引券會員證其他發送 十月二十一日
白雲一片罩空林 荊棘繞身絕路尋
撥出牛蹄兔角路 仰觀紅日欲西沉
石級千階步々登 山崖深谷露堅冰
攀藤直上高峰頂 俯視白雲百十層
萬仞峰頭步々升 青山疊々霧千層
我來吾佛跏趺處 眺望王城四散崩
西求佛跡五天遊 聖境名山便作留
到處寫真存紀念 靈峰踏遍意方休
拈花微笑首傳燈 入定洞中白髮僧
三會龍華緣未到 守依侍候下生承
法華妙法此地揚 多寶如來塔湧昂
七卷真經傳古代 未知靈跡洩何方
嶺腹岩崖熱水潺 層々疊々石頭山
攀登絕頂雲雲頭坐 返澡溫泉擺手還
| 會員別 | 住所 | 新入會員 | 紹介者 |
| 通常 | 竹山郡竹山庄車店子德山岩 | 洪達超 | 本人申込 |
| 同 | 南投郡中寮庄後寮一四五 | 張秋水 | 楊文石 |
| 同 | 大甲郡大甲街日南一五四 | 葉 圜 | 張長川 |
| 同 | 同 街大甲三三一 | 林興隆 | 同人 |
| 同 | 同 五一八 | 黃清吉 | 同 |
| 同 | 同 街尾庄五三 | 蔡輝煌 | 同 |
| 會員別 | 住所 | 新入會員 | 紹介者 |
| 同 | 臺東街南町四ノ 三 | 李道生 | 吳普明 |
| 正會員 | 大甲郡大甲街大甲三六六 | 李闊嘴 | 張長川 |
| 通常 | 嘉義巿元町三ノ 一九九 | 何 傳 | 潘阿成 |
| 同 | 大甲郡大甲街橫圳三一 | 張火秋 | 張長川 |
| 同 | 竹山郡竹山庄後埔子三五一 | 徐阿堂 | 莊秋金 |
| 同 | 員林郡溪湖庄溪湖米商 | 楊張氏月女 | 羅妙廣 |
●始政四十周年記念、臺灣博覽會、由本月十日起、要開幕了現在諸般設備、既而完善、臺北巿內變為一種非常的熱鬧場各會場的威容、元然衝空、第一會場的建物連長約半里、有府縣館、工業館、農藝館、演藝館等數十棟、又新公園內之專賣館、音樂堂等、各是新容整齊、又如夜巿之電光城、不夜城等誠一大美觀也。
●佛徒大會參加出席者之宿泊所指定巿內保安堂宿泊日數聿呇人自由、保安堂在萬華有明町電力會社萬華散宿所後面、近萬華圓形、又近博覽會々場、交通亦便利、宿泊希望者、自十月三十日起、不論何時、可得到該堂投宿、但飲食概從精
神料理(齋食)一泊二食、實費一圓二十錢、又如臺北地理不詳者、可先通信本會(或者書記曾景來)可派人員到車頭迎接。
●佛徒大會出席者之鐵道割引券二割引、利用期間自十月三十日起十日間、一人一枚、可得自由利用、但不能轉貸他人、又買往復單者、通用期間最長十日買片路單者。歸路不得割引、而博覽會之優待券、記念品等擬於大會當日交付云。
●佛徒大會參加申込者、既達半數以上、但本會々員中可得參加者限三百名、超過時、難免被拒絕故如有希望出席而未聲明者請急申込、竝寄入會金壹圓、對諸出席者之特典、有船車割引、參加章、記念品之交付、午食竝園遊宴會之接待、宿泊所之周旋等。
●本號之編輯、雖還有許多良好
的原稿、因編輯子事務繁忙未暇吟味又關于組版、校正等諒多差誤、敢祈各位原諒。
●來月號擬設「祝佛徒大會」欄、以應祝賀廣告、料金自一圓至十圓。申込限至二十五日止。
●凡關于佛教論作、文藝、漫筆、詩稿等一切、歡迎投稿。
●臺灣佛徒大會(式次第)
一、開會式 午前十時(煙火三發)。一、國歌合唱。一、三歸敬文合唱。一、司會者挨拶。一、來賓祝辭。一、會員代表者(內臺)挨拶。一、座長推薦一、協議(宣言、決議)。一、萬歲三唱。一、閉會。一、午餐供嚮。一、先亡者追吊會。一、懇親園遊會(午後五時)。一、講演會(午後七時)。
●凡關于本會成佛徒大會事、如有不詳或疑義等、敢祈賜示本誌編輯子(曾景來)、為應互相之疏通及理解、有回答之要者
一●回示之。
●本誌十二月號、募集如下原稿。
１．佛徒大會感想記
２．出席大會紀行文、其他隨想、漢詩等。
| 定價 | 一部二十五錢、一年參回、郵稅共 |
| 廣告科 | 一頁金圓、 半頁金六圓、小半頁金四回 |
昭和十年九月二十五日印刷 (第十三卷第十號)
昭和十年十月 一 日發行
臺灣總督府文教局社會課內
編輯兼發行者 南瀛佛教會
臺灣總督府文教局社會課內
右代表者 加村政治
臺北州臺北巿榮町二丁目十五番地
印刷人 加藤豐吉
臺北州臺北巿京町一丁目四十三番地
印刷所 小塚本店印刷工場
發行所 南瀛佛教會
振替口座臺灣(二八一二番)
備註：缺一頁
一、開催講習會、研究會及演講會等。
二、調查關於宗教之重要事項及發刊機關雜誌。
一、會 長 一 名 推戴總督府文教局長
二、副會長 一 名 推戴總督府文教局社會課長
三、顧 問 若干名 由理事推薦並由會長囑託之
四、理 事 若干名 內一名推薦總督府文教局社會課社寺主任、其他由會員選舉、由會員選舉者任期三年。
五、書 記 若干名 由會長指定
候補缺而就之任理事者、於前任者殘任期間在任
理事雖任期滿了後、當侯至後任者就任、仍行其職務
副會長輔佐會長、於會長有事故之時可以代理
顧問應會長之諮問
理事受會長之命、掌理會務。
書記受長上之指揮、從事庶務會計
一 通常會員 會費年額納金二圓者、但得每年三月九月二回分納
二 正 會員 會員年額納金五圓者、但納期與通常會員同
三 特別會員 一次納付金五十圓以上者
四 名譽會員 碩學高德或於本會有功勞者中推薦之
五 團體會員 會費年額納金拾圓之團體、但得每年三月九月二回分納