一、開催講習會、研究會及講演會等
二、調查關於宗教之重要事項及發刊機關雜誌
一、會 長 一 名 推戴總督府文教局長
二、副會長 一 名 推戴總督府文教局長社會課長
三、顧 問 若干名 由理事長推薦會長囑託之
四、理 事 若干名 內一名推薦總督府文教局社會寺主任、其他由會員選舉、其它由會員選舉、由會員選舉者任期三年
五、書 記 若干名 由會長指名
依補缺而就任之理事者於前任者殘任期間在任
理事雖在任期滿了後當俟至後任者就任仍行其職務
第六條 會長總理會務代表本會
副會長補佐會長、會長若有事故之時可以代理
理事受會長之命掌理會務
書記受長上之指揮從事庶務會計
一、通常會員 會費年額納金二圓者、但得每年三月九日二回分納
二、正會員 會費年額納金五圓者、但納期與通常會員同
三、特別會員 一時納付金五十圓以上者
四、名譽會員 碩學高德或於本會特有功勞者推薦之
五、團體會員 會費年額納金三十圓之團體、但得每年三月九日二回分納
| 會長 | 安武直夫 | 理事 | 林得林 |
| 副會長 | 江藤昌之 | 同 | 黃 監 |
| 理事 | 加村政治 | 同 | 張妙禪 |
| 同 | 沈德融 | 同 | 洪 池 |
| 同 | 陳 火 | 同 | 王兆麟 |
| 同 | 江善慧 | 同 | 魏得圓 |
| 同 | 沈本圓 | 同 | 陳耀文 |
| 同 | 盧覺淨 | 同 | 廖 炭 |
| 同 | 周維金 | 同 | 林永定 |
| 同 | 林覺力 | 同 | 施 漢 |
| 同 | 葉普霖 |
| 教師 | 沈德融 | 教師 | 高執德 |
| 同 | 王四川 | 同 | 王兆麟 |
| 同 | 李添春 | 同 | 林秋梧 |
| 同 | 曾景來 | 同 | 蔡 遇 |
| 同 | 江善慧 | 同 | 吳氏月鳳 |
| 同 | 沈本圓 | 同 | 許氏觀英 |
| 同 | 林覺力 | 書記 | 江木生 |
| 同 | 張妙禪 | 同 | 楊太平 |
| 同 | 林茂成 | 同 | 甲斐多惠子 |
| 同 | 曾書易 | 編輯主任 | 高執德 |
饑要喫飯、倦要睡眠、春天播種、秋季收成、我們於日常生活上、若不能正確認識周圍的事象、因時而行、相機而動、就難以充足衣食、快樂人生。弘法布教亦復如是、當布教的僧伽、若不明白時代的潮流、人文的進化、不知道現代社會的組織有沒有缺陷？對於民眾的要求、不問其如何馬耳東風、而一面逢人便勸誘其無理解的念佛和消極的持齋、偶上講臺則敷演那莫須有的因果報應、混說荒唐無稽的鬼話、把大乘佛法置之腦後、視受過科學教育的現代人為末法眾生、不想力求學問、只管修飾外觀、而強欲維持其將崩潰的生活、如此不但不能利己利人、反要被人家拿在打倒之列、阻害佛化的進展沒有更甚於此。金剛經云、「無有定法、如來可說。」又法眼禪師道、「凡為宗師、先辦邪正、邪正既辦、更要時節分明、又須語帶宗眼、機鋒酬對、各不相辜。」據此我們便可以明白佛陀當時說法、也是注意到時代的背景和眾生的根器、而歷代祖師、對於弘法利生的用心、是現代由巴結奉承得來的傳教師、或慣打馬屁善噴雞規的講古仙萬々所夢想不及的。
現在僧侶中、有動輒便說「末法眾生愚昧頑迷、人心險惡、非念佛持齋、不足以解救」的、但是我們若仔細檢點起來、便可以看出時代的所謂末法、大都由於傳教的導師、不精進學業不識時勢所招致的、決不得全部歸眾於現代的人們。不但如此、就現代人的智識比較來說、倒是所謂俗人的頭腦勝過出家人的地方很多、這都是在來的僧伽傲慢增長、耽溺於叢林平穩的甜夢、而不知社會的進化已達到飛天潛地的地步所致。所以從事布教的僧伽、到這時不可不三思反省、清算既往的誤謬、真參實究、期能開示金剛頂門之隻眼、豁得如來頭上的圓光、學觀音菩薩三十二應身十九說法、若有國土眾生、應以佛身得度者、即現佛身而為說法……應以執金剛神得度者、即現執金剛神而為說法、使法界眾生菩提植其心地、般若悟彼性天、同心協力、建設現世的淨土。然欲達到這樣境地、須要大死一番、參徹真心、堅持正志能守能行、才有功果。百丈禪師道、「見與師齊、滅師半德、見超於師、方揚師教、」可見學識智慧這一回事於弘法布教上是很重要而不可忽略的。
總而言之、現在我們想弘揚佛法、必須先著眼到社會的思潮、要認識社會的思潮如何、便要俱有超人的見識、有超人的見識、才夠達到弘法利生的目的、否則藥不對症、那就絕對沒有絲毫的效果可言。（梧）
（註）古人只撫州龍濟山紹修禪師、略稱脩山主、地藏桂璨禪師的法嗣、「昧卻本來人」句『林間錄』（卷上）和『雪峰悅禪師語錄』所引的都作「暗卻本來人」。
（解）有的說、妙體已經知道了、但不曉得什麼叫做妙用？答道、脩山主有首偈說、「風吹動了樹木、樹木在搖動、普通人都以為是風吹動了樹、或樹被了風所搖動、其實人們若沒有個心、那會明白這麼樣的事情、好像無心的白雲浮出在山峰、看的以為是白雲在浮動著其實這是因為了我們的本體實性起了根塵的作用所致、才有這種的認識、所以我們若能於日常一切動作和思惟的上面、明白了一切因心、心光照物、物賴心顯的道理、就會達到無悟無迷的田地、」這便
是說明著從妙體發生起來的作用呀。
（備考）真淨禪師偈云「萬法是心光、諸緣唯性曉、本無迷悟人、只要今日了、」（寶峰雲庵真淨禪師語錄）
（註）祖師指第二十二祖摩拏羅尊者、是那提國常自在王的王子、三十歲出家寂滅年代當後漢桓帝十九年乙巳歲。頌、梵語偈陀Gatha之譯、中國詩學有比•與•賦•風•雅•頌六義、頌是其中之一、歌揚聖王明主的盛德的韻文、印度偈陀是韻語、散見於經論中、多是頌讚佛德的、所以譯偈陀作頌、或梵漢兼舉叫做偈頌。「無喜亦無憂」句『傳燈錄』作「無喜復無憂。」
（解）真心的妙體本來是不搖不動、安然靜寂、始終不變的。可是一
且於真常妙體上、妙用發現的時候、卻不妨礙於隨了六塵的前境流轉、而能再返照自己、知道所緣的境俱是空寂、得到所謂「入流忘所」的妙處。所以第二十二祖摩拏羅尊者有首偈說道、「我們的心追隨著一切境在轉變、但到了窮極處能再轉身的時候、現於吾人眼前的事事物物、件件皆是清幽絕塵、所以若能把緣了六塵的前境、而在流轉的意識、反照於自己、認識了自己的本體實性（是無有所住畢竟十方世界都是一心的時候、便沒有執著•取捨•憎愛、）自然就會無喜亦無愛。
（備考）大慧普覺禪師曰、「祖師云、心隨萬境轉、轉處時能幽、隨流認得性、無喜亦無憂、真實契此心者、內不見有能證之人、外不見有所證之法、祖師說箇轉處與隨流、皆為迷此心向外取證之者、赴箇程限耳佛說一大藏教、大喻三千、小喻八百、只是說程限的文字而已、若謂如來實有恁麼事、則是謗佛法僧、」（大慧法語卷上）
（註）喫飯著衣、馬祖道一云、「一切眾生、從無量劫以來、不出法性三昧、長在法性三昧中著衣喫飯、言談祇對、六根運用、一切施為盡是法性。」（古尊宿語錄卷一）匙是湯匙、筋是。筷子（箸）。相是形色二相、形相是高低長短等形、色相是青黃美醜等一切色。
（解）所以我們於一切時中的活動作用施設行為、東行西往喫飯穿衣拈匙拿筷子左顧右盼、都是真心的妙用所顯現出來的、凡夫為了妄想而自顛倒、（不能諦見諸法實相）所以穿衣時只認作不過是穿衣而已、而不知其所以穿衣的、喫飯時也只認作不過是喫飯而已、而不會其所以喫飯的、一切所作的事業只隨著形色兩相流轉、（而分別善惡美醜、）所以在日用中而不能自覺自己的本性、本性妙用雖現示於自己的眼前、也還不知道其為何物。若是隨流認得性的人們、他於動用施為的常中卻未嘗昧卻了本來的面目。
（註）祖師指達摩門徒波羅提尊者、他是當時無相宗的首領、本文所引用的偈是他受達摩的命令到異見王處說法時講的、那時異見王間
曰、何者是佛。答曰、見性是佛。王曰、師見性否。答曰、我見佛性。王曰、性在何處。答曰、惟在作用。王曰、是何作用、我今不見。答曰、今見作何、王自不見。王曰、於我有否。答曰、王若作用、無有不是、王若不用、體自難見。王曰、若當用時幾處出現。答曰、若出現時、當有其八。王曰其八出現當為我說。波羅提即說偈曰、在貽為身、處世名人、在眼曰見、在耳曰聞、在鼻辨香、在日談論、在手執捉、在足運奔、遍現俱該沙界、收攝在一微塵、識者知是佛性、不識者喚作精神。王聞偈巳、心即開悟。（圈點示與本交所引不同的地方。見『景德傳燈錄』卷三）
（解）所以波羅提尊者說道、「真心的妙用、於未生以前、在胎時叫作神、出生了後在世時叫作人、在眼能觀照一切事物、在耳能聽聞一切聲音、在鼻能嗅辨香臭、在口能談論、在手能執捉、在足能行走、從廣義方面來說、遍現的時充滿於法界、從狹義方面來說、收攝時可以藏於一微塵之中。知道箇中消息的便把牠號作佛性。不知道的叫做精魂。
（註）道吾舞笏、道常禪師的法嗣、襄州關南道吾和尚。僧問如何是祖師西來意。師以簡（笏也）揖曰、喏。（會元•四）雲頂山德敷禪師頌古今大意曰、道吾舞笏同人會、石鞏彎弓作者諳。（傳燈二十九）笏是僧侶代如意或拂塵所攜帶的手版與、簡同、又稱端笏。『林間錄』卷下云、「如子湖畜犬、道吾巫衣端笏。」石鞏拈弓、撫州石鞏慧藏禪師、本以戈獵為務、惡見沙門、因逐群鹿從馬祖庵前過、祖乃迎之藏問、和尚見鹿過否、祖曰、汝是何人、曰、臘者、祖曰、汝解射否、曰、解射、祖曰、汝一箭射幾箇、曰、一箭射一箇、祖曰、汝不解射、曰、和尚解射否、祖曰、解射、曰、和尚一箭射幾箇、祖曰、一箭射一群、曰、彼此是命、何用射他一群、祖曰、汝既知如是、何不自射、曰、若教某甲自射、即無下手處、祖曰、這漢曠劫無明煩惱今日頓息、藏當時毀棄弓箭、自以刀截髮、投祖出家。（傳燈卷六）石鞏見僧、張弓架箭示之、一日三平至、鞏云、看箭、平擘胸對之、云、這是殺人箭、那箇是活人箭、鞏彈絃三下、平作下禮、鞏云、我三十年架一張弓兩隻箭、只接得半箇聖人、遂拗折弓箭。（中峰廣錄卷三）秘摩擎杈、靈湍禪師的法嗣、宋傳曰、名常遇、姓陰、范陽人、出家於燕北安國寺、來居五臺山之秘摩岩、即文殊降龍之所、因以為名焉、常持一木叉、每見僧來禮拜即叉卻僧頸云、那箇魔魅教爾去出家、那箇魔魅教爾行腳、道得也叉下死、道不得也叉下死、速道、學者少有酬對、唯晉州藿山景通（即大禪佛也）才到、便逃入懷中坐、師於藿山背撫三下、山便走出云、三
千里外賺我來。俱胝堅指、婺州金華山俱胝和尚、初住庵時、有一尼名實際、到庵直人、更不下笠、持錫遶禪床三匝、云、道得即、如是三下笠 問、俱胝無對、尼便去、俱胝曰、天晚且留一宿、尼云道得即宿、胝又無對、尼便行、胝嘆曰、我雖處丈夫之形、而無丈夫之氣、遂發憤要明此事往諸方參請、次日天龍禪師到庵、俱胝迎禮具陳前事、天龍只豎一指示之、（按尼之遶三匝、身是根、遶是性一匝圓相性相、三匝表性具法報化三身也、天龍豎一指、指是根豎是性、表三身只一身耳。）俱胝忽然大悟、後來凡有所問、只豎一指、至遷化謂眾曰、吾得天龍一指頭禪、平生用不盡、言訖示滅。忻州打地、忻州打地和尚（馬祖法嗣）、自江西領旨、自晦其名、凡學致問、惟以棒打地面示之、時謂之打地和尚、一日被僧藏卻棒然後問、師但張口、僧問門人曰、只如和尚每有人問便打地、意旨如何、門人即於灶底取柴一片擲在釜中。（傳燈卷八）雲巖師子、潭州雲巖曇晟禪師、鍾陵建昌人也、姓王氏、少出家於石門、初參百丈海禪師、末悟玄旨、待左右二十年、百丈歸寂、師乃謁藥山（惟儼）、言下喫會、一日藥山問曰、聞汝善解弄師子是否（師子獸中之王、表性王性體變用為弄師子）、師曰、是、曰弄得幾出、師曰、弄得六出（性體是一、用時六根門頭作弄、故曰、六出）曰、我亦弄得（打鼓弄琵琶、相逢各會家）、師曰、和尚弄得幾出、曰、我弄得一出（表但一真心作用、無他雜用心處、山謂皮膚脫落盡唯有一真實是也）、師曰、一即六、六即一、（言體即一、言用即六、一體六用
無二無別）、後到溈山、溈山問曰、承長老在藥山弄師子是否（蓋師與藥山問答、已傳遍諸方、故有是問）、師曰、是、曰、長弄麼、還有時置、師曰、要弄即弄要置即置「有甚長短、要弄即弄、要置即置無、一定也」、置時師子在什麼處（言無念無用、性在甚處、此間最妙、非見性人未易酬答、不愧善知識）、師曰、置也置也（要言不繁、若問師子所在即說置也者、是傳大士所謂「祇這語聲是」是也。）
（解）所以道吾執笏作舞、石鞏張弓架箭、秘摩持杈叉僧、俱胝豎指答問、忻州打地示人、雲巖解弄師子、這些機鋒作用、無一不在顯示著真心的妙用。欲人各見自性、得大解脫。若能於日用處不迷不惑、離偽離妄、自然縱橫自在、沒有罣礙啊。
註解增補（七月號）
1 世尊鷲峰良久 外道問佛、不問有言不問無言。釋尊良久。外道讚歎云、世尊大慈大悲、開我迷雲、令我得入。外道去後、阿難問佛、外道有何所證而言得入。佛言、如世良馬見鞭影而行。（會元一）
2 善現巖下忘言 須菩提在巖中宴坐、善惡都不思量、寂然不動感得天雨四花。須菩提從定而起、遂問空中雨花讚嘆者是何人、曰、我是梵天。又問、云何得雨花。曰、我見尊者善說般若波羅密多……。須菩提曰、我於般若未嘗說一字。梵天云、尊者無說、我亦無聞、是真說般若波羅密多。（據大慧禪師普說卷三）
（附記）本註解誤植之字頗多、不能一々更正、至為歉仄！願讀者各位注意之。至於註解若有錯誤處、頗願諸位善知識不吝指教、用特誠懇。
如以上所述，佛教變成以出家体位，以僧團為中心的偏頗現象，相對於亡，另一個強烈的反抗運動之興起仍是必需然的，即所謂大乘佛教運動。雖不能立即斷言，如此的運動是何時興起的，但至少可以想像到，是以出家本位的小乘佛備位起因，而在其弊害增加之時興起的。然而這在年代上前不能說得清楚，這可說是屬於小乘的經典中也有大乘的主張在萌芽，而稱作大乘的經典中也經常有小乘的主張。這個運動的目標，因緣見解而由種種立場總能說出其特徵，但是依吾人來看，它是明顯地要主張在家本位的佛教。「開悟」並非出家者的專利，而是任可人都能做到的，而依此精神的奮發，便得以成佛。並不是在於出家的形式，而在於求道心。此即是菩薩，它並不是去選擇在家出家，而完全是在於生起本願的心之問題，即所謂菩提心。不在於其職業，也不是由於其生活的式樣。《達摩經》的主人公維摩不過是個居士，但是居士之維摩在佛法的理解上卻使所有的出家比丘全部啞口無言。在大乘經典中，屢屢有在家的求道者總是勝於出家者顯示了宗教上的實力。在這樣的意義下，大乘運動即是相對於所謂聲聞緣覺的菩薩運動。菩薩決非出家人，而是在社會上經營經濟生活的人，是生活在神會中的人，而不是食僧團之飯食的人。
觀音菩薩、文殊菩薩、大勢至菩薩等，皆和普通社會上的人們穿同樣的衣著，所以菩薩決不會採取出家的形式。
以上所述的菩薩本位之佛教，當然是如滔滔大浪般地壓迫了小乘之佛教。處於現實社會中的生活本身即為成佛之因，即為成佛之緣，資生產業、在香裡打算盤算帳的生活，本身就是修行的道場。所謂「資生產業皆是佛道」之主張，即是會去肯定一切的社會生活，而以之為實相之高見。於是迄今為止，遠離了人間世界的僧團中心之佛教，如今也到了會與大乘運動一起來肯定政治的地步，這樣重大的革命性主張正完全成功了。而當時抬頭的王者，他們政治上的運機經常與此大乘運動一併進行，於是佛法的傳播，每每意味了政治上的發展，也一定會顯現經濟上的重大運動吧！在這樣的大乘佛教主張上儘可能努力使佛教與社會結合，如彼所述，阿育王完全以政教一如而實行了。然而可悲的是如此的大乘運動，即菩薩運動的指導經典，卻成為經年累月再三努力於經典之組織、整理、訓練之僧徒的私物。一般的在家者，由讀誦、書寫這些經典而發現功德，而卻完全失去了將此寫生活上表現的勇氣。如此的讀誦書寫也不是一般社會所善堪能的，僅是一部份階級所私有，僧與俗，在家與出家不知不覺又疏遠了。這樣一來，佛教再次從社會生活疏遠，一般的大眾也從佛教中被去除掉，而到達只有具有勢力、財力、權力的一部階級私有了佛教的情形。這種傾向，經由中國到日本為止。但在日本，比起印度、中國，極其努力要使佛教在社會上生存下去，因而所有的職業上，即在家的居家生活上，可見到宗教扮演的角色。更進一步，並非只是徒具出家持戒的形式，二是想報肯定容食妻帶的現實生活，在其上做努力。寧是出家生活之捨家破鏡，
是出家制度的滅絕之親鸞上人這一派，到此確實實現了，這在某一意義下也可以說是要把所謂的佛教由家庭生活全体上去肯定的心情而來的，在家生活之勝利。在這個意義下，在現今的日本傳教，毋寧是在家傳教，而僧團生活的出家佛幾乎沒有，我想應是所言不差吧。
釋尊本來在政治上有極深的因緣，而在其環境與時代上也具有相當不於政治方面顧慮關係，因而可知釋尊所採取的言行，便具有極為有意思的政治上的意味。其故鄉，即羅衛國，位於喜馬拉雅山南麓。以此國為中心有十幾個小的城市。位在這裡的釋迦族，無論如何，是以其所出生之城為種種意味的中心，而統一和團結起來。然而居民並非全是釋迦族，而是以許多的先住民族為奴婢，從事農率雜事之使役。其支配者好像是由征服階級的釋迦族之強而有力者輪番出來擔任。釋尊的父親也就任其王職，而釋尊不久也應將繼續踵其後吧！總之當時的政治組織可以說是所謂的貴族政治的政体，這樣的政治組織是以恆河的支流為邊界的東方一帶小民族一致遵奉的。另一方面，西方的喬薩羅國，東方的摩竭陀國，都覬覦著。無論如何，釋迦族在釋尊的時代，已大致變成為鄰喬薩羅國的屬國那般的境遇了，如此經常受到關似於壓迫的要求與干涉，所以在釋遵逝世前，釋迦族終於受到激烈的悲慘的攻擊，乃至滅亡了。因此釋尊尚在俗家生活的時代、成道後、訪問故國之時等，國家正是多事多端之時，
本來所謂釋迦族，實是相當勇武的民族，特別是在弓箭術上馳名天下，而號招四方弟子於其城下，而且有著祖先的大豪誇。由於這樣的關係，在一方面，有人志於獨立之運動是當然的吧！而在另一方面，也有持內附於喬薩羅之說的人吧！總之，生在如此的難局，而且即便釋尊長大後於政治本並不具有興趣，自然會集中注意於其周圍，也是可以想見的事。而關於他的出家動機，這樣的政治上的煩悶也是成為他出家心情的一部份吧，如此來想像，也未必會被認為是無理的。
釋尊設立僧團，不過較於設立，毋寧是弟子自然地聚集，因此隨而就此自然形成關於團体生活的制度，而每當有機會時，為了團体生活向上的成長而增加了制度，如此與時俱增而成所謂千二百五十人的團体。然而團体之處必有統治之必要，一個僧團亦即一國家的縮寫，給予這樣的僧團任何的行政制度，我想這一看立即可知釋尊這方面的意圖。有學者說，僧團組識不過模仿當時修行沙門團体，而且所謂的僧團決不是以一從政意見而設立的，而且無意識中成立的吧！這雖然是言之有理之說，釋尊既非政治家，所以無意識地設立這些，雖可這樣說，但是無意識從事原統治有關的，在心的傾向上可看出其行政的功能，若如此僧團制度便是極有意思的了。當然在律動中的制度並非全体皆為釋尊的意見，後世附加之處不少。釋尊極力主張無我，即使自已本身也不是自已所有，而是無我所有，所以當時的僧團裡並不想安置中心的首長，可想見是當然的事。
他不喜好支配，不喜好所有，而人也決非互為他人所應所有，支配、征服的東西，只按照自已的意識驅使他人並非考慮欲使他人的長處能增長，人格能向上，只是在自已的支配下，而無視其能力，這是明顯的誤謬及不當，這是他無時不說的，所以強力申斥在僧院裡支配的欲望。在原始佛教當時的僧團裡何處也未見有首長，雖有法齡高的上座，然而他們決非僧團的中心。任何事也舉行會議，所謂的維那看來像是現在的委員，只宣告會議的三個事項，而於其間聽取有異議的，而仍難以解決的話，則按照用黑白二籌的投票制度來議決，意味著無論如何公眾的事不論大小，非所有大眾的贊同無法成立，如衣著飲食、房屋等相關的分配，經常保持公正，任何的東西都不能私吞獨佔。總之原始僧團非常有特色，與如今的寺院住持的專橫獨斷的情形，實有天壤之別。總之，僧團的行政組織並不只是被保存於其內部。在一般的行政上，也顯示能作為一個很好的典型而給以影響。
釋尊對於合議政治極有好感，而對當時的專治政治似乎並不怎麼喜歡，然而當然所云的二大王國，摩竭陀及喬薩羅的兩國王對於釋尊奉以深深的歸依，因而釋尊也喜歡這兩國的首府，即王舍城與舍衛城，過了相當長的歲月，特別是接近舍衛城的祗園精舍，是住最久的地方。而對這些國王們教以王法，以正義統治人民，不應以干戈統治，如此屢屢教導，而這兩國間引起的戰爭似乎經常以釋尊為中心而和平結束。說道，超越勝敗才是最上的勝利，不因干戈，不要刀杖，才是政治的理想。但可惜的是，
當時的王國常戰爭不止，攻於心機，互相擴張領土。
釋尊對所有的事情都合理地說明，厭棄一切迷信。要求一切開明，對國王也沒有任何保留。想使一切在合理上整頓，而其所說被當時的諸王完全聽從，其思想的主張上，不要求任何的依附，寧可所有的國王親自與他討論他們自已的方向。因此釋尊滅度後，諸國民族、國王、諸城皆競相要求分配佛陀遺骨，如此乃是當然的。即國王並未擁有應受特別宗教尊敬的資格，只不過是在所謂政治上有威力而已，這反而被一般民眾所厭惡的。因此對於釋尊來說，很容易對五族或國王教導以依正法的統治，被教導的也很容易接受，總之以釋尊的言行為中心，來考慮當時的佛教與國家生活時，在任何地方都沒有差距的，佛教被原原本本運用到政治。國王首先信佛教，政治與宗教兩相協力。而兩者彼此正當地結合，佛教決非被諸王所利用，佛教也非因結合政治權力而想伸張其宗教力量，佛教並非對王者阿諛，而且沒有必要，反而是將他們也當作平等的一個信奉者，而給予精神的指導。這樣正當地協助，固然不用說是因釋尊的人格，況且當時的政治權力也尚微弱，想要把佛教強力席捲在他們統治下，似乎尚未具有那樣的勢力吧！
曾有某人向我說「現在的和尚簡直認不出來的不曉得那一種叫做真和尚、那一種叫做假和尚、恰如現在市上所賣的貨物一樣：這個又是「老牌」那個又是「註冊商標」（登錄商標）；這個註明「貨真價實童叟無欺」那個又註明「請認招牌謹防假冒」你看，有什麼法子可以辨別？現在的和尚也是這樣的、除了像你們有經驗遇的以外、在我們這些「外行人」簡直辨別不出來的。」這是確實的話、若從前的認識向的方法就容易怎麼呢？因為。
就知道了。可是到了現在就不同了、有的和尚連唐式的長掛子都不高興穿、祇穿著短服、甚至完全穿著普通衣服、洋服等、故現在之欲從服裝上以鑑定是否和尚者、確是不可能
之事。
然則這種「以衣服為標準的鑑別法」是不是絕對的唯一的標準呢？除了那些迷信的老太婆以外、我想一定沒有人說是對的。這不但在現在做不得唯一的。標準就是在以前也做不得標準的怎樣呢？假使一個穿著墨水僧衣的人、他底精神若和一般人一樣、那麼我們怎地可以承認他是和尚呢？反之若精神作用不興佛所說相背則雖衣世俗之衣我們也決不能認為是佛教中的反動分子。
衣服既做不得標準、那麼要認什麼為標準呢？不難、祇要須看他那。
就可知道了。比如僧與俗的中間隔著一條界線這精神若安
住在僧的方面那就是僧了、假若精神常在俗的方面遊蕩、那就可直斷為俗了。但這精神好像一個管理國家的主腦者一樣：若世俗一般的精神即如從前君主專制時代的黃帝一樣、他要怎樣就怎樣、喝一聲「殺」、馬上一個人民的頭顱就往地下滾、這種太不行了、所以到了中世紀以後、就漸々地消滅乃至到了現在、各國都是以黨治國的黨魁、這個黨魁雖然是個主腦者、但是他的職權還是要受黨綱的制限。僧伽的精神就是和這個黨魁一樣、要受相當的制限的、要受什麼制限的呢？就「是不貪不瞋不癡」的三條約法。
若精精活動能不侵入貪瞋痴的三條界線內就是僧伽、反之就不是了。而僧中之最易犯者要算這個「貪」字。「貪」就是貪「慾」、「慾」在佛經中說起來有五種如下…………
| 五慾 | ||||
| 財慾 | 色慾 | 名慾 | 食慾 | 睡慾 |
這五種在佛教里頭戒得很嚴格、如戒財即至于「不捉持金銀寶物」、戒「色」即至于看破衲衣等、戒「名」即連彌勒也被譏為「求名菩薩」、乃至「食」「睡」即「一日一食樹下一宿」等々森嚴的戒避。這在治戒之時固自有其積極戒避之理由、若在現在
的社會固不必那麼嚴格；雖然。
可是現在的和尚往々有外形穿著黑墨染成的「唐衣」而肚子里頭卻充滿著「貪財」「貪食」的「慾」。這並不是枉窟人家、我親自經驗過。當我在A埠的時、有位BC師、看他底外表宛然一個老菩薩、穿的是墨水掛子、拿的是佛珠、這在我看起來是不以為奇的、因為裝魔王是和尚的本領故、然我卻料不著他那內心的「慾」衝動的那麼勵害。有一天他突然地問我借衣服、說：
R「老寬你那套洋裝借我穿一穿吧！」
K「做什麼？」
R「瀉意々々去呀」
K「有什麼瀉意頭？」
R「呀、究竟女人這個東西有什麼趣味？你曾試遇沒有？」
K「那里曉得、沒有。你想要去試一試吧？」
R「哼哼」
…………………………
R「老寬今天要去了」
K「真的吧？有錢嗎？」
R「那里還說假呢錢在這里」
（說著抽出兩張五塊的鈔票）
K「十塊錢有什麼潟意頭還有沒有？」
R「那里有這還是這箇月的單錢和念經的花彩積下來的哩」
K「啊！花彩同單錢！我看你穿的衣服那麼舊何不將這些錢拿去做一套新的漂亮的來穿？」
R「衣服可以穿就是了、漂亮做什麼？」
K「不然將這些錢交給我、去買些好吃的東西大家吃々又不損精神、又可以滋養身體、何樂不為、偏々地要去幹那些事情？」
R「不去試一次畢竟心是放不下的」
K「討老婆我可讚成嫖妓女我卻不大讚成、倘若染著花柳病那怎麼辦呢？」
R有什麼要緊這也要經驗々々哩」
…………………………
這就是個一個「外為僧形、內非僧心」的明證。然此乃係貪女色之慾、欲我這種事實的確較難他若貪財等々那就容易極
了。以前不是有位法師渡臺大水陸嗎他究竟賺了多少錢我卻不知道、但我在廈門時曾聽某人說。
「HC法師說這回渡臺很虧本。」我問他々
「虧了多少？」
「那里真的虧了本錢。他本來想要賺的錢額賺不到就說虧本了」
啊！我知道了、本來之所謂什麼「講經」「打水陸」都逃不出做生意的「財源廣進、利路亨通」的兩句聯語、那麼這和俗人終日窟服於金魔之陣下的又有什麼差別呢？——不過在這個當兒、諸位讀者同志當要注意研究一下：如我現在是一個工讀主義的和尚、這個「工」字就是以謀利為目的的、然則這種謀利又豈不同法師打水陸的謀利嗎？不然、怎麼呢？所謂「謀利」是要有意義的要有貢獻於人群的、故這種利乃是「現在資本主義社會制度所容許的由勞力而成的物品的代價」、這種謀利法乃要到資本主義社會崩潰以後才可取消的、故在現時是屬當然的至若利用朽敗佛教的、那種手段來賺錢那是大不當的況乎在說「虧本」呢？這就可見雖然身登法王座、其心猿也仍逃不出金錢菩薩的一個手掌。
還有一種就是「貪食」、這也可算是和尚特有的現象。大
家都知道——且認定和尚是吃素的、然而和尚中是否個々都願意吃素呢？卻為一箇重要問題、其中當然有許多願意的、然不願意的也有很多、心里雖然不願意、但是表面上又不好意思去表示出來、所以就偷々竊々地去偷吃、越久不吃越覺得味道好、越高興吃、竟于養成一種貪吃的習慣、我以前就是這樣、現在想起來還覺得好笑好愧、所以並寫在這里向大家懺悔々々？
以上三種事實就是貪章的大條件、至于「名」和「睡」那是自來可以公開享受的所以不成問題。
其次就是「瞋恚」、「瞋恚」就是發皮氣的意思。這條就是叫和尚不要過于發皮氣、乃至不可有恨心的存在、所以若要真為佛子的、當耍二六時中隨處檢點、不可有點恨心存在。我記得在寫信必讀里面有句「海涵赦宥」的話、就是等於這個意思、就是要把心腹打開來、像海般的容納百川之流、不可有點芥蒂之存在。不意鼎々有名的大法師竟於犯著這個條件。
這又是那位HC法師、因為他到臺灣之時、有數名KC的寫了幾個字印在南瀛佛教上、被他一看、就認為是犯著「不敬罪」、馬上就氣得死去活來、這種煩惱在簿地凡夫里面當然可以諒解的、至若把這些少事納入八識田中、永遠憶持而不
忘者、那是太沒有道理了、不但這樣、並且因為一個KC小子之識、就把一切臺灣人都仇視了、這種未免太笑話、怎麼因一個人之故就把一切的臺灣人都看做是這樣呢？
這豈不是瞋痴俱足的嗎？
他既做了法師、當然學過因明學的、那麼我現在就來學々老法師排一排因明的格式來看々他有過沒有、他底論法就是
宗——凡是臺灣人都是不好的
因——有一個臺灣人碍著我故
喻——如某黨（或團體）
這樣通不通？因某黨員有出軌行動、就說整個黨不好的一樣、因一個臺灣人碍著就認一切臺灣人都不好真々豈有此理既得這樣的看法、怎麼又不可這。
宗——臺灣人都是好的
因——某臺灣人敬請我故
喻——如某黨（或團體）
所以這樣的看法、辨別法是太不通了。我現在寫些「洋因明」來看々吧
大前提—凡碍我的都應怨他
斷案—KC應怨他
這個圖式就是這樣！
這樣就通了、再進一步對于臺灣人的觀念當要分折開來：碍我的故應怨他、若不碍我的、我當以賓主之禮款待他才好如下圖！
這樣分開來才對若依照他底觀念就成為下圖！
所以為真正僧伽者切不可犯著這種「痴」的律條要有分析的頭腦不要太過於哲學化。如
一空一切空、無假無中無不空
一假一切假、無空無中無不假
一中一切中、無空無假無不中
的這種天臺式的哲學觀祇可應用在哲學上切不可挪牠來應用在事實方面。
上說的三種就是鑑別是否僧伽的最好標準、切不可遽看著「遵古法製」的四箇字就信以為真、說不定以蘆菔（菜頭）代人參、以糖煨的代蜜製的也未可知、故察其內容——即精神的安住 是為真實的鑑別法。
（一九三一•八•五寫于江滬）
古人說。聖人不來世間。宇宙永遠黑暗。所以我教主釋尊示現來印度迦毘羅國做個國王的太子。後因感著觸目傷心的境界。毅然捨卻無上尊榮的王位。去雪山修行。受盡六年的苦難。最後纔得大道。在菩提樹下。成就正覺。道成了後。不敢獨善自身。不辭勞苦。進出社會。向鹿苑園去。演說他所得的真理。給一般人聽。在釋尊未出世的時候。印度的外道約有九十六派。各立了門庭。提倡各人的宗旨。到釋尊成道說法的時候。那些外道。個々就棄卻邪道。來歸依釋尊。竝志願出家做釋尊的信徒。釋尊也殷々勤々教了他們。他們到像良馬一般見鞭就跑道不遠。向前進。經過不久的時間。大家都得證羅漢的果位。不受後有的制裁。金剛經贊他說為人間最為第一人。所以靈鷲山中一千二百五十餘的僧團。純然是外道黨徒去邪歸正的。當時有信仰佛教的人。遂即歸依佛
法。依教進行。不信仰佛教的人。就生出許多疑問起來。沒有善根的人。不但不信。且用了種々惡魔手段。去毒害釋尊毀謗教徒。無所不致。末後自己墜落惡道的苦痛。實在不少的。因這一來。纔知道現在的佛教還沒有普及的地方。都因為智識階級。愚蠢笨伯。有能幹。無能幹的人們。雖然有疑惑的。信仰的。種々狀態。這都不知道我釋尊出世的本懷。和教化的順序。方便的軌道。實際的範圍的。不量愚迷的我略發表對佛教根本修養和教化的順序。一點意見。作一種研究的參考。竝使不曾聽著佛教和不信仰佛教的人們。知道佛教々化人類。改良社會。不是一樁事由。一樣行為。一條門路。就可以引人入勝的。
所以經中有說。方便有定門。歸元無二路。就他緊要的說起來。釋尊四十餘年。在各方奔走。都是隨著眾生的程度。
高低大小深淺的順序的。斷沒有胡嘴亂說。牛頭不對馬嘴的道理。所以說教的法則。絕對不可越範圍。越出範圍以外。就會發生許多的弊端。希望同志們。委實要知道這一點才是的。
釋尊來在人間。都有因事而來的。卻不是隨々便々盲動的是要來指導眾生的覺悟。使眾生得路回家。認識本來主人翁卻是釋尊既是為著這種大事來人間出世的。那知道眾生千生萬劫。還在夢睡裏做大夢。把貪慾、瞋妒、痴愛、煩惱。惡見、迷惑、不醒。要施用直指明心見性的大法。是萬々不可能的。所以不得已。將無上一乘的真理。詳細分作三段的說明。又因為小船不堪重載的緣故。所以有三乘漸次的階梯。隨人志望進行。又有小乘法都行不來的人。就再設方便。說五戒十善。來做人天修養的標準。成就偉大人天的資格。免致墮落三途。受地獄餓鬼畜生的慘苦。佛經裏說。五戒不持人天路絕。現在的佛徒。遵守教規。去度化同胞。不知道教化漸次的方便。不管三七二十一。只知勸誘入道。亨無上的大法去指導他們。根器薄弱的人。聽了這聞所未聞的大法。
反生恐怖。橫起疑謗。致陷入三途的險道。這就是醍醐反為毒藥了。這也是不曉思想善導的過失。現在依釋尊在世時代所制定的。在家善男信女。當要遵守五戒。來做精神修養的基礎。達到人天善果的幸福。在家佛教五條規戒。
第一是不殺生。 這條規戒。能夠遵守。將來就可以感得長壽。隨心願成。家眷和合。現在子孫昌盛的果報。
第二不偷盜。 凡是沒有給我的東西。自己起了貪念去取的。一概都是盜賊行為。這條規戒。能夠遵守。可以感得來世富裕。衣食豐足。所祈望的都可以滿足的果報。
第三不邪淫。 不是正式結婚的緣妻。對於其他婦女。胡思亂想。蹂躝他人的貞操。叫做邪淫。這條規戒。能夠遵守。來生定感得妻貞女潔。父慈子孝。眷屬親切的果報。
第四不妄語。 凡關於語言。沒有實在的。會引起感情問題的。就叫做妄語。這條規戒。大有關係社會的秩序。和人群的信義。能夠遵守。現在感佇的好結果。不用我說。大家都明瞭的。就在來世。又可感得智識過人。言語真實。聽著的人。信受奉行。一呼百應的果報。
第五不飲酒。 酒是麻醉毒藥。有害衛生。飲了過多。不但亂性。且會發狂。造作禍端。實在是萬惡的根元。能夠遵守這條規戒。現在身體健康。來生也可以感得智慧明晰。見識高超的果報。
以上五條規戒。就是我佛教々主世尊出世。最初為著社會的在家人。特別說出這個教訓。令人依據規戒去修養。纔不辜負了一生在這世界活著。到了死後。又免墮落惡道。不但如此。竝能保得來生不失人身。得長壽大富。子孫繁榮。家道豐盛。文明特達著果報。大凡現在高官大僚。尊貴顯爵。大財產家。多智謀上。都是從前修養守戒來的。這五條規戒和儒家的五常。沒有二樣的、不殺就是仁。不盜就是義。不邪淫就是禮。不飲酒就是智。不妄言就是信。所以佛的原則在社會上就沒有人爭訟。省卻了許多的刑罰。在家庭上也盡道理去組織。成就為模範家庭了。這就是我釋尊最先所說的教訓。教化眾生的標準。現在々世俗的人們。不曉佛教的真義。胸中完全沒有一點好善的志望。返生了許多排佛謗法毀僧的惡見。這是自己甘心愚迷的。自己討苦喫的。另有一種
人。雖然曉得口頭吃素。實在對於佛教真正精神修養的方法仍然是莫明其妙。聽從外道邪人不敬佛祖。不孝父母。一味邪道的宣傳。盲々相牽引。同去入火坑。變些把戲。說是得道。完全不知道真正修養門路可進。反生毀謗三寶。頭腦コン クリト。堅執不開化。這就是最愚癡。可憐愍的人了。希望有識階級。出來辯白邪正是非。如果有掽著這些人。就用自己光明正大的態度指導他們。使他們。捨邪歸正。不但是擁護佛法。這也有補助政治的。卻是學邪學正。在乎一念意識的。轉動可惜自己無智無識。告非人行路。不知道是邪的。冤枉失足墮落去。己往莫究。來者可追。現在能夠徹底的覺悟從前的錯誤。又為什麼不去丟掉那邪說、來做一個真正忠實慈善的人呢。
現在的世界、為生存競爭的世界是人々所知道的。生存競爭這箇事情、實在不是在今世紀纔發生的、考自古動物的維持生存已無不是從競爭來求生存的、不過從前沒有這「生存競爭」的名辭、到達爾文的物種由來說及赫胥黎的天演論盛行、世界的洞識知微之士、始為驚心動魄而作卻進化之圖生存競爭的喊聲就四起不息了。
論到萬物的生存、從來都是弱肉強食、即天演所謂「物競天擇優勝劣敗」、這樣事情、自當時世尊出遊到野外、看見耕生之役和鳥啄傷蟲的事情就很傷心、彼時就覺悟眾生互相食噉的苦慘、所以就思要出家究竟解脫的方法。
就人類的維持生存法來說、雖治生之術有種々維持法、總不過在要求「保養」二字、即自衛以保身體和覓食以養身體纔得生存、所以我們今欲求自衛就不得不和人家來競能、欲求覓食就不得不得和人家來爭食、倘沒有自衛和覓食的能力就
不夠生存的、（戰而勝者在上位、驅堅策驕而使役夫其群之眾、不勝者居下流無以治生）是理之然亦勢之必然。生存競爭今日既成勢之不得不然、佛教對這箇問題有什麼妙法可救濟和解決呢？所以我們要將可解決這箇問題的佛教々理來寫下面和大家參考。
就佛教的教理來說、「本體」論、說人生宇宙是一致的、萬物是平等和自由、森羅萬象雖有千差萬別的現相、而其本體是同一真如、其妙用是有物有則、絲毫不相侵犯、可以事々無礙的、這是說明萬物的存在可無生存競爭的原理。「緣起論」說、宇宙間萬物的真相、是諸行無常、生往異滅、諸法無我四大假合、因緣所生無始無終、這是說明萬物的成分和進化都是由因緣所生、則可由因緣的改變、如今的生存競爭使之不競爭。
據本體論的理由、可知道萬物的存在本沒有生存競爭的必要良由我們一向迷昧宇宙真理、起心動念於順情生貪逆情生嗔、而釀成劫奪爭殺の福、所謂「弱肉強食」皆是人演非天演也、「物競天擇」實即人擇「所以佛陀教我們修行六度、布施
持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、的因緣可以悟明宇宙真理改變貪嗔癡的毒念為智仁勇的德用、是為返妄歸真正惡修善離苦得樂的第一妙法。
我們果曉得修行這六度、則有智慧了知萬物真相、心、佛眾生、沒有差別、有定力對環境不動念、有勇猛精進道業（道理事業）、有毅力忍辱修行、（修學行道）有戒律而止惡修善
以布施為互助共存共榮、就沒有生存競爭的問題了。
深望大家來實行佛教的僧伽生活制度、理和同遵（口和無諍）戒和同修、身和同住見和同解意和同悅、利和同均、不可弱肉強食、也不要做社會的可憐蟲吧。
附記僧伽的範圍是包括四眾、非僅指出家一部分。
一體真如自性宗 虛中妙理本來同 降魔若有偉馱癖 玉杵揮時色相空
無住無為無相宗 空中妙有本來同 真如物我原無相 一體同觀徹色空
慧性宏明達聖宗 窮經奧義解相同 真如妙理無邊際 吐露金毫偏太空
月眉和尚證心宗 頂上圓光與佛同 卅二應身所無住 超然非色亦非空
北港街（今北港鎮）的「朝天宮」，其信徒之多為本島寺廟中之第一。有關主神天上聖母，（朝天宮由來記）中裡記載著其傳說如下：
至清朝，敕封天上聖母。若據所聞，本神的信仰在日本宗教方面，有與天照大神調和而設立天母教會的事情。此信仰不斷普及，內地人時而參拜祈求病瘉的也不少。於明治四十四年改建時，佐久間總督亦來參拜之後，盛況空前。廟內左邊掛著捐贈的牌子：
百圓 台灣總督伯爵佐久間左馬太
五十圓 大正二年十一月十三日民政長官內田嘉吉
本廟的祭神除媽祖之外還有很多（根據山本氏的調查）
在聖母前，每月初一、十五，朝誦慈濟經，暮誦金剛經；而在觀音佛祖前，每月初一、十五，朝誦觀音經，暮誦準提咒。每年固定舉行的祭拜日是三月二十三（媽祖）與九月九日的（觀音及媽祖）。信徒大約一百五十萬人，所及區域為台灣全島及中國泉州的一部份。祭拜日之時，放鞭炮，奏清樂，行以三跪九叩之禮而誦讀祭文。
本廟佔地有四百六十餘坪，建坪有二百六十餘坪。過去此地曾經是賭場而為人所知，是得到舊（清）政府的許可而開張全島唯一的賭場。是正當媽祖的緣起日之際，以眾人之集中於此處，而有機會如此利用；但是現在不僅可供男女三百人的住宿，而無危害任何公共安全，也未引起騷擾，而所陳列的貴重物品也沒有被盜取之類的，有平和有秩序的地參拜的美好風氣。參拜的病人語擲筊而抽得藥籤的話，只限於在北港購買。因為大家相信，在媽祖所在地的街上買藥，不管何種藥都有媽祖的保祐，藥效都很大。
更進而一窺其內部的組織。凡是有關寺廟的事情，由管理人和首席僧侶（現在是住持臨濟宗布教師）共同開會決定執行。其僧侶之月薪為三十圓，提供廟的一個房間為宿舍，衣食自理。寺廟的工作人員中，二名是專屬於事務，月薪一人六圓，由管理人分發；但僧侶（小僧）一人及在家三人，依慣例由首席僧侶的全部收入提一部份支付。除僧侶之外，在家者並未供予衣食及住宿，薪資在二圓以上四圓以下。而僧侶及顧廟者之任免，由管理人決定。
最握有實權的管理人是在家人，住在北港街。大体上管理人並無一定的任期，但如有重大的過失怠慢，或者去世時，則由明治四十四年改建之際選任的十一名董事相集，共同詮衡之。董事於寺廟改建之場合上未置身事外，其職務是捐款的募集、工程的管理。
舊政府時代、建築物及用地免稅，僧侶之任免由政府行之。
其次看其對外關係。與本廟有關的宗教性團体遍佈全島各州（附註：約同今日之縣）。又，湄州的朝天閣，因有康熙二十三年僧樹壁奉該閣的天上聖母來鎮此處之沿革的緣故，既為本廟的本山，當然關係匪淺。但因為是遠隔海外之地，及因經費等其他事情而往來漸少，有自然疏遠的傾向。
更進而觀其財務。自創以來至今，本廟所屬的財產並無增減。而至明治四十年為止，以全部財產委託僧侶管理；同年因為改建，移為建築事務所管理，同時設罝了管理人一名恩及董事十一名。現在主要以媽祖神像聘請費、香錢、鐘鼓使用費、金銀紙灰販賣所得、所屬農地佃租等充作維持經費，特志喜捨金則編入基本金應臨時的支出。祭祀費每年約二千圓上下。
原乃海上之神兮，今令請願皆成滿。
哀哀眾生，萬能女神手渡兮，哀哀群生如山聚。
夕陽西下之際，我等一行人辭別了本島民間信仰的重鎮──北港媽祖廟。
回首媽祖祠頂兮，夕陽餘輝光照耀。
到達嘉義後，我在旅館的房間裡，就媽祖信仰為中心的本島人之宗教心，予以種種的思懷。
本島人的宗教，從宗教發展史來看的話，在自然教的階段，是神話時代。北港媽祖於明治四十四年改建以來，名聲更加顯赫，全島不論貧富老少都在崇拜，現在她對信徒的吸引力是全島數千寺廟的第一位。特別是如其例行的祭祀日，聚集的人潮有三十萬人，摩肩穀踵，滿街是人。嘉義、北港之間，他里霧、北港之間，大莆林、北港之間，其鐵道支線即使說是為祂所設也不為過。但是之所以如此打動民心的本義是什麼呢？即是：以種種的不幸疾病皆由心生，拜媽祖，藉其力、其威靈之誓願，而正其心，而修其身的話，百難自然消滅，病也因而痊瘉。而且一心一意地祇求的活，則感應神明前來救濟，除去災害，令得福祿，且保護免於水難。本島人對神明的理解，在此程度以下的人數量很多，可是在此以上的人似乎很少。本島人來說，宗教者乃是加持、祈禱、與死者的靈通，乃至如現世利益之願望，即是全部了。然而如此的宗教在社會上卻相當有勢力。如此的宗教之存在，於現今之思潮，似可由兩方面加以批判。
第一，是由馬克斯主義式的反宗教觀來攻擊。依其旨趣，今日所謂打倒宗教，已成為重要的時程之一的國家，在文化上有相當落後的地區，在如此的地區中，為了讓大眾接受科學的教育，非立即除去宗教上的迷妄不可。還樣的國家裡，宗教以傳習、迷信、教權而鞏固著。而且如此的宗教在神會上擁有勢力，支配著群眾。那樣的地區裡，要使大眾自覺現實的生活。以科學的文明及新社會組織來改造，為了建立更好、更幸福的生活，無論如何非得排除宗教教代的力量不可。例如，想時土耳其、波斯、印度、中國、俄羅斯、或西班牙的農民好了。有誰不想將大眾帶離宗教的支配，而且非新的科學教育與神會意識不可！這些古老的、文化有一點遲緩的國家中，所謂的打倒宗教確有社會上的必要。
第二，是由基督教的他力信仰來批判。不知道追求宗教的方法的人們，以宗教乃只是為了希求現世的利益，為了求得現實的幸福，乃至為了祈禱疾病的痊瘉而祈求。因此護祐、奇蹟之屬，皆是要眾所期待的。或者是和死者溝通，信賴如此的通靈術而禮遇宗教。這些也就是非求之於宗教不可的。卻是似是而非的宗教。真正的宗教裡，毋寧是想要放棄現實的利益的。因此毋寧是要解除對現實上幸不幸的關心的。徹底的厭世觀才是宗教的真諦。
本島人的宗教，一方面從馬克斯主義的觀點，另一方面從基督教的看法來看，看起來竟然似乎是沒有存在意義的東西。往馬克斯主義的無神論之途，也許是本島人宗教應該前進的第一條路也說不定。而往基督教之途，也許是第二條路。不論何者似皆有理。但是本島人宗教的本質──宗教的現實主義──
後不定因此也會消失。然而真的沒有第三條路了嗎？
並非如此。本島人的宗教，在其本質裡，不是持有可包容基督教的中世主義及馬克斯的現實主義的某種東西嗎？對於本島人特殊的宗教意識的確實存在來說，馬克斯主義及基督教，也不都只是單有理論教條而已嗎？
站在如此的十字路口上，本島人宗教的走向，才似乎是世界上的一個有趣的事吧！
（續）
是身不久皆歸上、形壞神去、如何可貪假宿之此身。不知無常。若放恣六情、（色、聲、香、味、觸、法之欲）則外魔乘之、自為招患。輪轉五道。（地獄、餓鬼、畜生、人間、天上）受百千苦惱、生死無窮皆是意所造、宜自勉勵向正。
（法句經心意品）
譬如種穀隨種而生。種善得福。種惡獲殃。未有播種、不獲
果實、應須正心、福自歸身。
慎斥卜問、（卜筮）被邪所牽、心懷狐疑。善神自遠、易入罪地、所為不成、反怨神佛。（堅意經）
人為懷愛慾、故不見道、譬如澄水攪動、眾人共臨、不睹其影、愛慾交錯、心中濁興、故未見道、汝等行者須捨愛慾、愛慾垢盡、故自見道。（四十二章經）
有一行者隨法師入佛殿、行者向佛而唾、法師曰、行者少去就、何以唾佛、行者曰、將無佛處來與某甲唾、一切山河大地、森羅萬象、牆壁瓦礫、無不是佛、何有無佛、處法師無對、上了行者之勾當、溈山云、人者都不仁者、不仁者卻人者、仰山代法師云、但唾行者、又云、行者若有語即向伊道、還我無行者處來、
唐順宗問洛京佛光如滿禪師曾住五臺山金閤寺曰、佛從何方來、滅向何方去、既言常住世、佛
今何處、師答曰、佛從無為來、滅向無為去、無生滅、不繫屬於因緣、是名無為、怯身等虛空、無缺無餘常在無心處無心合道有念歸無念、所謂無念之念也、有住歸無住無有著滯來為眾生來、去為眾生去、清淨真如海、湛然體常住、畢竟無去亦無來、智者善思惟、更勿生疑慮、常又問、佛向王宮生、滅向雙林滅、住世四十九、又言無法說、山河及大海、天地及日月、時至皆歸盡、誰言不生滅、疑情猶若斯、智者善分別、師答曰、佛
體本無為、迷情妄分別、法身等虛空、未曾有生滅、有緣佛出世、無緣佛入滅、處處化眾生、佛與眾生元無差別猶如水中月、非常亦非斷、非生亦非滅、生亦未曾生、滅亦未曾滅、了見無心處、自然無法說、帝聞大悅益重禪宗
有一俗士間西堂智藏禪師曰、天堂地、獄有否、一切人類能無眾苦、但受諸樂、則此土天堂也、不然、強吞弱肉、分配不均、長此以往、地獄現前矣、豈真天上有天堂、而地下有地獄乎、師曰、有、具大無畏精神、能縱橫自在、隨處為主者、雖在末世、儼如天堂、動輒則曰、頭戴伊的天、腳踏伊的地、而不知自救者、雖生現世、猶墜地獄、故曰有、曰、有佛法僧寶否、佛是三世諸佛、法是十二分教、僧梵語僧伽、華言眾也、即比邱一眾、是言三乃為世之寶、書曰為善以為寶同義、亦有一體三寶、言無者以此師曰、有、未得法空、著一切有為、故曰有、更有多問、盡答言有、佛事門中、不捨一法、此是俗諦、對俗人言導之、去惡修善也、曰、和尚
這麼道莫錯否、此間有因、師曰、汝曾見尊宿來耶、尊宿尊長宿德、稱善知識者、曰、某甲曾參徑山和尚來、師曰、徑山向汝作麼生道、曰、他道一切總無、實際地理不受一塵、是為真諦明道語也、三界唯心、萬法唯識、我若無心萬法本空、善惡業報天堂地獄、從何而來毘沙尸佛偈日、身從無相中受生、猶如幻出諸形像、幻人心識本來無、罪福皆空無所住、尸棄佛偈曰、起諸善法本是幻、造諸惡業亦是幻、身如聚沫心如風、幻山無根無實性、毗舍浮佛偈曰、假借四大以為身、心本無生因境有、前境若無心亦無、罪福如幻起亦滅、無之一字須要一念不生人法俱空始得、否則豁達空招殃禍矣、師曰、汝有妻否、曰、有、有妻有子有父母亦何妨、只恐因此生情愛貪嗔痴等、心為所轉、如是則善惡因果天堂地獄生矣、師曰、徑山和尚有妻否、曰無、打夢想者無亦未必為可、只要貪嗔痴等心俱無、則善惡因果天堂地獄亦因之而無矣、師曰徑山和尚道無即得、天堂地獄、人心感召、無由心空無著故、到此地步已證無漏清淨大道、說有亦不可得、夫有之與無、關乎心之與業、有妻無妻何與、蓋師方便當時、亦辯才之談耳、
本巡查為維持僧界治安起見、擬欲將所偵探的事情逐次揭示於本誌上、竝添付意見以促僧界諸君的反省、目的全在廓清教界惡敝、非有所僧愛、願諸同胞讀之思之、有當悔改、無則加勉、共脫魔道、同證佛果、能如是即本巡查就墮地獄亦無所辭、特此聲明。
某教師、最近寫信與某庄某寺的信徒總代、說某寺住持甚不適任、須把他罷免、另荐某甲或乙當之為要、願速斷行云々、查某寺住職係該寺僧眾所公選、而經管內各庄長保正等承認的、怎樣布教師獨指其不堪職而欲叫俗人罷免之、假如布教師的眼識不錯、論理亦當再依該寺僧眾改選、決不應
該策動權力家任罷寺院執事、所以這樣的怪行動、不僅露出自家的馬腳、實是貽害教門不淺、論罪該打三十棒、懲役二十九工。
南部某寺住持輒向人說道、佛說、出我門不富、入我門不貧、實在不錯、吾人要錢何用、三頓淡飯半飽可矣、如我者只吞土丸便可過活、豈不更省了許多麻煩！人口問題、食糧問題、哈々這苦除了貪的一字便就解決矣、豈敢々々、阿彌陀佛嘻々！以上是他的口頭禪、但是這箇超時代的高僧最近卻不知何故、上了斗六某菜姑的勾當、更然忘掉「出我門不富」的金言、妄想大々發財、把整千的現金買了一宗有胎權的土地、買了後馬上被告訴、競賣了還要添足數百圓、現在
事件尚不得解決、寺裏男女都戰々競々、說不久官廳若來差押寺產、叫我們要怎樣、噯喲、阿彌陀佛！
近來有一班青年僧伽、提唱僧尼實行結婚意見一出、議論紛々、中有一部分舊派的和尚們即極力反對、恨不得把青年們的生肉咬食起來、但據本巡查的推測、其中卻有緣故、怎樣呢、因為舊派的和尚很老經驗、明白臺灣的僧伽除起了不
某不食肉而外一無所長、文不文、武不武、就是某也不能長久、倒是表面裝莊嚴、後壁就有米兼有鹽、有時也可以好腔又免失墮信用、這豈不是一箇妙策、所以本巡查對於這樣見解很覺可憐、同時對於青年僧伽亦不得不表示同情、結局可說一句時機尚早。
「進出街頭去吧！」這樣的口號從教團裡叫喊了後、一時便有許多有耶無耶的布教師到處排壇宣講、但聽某內容若不是說閻羅王的利害、便是說雷公打死不孝子、機械的々因果封神式的傳說、打馬屁的恭維話、沒見笑地說得滔々不竭、無奈聽眾的頭腦較之布教者更新、所以雞規常々被聽眾用珠
仔針鑿破、你想險不險？於是這班布教師便想出一箇妙法來他們因欲瞞騙社會的耳目、博箇大開教士的虛名、所以利用了貪慾的新聞乞食、把他一切的行動誇張地傳宣出來、無論事實不事實、若得博社會人喝采、他就以為能事了矣、老實說這種新式的文書傳道、本島人僧伽還不及內地人僧伽很遠！可是這樣的呆模範決不可模仿、不然氣息淹々的臺灣佛教就要為你們的手頭所滅、注意々々！
據南部某僧所說、這數年來北部的僧侶多前後下南、到處化乞、托缽一事原無所咎、但這些衲子很多不是正經的行者看他們的裝束、頭面覆箇比刑務所內囚人所戴的還要粗惡的桶形的草籠、身上披紫色的大袍、胸前掛著收錢袋、背後吊箇一大片的厚紙、上面寫著不明不白的龍文草、腳穿紅布鞋裝得不像神、不像鬼、用著莫明其妙的音調、念著什麼南無化港媽、南無福德正神、南無城隍爺、一占也好五厘也好、像這樣的僧伽怎會喚起一般民眾的布施心咧？倒是惹起反感嘲笑、而外是沒有所得。所以我們為保持全佛教徒體面起見必要組織一箇打倒那些不要面的獅子身蟲云々、全島的托缽僧呀當真有這樣事嗎？要仔細才好、不然一定會受打的。
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夫國以民為本。本固則國甯。國無民不立民無國不存。人民之盛衰。國家之興亡繫焉。是故國之治。雖在立法行政。尤貴尊賢使能。國無德政不得以常存。法不得人。民則蒙其害。恩威竝行。興利除弊。專賴為政者之經神也。官居萬民之上。受國家厚恩。仰人民供奉。孟子曰。無君子莫治於野
人。無野人莫養其君子。而為政者勞心。為民者勞力。勞心者治人。勞力者治於人。治人者食人。治於人者食於人。此誠天下之常理也。惟在上有善政。膏澤下於民。行仁政薄稅斂。省刑罰。忠君愛民。是千古之良宦。在下為民者。賦課稅。行義務。勤事業。奉公守法。上下一致。各循職分。如此者。其國不興吾不信也。夫為一國之長者。則一國之民待命於我者也。為一邑之長者。則一邑之民待命於我者也。操民生死之權柄是天付之。以生民之寄。宜當體恤民心。俯察民意。好生為懷。不貪為德。生世福民在此。禍世殃民亦在此也。尚稍不慎。則謬千里。功過成敗。責歸一人。甯為口碑載道。流芳百世。勿為怨聲四播。遺臭萬年。當今之世。若徒安富尊榮。或盈一己之欲。雖欲不貪不可得也。廉潔只是本分。貪污何堪。如此者。上不忠於君。下不愛於民試一反省。不能撫心自愧乎。周子曰。公生民。廉生威。為官若愛殘。不值一文錢。從來有名士。不用無名錢。忠誠廉潔。曷可忽乎哉。
且夫事有真有假、理或有或無、故事不探隱微何以知真假。理不質諸公何以知有無。此超度有無論。之所以質諸高明者也竊維世上之人。如喪考妣。心延僧侶導師。為之誦經禮懺。而超度之。若豪富家。則高結瑤臺。多誦妙典。或三天或五夜。以為超度之事。俗情大底如是。一日有客問於余曰。「超度之事。果實有無。有謂人生斯世。上有天堂。下有地獄。天堂樂也。神之所居。地獄苦也。鬼之所入。而人之死後。則作鬼矣。鬼則入於地獄。受諸苦焉。故人死必超度之。為超生於天堂受樂。度出地獄。離諸苦惱苟不超度。則長在地獄。不得離苦。夫如是。超度之事有焉。或曰人生天地間。上則天焉。下則地焉。天者、高明也。惟日月辰煙繫焉。虛空而已。何有天堂可升。地者、博厚也。惟水土在焉。黑暗而已。何有地獄可入。而人生其間。受造化稟我以氣、父母生我以形。有身則活。無身則死。死則氣消身壞。氣歸虛空
身化糞土。己查茫矣。何有靈魂之可超度。豈非偽造堂獄。謬談靈魂乎。此超度之事豈不愚哉。夫若是。則超度之事無矣。」余曰。「不然也。子豈不聞乎。夫天地間。有三界焉。乃上中下也。神居上界。謂天堂、有樂無苦。人居中界。世間有樂有苦。鬼居下界。謂地獄、有苦無樂。惟人生中間、非天堂。非地獄。非樂非苦。然能達上。（即天堂也）能達下（下即地獄也）能取苦。受樂。何也。乃人之善惡所使也。善則天堂樂也。惡則地獄苦也。皆由善惡也。何云死則為鬼。必入地獄。有超度即天堂。無超度則地獄。苟若是者。世之富貴家。能超度者。盡生天受樂。貧賤家。無超度者。皆入獄遭苦。可信乎。不可信乎。（此破第一問）至堂獄之非有。靈魂之必無。其然乎。不其然乎。苟無堂獄亦無鬼神。何孔氏有鬼神之為德、其盛矣乎。聖人豈欺我哉。既有鬼神。何無靈魂乎。無堂獄無靈魂之說。可乎吾知其不可也。」客曰「何謂靈魂。」「夫靈魂者、乃不見不聞。而能作吾人身之主宰。所謂精神動作、知覺即是也。」客曰「何以知之。請細試之。」「如人初死之時。四肢尚存。而無知覺不動作。固人之知
覺、動作、即靈魂也。非肉體也。如此可謂無乎。靈魂之必有。可知與。然人死。死其肉體、非死其靈魂也。肉體有形有質。有生有滅。而靈魂、不見不聞。不生不滅。實如月印也。池滅月豈隨之滅乎。亦常照焉。似人居屋。屋壞人豈隨之壞乎。必移居焉。靈魂亦復如是。既不生滅。則常存焉。可以生天堂可以入地獄。以無天獄之說。無靈魂之談。可乎（此答第二問豈不大過。有超乎理外。至人死必作鬼。必入獄有超度、則天堂。無超度、即地獄。無乃未入乎理乎。然二者、均不可也。蓋堂獄不可無。靈魂必定有。人死非必作鬼。必入獄。夫天堂、地獄、皆由心所造成。善則天堂。惡則地獄。而善惡無門。由人自召。第陰陽一理。余設喻之。如生前好行善事。有忠孝仁義。內則一家敬愛。外則眾人嘉善永受安樂。實如天堂之樂也。倘一生好作惡孽。為奸淫盜賊內則一家惡厭。外則眾人擯斥。長遭牢籠。豈非地獄之苦乎生既如是。死必亦然。實天堂地獄由心所造。為神作鬼善惡所判非超度而然也。然亦不可不超度者。何也。蓋超度亦必有理焉。非誦經禮懺即為超度之事。超度者、須向生前行善
作福以超度之。休向死後誦經禮懺、而超度焉。）客聞之後唯。々。而退。余振筆而記之。以質諸高明也。（完）
赤山龍湖岩、建於陳永華公之手、至今二百有餘年之久、可謂臺島之古剎、岩有天然之山水、茂林深樹、亦可避暑遊覽之勝地、岩內崇奉觀音菩薩、香火頗盛、地方晉紳男女、多言仰之、每至夏期往岩參拜亦避暑者、絡繹不絕、岩之比鄰有嘉南大圳之貯水池焉、風景絕佳、官紳來此旅行者日不乏其人、而岩昔日受風雨破損日久、幸有該地檀越、陳鄰綢君、陳自西君、沈旺君等發起、對官請許重修、今已完成告竣、面目一新、再添美觀、不愧為此地之勝景也聊試筆以記之。
一、人員 約三十名
一、資格 本會々員及團體會員之代表者
一、報名 希望者請照（左記樣式的申込書）竝履歷書限至九月十五日（舊八月十五日）函交本會
一、期間 講習期間自昭和七年九月三十日（舊九月出一日）起向後二週間
一、場所 基隆市大水窟月眉山靈泉寺內
一、特典 食費及宿泊料一概不徵、講習完了授與證書
一、講師 交涉中向後再發表
注意 講習心得竝應需物品、隨後再傳函通報、其他細詳可向本會或地方本會理事教師等致書詢問便知
昭和七年八月一日
臺灣總督府文教局社會課內
講習申込書
私儀
貴會主催第 回南瀛佛教講習會受講致度候二付別紙履歷書相添に 紹介人連署の上此段申込候也
昭和 年 月 日
住所
本人
住所
紹介人
南 瀛 佛 教 會 御中
| 金 額 | 年 別 | 會員種別 | 氏 名 |
| 五圓也 | 昭和七年分 | 正會員 | 林 芎 |
| 同 | 同 | 同 | 康甘樹 |
| 二圓也 | 同 | 通常會員 | 黃厚生 |
| 同 | 同 | 同 | 許 圓 |
| 同 | 同 | 同 | 許慶全 |
| 同 | 同 | 同 | 黃 碧 |
| 同 | 同 | 同 | 張岩藏 |
| 同 | 同 四年分 | 同 | 李文鐘 |
臺中市內的獸肉營業者、這回欲安慰屠殺豚牛的靈魂、工費千五百圓、在後龍子屠殺場溝內、建設獸魂碑、已經告成竣工、於去年六月二十四日午前十時、招待知事市尹臨場、舉行盛大的除幕式了、可見屠殺家也會發現一點的慈悲心來咧！ 孟子也有講過、惻隱之心人皆有之、真々是不錯的說法呀！
臺中市例年的古歷六月十五、六日的城隍祭今年度一班的利屋家、依舊地去東奔西走、計畫增添熱鬧、`同市的有志們組織箇迷信打破聯盟、選舉委員去訪問祭典委員、極力表示反對祭典委員們一時也有表示中止的意識、無何近日的新聞紙上報道、說什麼臺中市的城隍祭、是比較例年更熱鬧的、各團體互相競技爭秀、以添飾彩、開現時巳向杭州注文優勝旗了、迷信打破聯盟、雖是怎樣的反對、也是難以阻止的、絕局其努力是歸於烏有呀！
像這樣不景氣深刻化的今日、這樣酷暑極度的六月、舉行這樣的祭典、其意義的存在、吾們實在不能了解的、不知道是要增市面的景氣
也是欲鼓舞民眾的信仰呢？欲增商界的景氣、其他豈無良策嗎？若欲鼓舞民眾的信仰、其他也有較好的宗教在焉、何以對這炎暑的六月天舉行這樣的祭典呢？吾們真々是不可以了解呀…
沙鹿庄某處於去七月三日夜分八點鐘時、多數的男女老幼、在戶外談坐中、忽見梧棲海面白光沖天、忽明忽息、同坐無不稱奇、謠言一出、眾皆附和或謂是神火、或謂是鬼火、或謂是不祥的前兆、無知之輩、咸抱不安、後有一覺者說明此光、是探海照明燈、其作用及放光的原因一々詳細說明疑惑始釋云、可見學問的價值、就是在這裡呀！（沙鹿通信）
沙鹿庄某甲的媳婦、去之六月二十九日產下箇形似葡萄的奇胎、不但家人就是大家都是吃了一驚、一般的迷信家說什麼是葡萄神的投胎也有說是鬼胎、奇胎、怪胎、有的說要請道士來祭煞、有的說須請獅公來送怪、紛々議論、某甲不能解決。這樣的無知和迷信真是可憐得很呀！
第五回日本全國佛教大會、豫定十月中開於岡山市、然岡山市的寺院為都合上不敢引受、欲讓給廣島市、然同市亦有都合而辭退、現佛教聯合會本部、選擇候補地於高松市、目下與香川縣各寺院的有志交涉中、結局在同市開催云、（中外日報六、二一）
自前來對於寺內的收入、如布施於僧侶的金項、政府皆不客課稅金、然最近橫濱市的稅署對於全市的僧侶、若認定收入年額一千圓以上者、欲課所得稅、所以橫濱市的僧侶、接到這箇消息、異常恐荒、現時對策的協議中
據報紙的報道云暹羅國首都盤谷、云去月二十四、突然起革命的騷動、而皇帝並其他的高官閣僚等皆被投獄幽閉、其他的皇族皆被監禁於宮內亦軍艦內、據革命軍的宣言、若萬一反對革命的恐其生命就會危險、然而皇帝皆一
原書缺頁
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