一、開催講習會、研究會及講演會等
二、調查關於宗教之重要事項及發刊機關雜誌
一、會長 一名 由理事推薦
二、顧問 一名 同
三、副會長 一名 同
四、理事 若干名 由會員選舉
五、幹事 若干名 同
但由地方之事情理事得兼幹事
副會長補佐會長、會長若有事故之時可以代理
理事受會長之命、掌理會務
幹事受長上之指揮、從事庶務會計
一、通常會員 會費年額納金二圓者、但得每年三月九日二回分納
二、正會員 會費年額納金五圓者、但納期與通常會員同
三、特別會員 一時納付金五十圓以上者
四、名譽會員 碩學高德或於本會特有功勞者推薦之
通常會員及正會員之會費、繳納期間、限為十箇年、若一時會費全部繳納者、通常會員金十六圓、正會員金四十圓也
附錄 人員超過之時或有由報名順及履歷選拔。講習心得並應需之品本會對於當撰者當再專函通報。其他詳細可向本會抑地方之本會理事幹事教師等函詢為盻。
昭和二年八月十日
臺灣總督府社會課內
本會會員諸君大鑑。謹啟者本會所創事業雖未堪為一般稱贊。然未嘗無少補於社會。以是進行諸費頗繁。且會員中有自大正十五年度未曾激納會費者實居大半。殊如大正十四年以前未納者亦不尟。似此於事業上。不無阻害。伏祈此際如有未納者。速希由振替貯金或其他郵便賜下。以資經費功德難量矣。
八月十日
臺灣總督府文教局社會課內
南 瀛 佛 教 會 白
波瀾汹湧之秋。思潮振于極端。欲濟之者。厥惟慈航乎。殺人之命如草管。刀頭上吮蜜。欲勸之者。厥惟無我乎。夫物極則反進銳退速。古今之常理。人之不善亙持。多淪于敗。溝澮之盈。實難同于河海。是澄之不清。撓之不濁渾混乾坤。判然奠定。此陰陽相須。剛柔相克也。而可不知其幾微哉。佛能知其微。而渡世以安樂。故曰。過去心不可得。未來心與現在心皆不可得也。人能知。不可得之心則無忘想。守已安分。長遂其生之勸勉。而處於悠々光天化曰之下。佛之作用。亦不過如是乎。（朮三）
綜觀我國之社會事業，此業自建國以來即以皇室為源泉發展，其消長始終與皇室之盛衰相伴。這全因為我國（日本）於建國之始，皇室即為日本國，嗣後國威振張、人口增加後，仍以萬世一系之皇室為中樞實現了一大家族社會，國民仰望皇室為族長，皇室將國民待如家族，此種國體之精華為基礎而來。換言
之，正如一家之家長時常顧念其家族全體之安寧福祉一樣，我皇室對增進國民全體之安寧福祉，亦承蒙日夜思慮才有今日之結果。明治天皇之御詩歌，即有：
不論天晴或陰天，隨時都會想到
我臣民們現在不知過得如何
正是垂示上記理想而發之感觸。我國自從建國以來至平安朝末期為止，凡社會發生
任何缺陷時，必定由皇室親自採取匡救之法。敢概言所有社會事業均以皇室為源泉實現，這絕非偶然之語。上古史實因缺乏文獻無法考據，無從得知其詳情，但於中國文明或印度文明輸入之前，各時代均曾有根據我國固有之社會理想所做之社會事業、且有相當程度之實現，確是事實。其中最有組織、規模最大者，為凶饉制度及賑給制度等。此類制度均為國家級之社會事業，但其他由善心人士舉辦之私設事業，也非全無。距今一千四百多年前，響應雄略天皇聖旨而實現之育兒事業，即為其一例。
我國在上古時，即有如此以皇室為源泉之頗有組織之公辦社會事業。但要其更有組織、更合理地營運，且增加公私事業之種類，則需等至漢學與佛教傳來。此等漢學與佛教獲得皇室之加護，並對我文化曾給予極大影響與貢獻。
我國古代之社會事業，由於漢學之傳來，引起了更國家化、更組織化之發展，同時由於佛教之傳來，更促進了善心人士私設事業之創設。不論其中任何一項，皆係以皇室為搖籃、在皇室呵護之下，始能達成其前此光輝之發展。但在中世時，皇威漸趨式微。及至幕府興起，古來極盡隆盛之社會事業幾近掃地消失。到江戶時代則稍有了起色，略有復古之傾向，但仍無多少事業可看。明治維新後皇威再度伸張，社會事業亦藉皇室大力呵護而漸次發展，終於成就了今日之盛況。我等從事社會事業者，應緊記我社會事業係自建國以來承蒙皇室之加護始得以成長、發達。有鑑於此種特殊國體與史實，我等未來應更加努力奉獻，以期皇威之更加伸張。
關於佛教何時傳來我國（日本），古來有十三
種說法，議論紛紛不定。其中談及佛教之年代最早者，有叡岳要記內引用傳教大師之父三津百枝本緣起記載：
「顯宗皇帝第三年丁卯、於志賀草屋取田中泥土、造長三尺比丘之形、人見之成怖畏之思、等等」
依據此記載，有人便主張顯宗天皇3年（西元487年）已有佛教傳入。其次為延曆寺僧人禪岑因某緣故為文，藥恒將之引用於其法華驗記，再將之引用於扶桑略記之中，有云：
「日吉藥恒法師法華驗記云，延曆寺禪岑云，第廿七代繼體天皇即位16年壬寅，大唐漢人案部村主司馬達止，此年春二月入朝，即結草堂於大和國高市郡﹍田原，安置本尊皈依禮拜，舉世皆云，是大唐神之出緣起，隱者（藥恒）見此文，飲明以前唐人持來佛像，然而非流布也。」
依據此記載，即有人主張佛教係於繼體天皇十六年（西元
五二二年）由梁人司馬達等（達止）首次傳來。此二書引用之事實真偽尚無可考，但根據在此之前我國與三韓及中國交往、民間相互往來之事實看來，此說總不能將之視為係架空之妄論，一蹴而置之不理。但在我正史上，距今一千三百七十五年前之欽明天皇十三年（西元五百五十二年），百濟聖明王遣其臣西部姬氏達率怒唎斯致契等來朝，獻上釋迦佛金銅像一尊、幡蓋若干、論若干，並上表：
「是法於諸法中、最為殊勝、難解難入、周公孔子尚不能知、此法能生無量無邊福德果報、乃至成辨無上菩提、譬如人懷隨意寶、逐所須用、盡依情、此妙法寶亦復然、祈願依情、無所乏、旦夫遠自天竺、爰淚三韓、依教奉持、無不尊敬、由是百濟王臣明、謹遣陪臣怒唎斯致契、奉傳帝國、流通畿內、果佛所說
我法東流」（日本書記欽明天皇十三年之項）
我正史即以此為佛教傳來之嚆矢。此年為儒教傳來我國後之268年。收到上貢，欽明天皇大喜。但因心疑一天之下、萬人之上之帝王是否可禮拜他國神佛，而下問群臣其可否。當時蘇我大臣稻目宿禰立表贊同，上奏曰：
「西蕃諸國一皆禮之，豐秋日本豈獨脊也。」
但物部大連尾輿及中臣連鎌子則上奏：
「我國家之王天下者、恒以天地社稷百八十神、春夏秋冬祭拜為事、方今改拜蕃神、恐致國神之怒」
極力反對稻目。天皇不便親自禮佛，乃將佛像賜予稻目，由稻目試予禮拜。稻目大喜，立將佛像安置於自宅。後將向原（大和國高市郡）之別莊做為寺，使百濟進貢之僧七人住此處，以修出家之業。
然而不久，疫病流行猖獗至極，死者亦呈頗多之慘狀。排佛主義者之尾輿以及連鎌子等上奏此係觸怒國神之故，應速將佛像投棄始能平安。天皇便依其言，將佛像棄於難波之堀江，並燒毀向原之寺。
拜佛問題至此，於表面上雖告一解決，但其背地中卻於不同氏族間分為以蘇我氏為盟主之崇佛派與以物部氏為盟主之排佛派二派，持續相互反目軋轢之狀況。由今觀察當時之社會狀態，一般氏族社會不僅已墮落至擅自伸張其私慾，儒教之傳來更加混亂國民之思想，呈現出一般人民幾不知何去何從之混沌時代。因此，佛教思想對我國體是否有任何影響等重大問題已無暇加以攻究、批判，僅因其新奇、並由先進國之西蕃諸國尊信等皮相見解，使得贊同崇佛派者居多數。結果，當時雖由排佛派之物部氏於事事均壓迫蘇我氏，但稍後於蘇
我氏實力漸次伸張之同時，佛教亦隨即於氏族社會漸次獲得流行。
蘇我、物部二氏對佛教各持不同主張、以至相互反目，有二項極大理由。其一為思想上問題，另一為權勢上問題。物部氏自從神治時代起即以祭拜諸神為其世繼職，因此自然傾向於保守主義。另一面蘇我氏為孝元天皇嫡親之武內宿禰之後裔，從先祖時候起即與外國人交往甚深。且因其根據地為漢人移居最多之大和葛城高市地區，自幼即有急進思想。因此二氏之間於思想上引起衝突，自是難免之事。至於兩氏之間繼續引起激烈軋轢反目之更有力原因，乃因兩氏代代均為朝廷參與樞機之有力氏族，正如兩雄不並立之說詞，雙方均欲除去對方以便自由揮霍權勢。因此，所有衝突均起於此雙方之野心。思想上之拜佛問題，據推測可能恰係導火線而已。
因而，稻目與尾輿以佛教為中心之反目，並非遺棄佛像即可解決。後各傳至其子而成為馬子（蘇我氏）與守屋（物部氏）之對峙。及至馬子奉著不世出之英明人物聖德太子擊倒守屋後，物部氏之勢力頓時衰退。後不久，物部氏亡，遂由蘇我氏專獨朝政。崇佛派盟主蘇我氏獨自參與朝政，再有聖德太子以熱烈信仰圖謀佛教振興之結果，佛教俄然顯出勃興之氣象。進入奈良朝後，佛教信仰瀰漫上流社會，呈現出猶如國教之觀瞻。不僅如此，信仰佛教之風氣與我國上古時固有之祭政一致之思想逐漸結合，實現了所謂政教一致之政治。自平安朝以降，亦漸次流布於一般國民之間。
佛教傳至我國迄今已一千三百七十五年。其間雖曾有幾多變化，但對我國文化所做之極大貢獻，
卻無法將之忽視。尤其中世時期武士政治之黑暗時代，我國文化幾乎全賴僧侶之扶持才得以保有其命脈。進入江戶時代後，由於政策嚴禁基督教，佛教遂化身為純然之國教，取得向國民全體強其信仰佛教之大勢力。但到明治維新之後，此等特權於一朝即被剝脫消失，其勢力亦頓形衰微。不過，目前於國內，尚有門流十三宗五十六派之多岐，其寺院與宣布之道場有七萬餘，僧侶數十萬，信徒數五千餘萬人。其勢力遠超過、壓倒其他宗教。自其傳入以來，佛教之能始終維持其勢力之主要原因為，未將由中國或三韓傳來之教義與儀式直接採行，而先將之淨化後加以日本化，將之改換為純然新結構之日本佛教、之緣故。對完成此所謂之日本佛教，最有貢獻之人，首先應推聖德太子。凡於輸入外國宗教道德或風俗習慣時，必須能洞察本國之歷史、社會性等，取得採長補短之實，將之全然本國化，是為最重要之事。目
前有我國研究社會問題、社會事業之學徒心醉於外國之解決對策，乃不顧我國歷史或社會性等，而直譯性地將該對策予以輸入。此等做法實令人不禁寒心。我等實需借鑑古時聖德太子之偉蹟，大大猛省自我才是。現將我國佛教與印度或中國之佛教相比擬，尋找其全然不同之特徵時，其最主要者大致可歸納為下示三點：
（以上三特徵，可參照東亞佛教大會紀要第四四七頁）
將以上予以摘略，即可看出我國佛教具有社會性、實際性與實利性等特徵。能成為具有此等特徵之佛教，
全賴聖德太子以降，世世代代高僧知識捨棄小乘佛教而傳布大乘佛教之神隨，於極端苦心考量之結果，將原來佛教內容加以取捨安排使能適應我國社會之社會性，使之化身為日本佛教之緣故。其教化性經綸，除在政治、經濟、教化之三大範圍外，更在社會其他各教落之營運上，亦即交通、商業、農業、拓殖、工藝、文學、美術等各方面實現，促進其發展，對國民生活之提昇完成過極大貢獻。我佛教如此積極地助成我國文化、促進社會改善之同時，尚會除去社會性缺陷、匡救消極性應急之營運，對狹義性社會事業亦曾有不小貢獻。自從聖德太子以後至德川幕府為止之狹義性、善心、個人之社會事業，其大部分均由僧侶或信徒所實現之事實，即能充分證明以上所述之情形。以下將順時代之順序逐次略述。依時代順序敘述，預定分為下示七期區分：
在此以前，我國僧人進入元的有永源寺的寂室、建仁寺的別源、同為建仁寺的中巖圓月等最為有名，
而對方僧人來朝的有明朝的極楚俊、清朝的拙正澄、梵竺仙等極為有名人士。其中如
中巖圓月等受到彼國的薰陶非常精深，歸朝後其所著作的中正子一書，披露了當時我國博士家的儒學家都無從望其背的大見識。他也著作了日本記，上朝廷拜謁天皇。但因該書中將神武天皇說是吳國太伯的子孫，該書聽說就被廢棄了。不過，他是當時的留學僧眾中最博學的人，從他的著述裡就可以獲得證明了。朱子學之流傳入我國，多半也是由這些人傳播而來的。總而言之，鎌倉以後到南北朝初期，中國和我國在正式的國交上是非常隔離、無甚邦交，但是藉著這些彼此往來的僧侶們，對我文學、藝術上是帶來了不少利益，這是不爭的事實。從天龍寺船出航以後經過26年，後村上天皇的時代，在北朝（日本）後光嚴院的應安元年（日本紀元2028年），元朝滅亡，成為明朝的時代。這一年明朝曾派遣使者來我國，希望互通友好。但是當時
南朝已派有懷良親王為都督，駐在太宰府。彼國使者全被這南朝派來的親王阻隔，無法達成目的達三次之多。因此於應安6年，也就是明朝洪武6年，再度派遣天寧寺的禪僧仲猷及瓦官寺的天台僧無逸兩人為使者來朝。但是這兩人也被長期留置太宰府。最後，無逸利用同宗之誼，修書奉上天台座主承胤法親王，請其協助安排入京都、上朝廷、謁天皇。結果，這兩使者就上京都，謁見了足利將軍義滿。義滿讓他們住在嵯峨地區的向陽庵。到此，明朝與我國幕府之間的正式外交關係，算是建立起來了。這兩人來朝時，將先前留學彼國的南禪寺的椿庭海壽與天龍寺的權中中巽一起帶回來做通譯，對調和雙方感情之事一定有過不小的方便。另外，前此，有相國寺的僧人絕海和天龍寺的僧人汝霖到明去留學去。有一天，明朝主召見
他們去詢問佛法之事。因當時的應對很得明主的賞識，雙方就唱酬起詩賦來的事，在蕉堅稿上也有記載。由此可見，到明朝時代時，中國和我國的邦交，在表裏雙面都已經很親密了。當時明國對我是以屬國看待，而我幕府也為了利益上關係，假裝做臣服的模樣。這事實上是義滿的一大失策，也就是在後世招致非難的原因。當時的征西將軍懷良親王也曾經派遣僧人祖來做使者前往明國。彼國當時不知我國有南北兩朝，因此首次是接受了該使者。但後來知悉懷良親王不過是代表南朝一方，就避退了親王再次的使節。前面敘述的應安6年仲猷、無逸兩使者，是在送這征西親王第一次使者祖來回朝的同時，一起來朝的。應永8年義滿派遣使僧前往明國。次年9年明國派遣天倫道彝、一菴一如兩僧為使者，送義滿以日本國王之名號，並送大統曆等，要求義滿奉伺明朝
的正統。接著，應永10年，義滿又派遣使僧堅中圭密做使者，讓他帶著以日本國王臣源的名義書寫的上奏表前往，並要他取得與明國貿易上需用的勘合符。所謂勘合符，是往來時需用的通行證明。當時彼我的往來交通，如果不出示這勘合符，將被視為是海盜船。次年11年，圭密取得勘合符一百枚回朝，同時攜回此後之貿易船限於三艘、人員限二百人的約定。接著，永享4年以天龍寺的龍室道淵為使者，同6年又以天龍寺的恕中中誓為使者，帶著表章出使。寶德3年也以天龍寺的東洋允澎、如三芳貞出使，寬正6年則以建仁寺的天與清啟出使，文明七年以天龍寺的竺芳妙茂、玉英慶瑜，同15年以周璋，明應4年以壽蓂，永正6年以東福寺的了庵桂梧，天文8年以博多聖福寺的湖心碩鼎，天文17年以天龍寺的策彥周良出使。這些使節
都是五山的禪僧，在當時的五山都是西堂以上的人物。以上所列的是由幕府派出去的正式使節，但是此外未現出在記錄裡的私船的往來，應該也相當多。張[打-丁+昏]的詩裡有「四千客路皆由海，數十陪臣半是僧」的說法，三才的圖繪中又以方袍圓頂的僧形表現日本人。當時的他們也許以為日本的上流人都是裝扮成如此的僧形也說不定。這些使節的使命，名義上是假借朝貢，其實是以實利為主要目的的貿易船。上陸後就立刻進入北京，謁見天子，再將所攜帶物品全部拿出來做買賣。其貿易品會因時而有所不同，主要為硫磺、馬、瑪瑙、槍、大刀、扇子、漆器等，而回程攜回日本的就在織布、銅器、書籍等之外，還有銅錢等。當時我國國內相繼有戰亂，幕府的用錢不足，就會時常由彼國取得銅錢。例如寬正6年、文明15年，就要求了銅錢十萬緡。
總而言之，自從天龍寺船」出航以來，又義滿與明國開始正式邦交以來，我幕府由彼國所獲利潤極大。因此說是足利幕府財政的一部份，係由當時貿易船所得利潤補足，大概也不為過。在此需注意的一件事，是和寇的事。所謂和寇，就是我國西海流浪之徒結成隊，在船頭揭示八幡大菩薩的幡旗，經常襲擊中國沿岸之事。這事自從南北朝時就經常發生，因此中國、高麗也曾經多次要請我國禁絕這和寇。中國在明初時也曾設置備倭官盡力防備，但終究用我幕府之力或彼國之力，也都沒能完全防備。做和寇最多的算是薩摩、肥後、長門的人，接著是大隅、筑前、筑後的流浪之徒。記錄上也說博多人善於造船。記載裡也述及豐前、豐後、和泉的人也常常和薩摩人一起投入和寇之群。中國受此和寇之苦，時常派遣使者來我國逼迫禁寇之事。但以當時幕
府的力量根本無法壓制和寇，一直到足利氏的末期，還是不能將之停止。有關和寇的記事，在明政統宗、皇明實紀等有詳細的記載。其他如全邊略記、群書備考等內，甚至還有沿海防倭圖的記載。如此，在中國是從元朝到明朝，對我和寇一直都是無計可施。結果，做為一種防止和寇的對策，到明朝時便以和我國親密交往，認為或可作為阻止和寇的手段。那明朝主時常派遣使者來我國，或許這也是其目的之一。這一點是元朝時使節之來朝，與明朝時使節來朝的目的根本的不同之處。自從鎌倉時代以後一直到足利時代為止，中國與我國的來往變得非常頻繁。隨著，對我國的醫術、文學、繪畫、其他等，在我文獻史上促進了非常大的發展。此外，在貿易上帶來了極大利潤，也是事實。而在這過程中，彼我的許多禪僧介身其中促成，也應該是需予記憶的事蹟。我中世時期的外交與禪僧，
正如唇與齒、父與子一樣地，是持有不可分離的關係的。
鎌倉時期之後，我高僧經常渡航往中國去傳法、求法。結果，曾有一度倡導二十四派禪風，對我國精神界引起了一大革命。其他還有如上述，完成了國際性使命的人們。當時禪僧們的勇氣和活動力，的確是今天的我們應該學習的地方。對這一點，也不要將它當做是過去的事情，就把他丟開。應該以古來禪僧的活動做為模範，希望在諸位成業之後，能夠再接再厲地努力奮鬥、做些有意義的活動。（完）
任何宗教，其奉為生命者就是信仰。信仰是教團成立的基本要素，也是宗教者唯一做為各自的指導原理者。以此指導原理為中心，將各自的生活去符合其規律，就是宗教者所謂的行持修行。因此，那人的信仰如果是正的，那人的行為動作也會表現得善良。不幸那人的信仰如果是迷信、邪妄的，那麼他的修行將是徒勞的，或會表現為邪行妄動。最後終將導致自身的滅亡，或宗團的破滅。所以，獲得正派信仰當然是必要的事情。然而，古今東西所有的宗教裡，哪一宗教是正派、哪一宗教
又是邪妄的？對這問題要加以判定，可不是那麼容易的事。
有的宗教，其外觀形式一看，的確是盡善盡美。但其實質常會含有頗為矛盾、不合理的內容。又有的宗教擁有多數教徒信者，為許多人所信仰，在社會上也具有偉大勢力。但有時候，它，會去動搖人心、毒害社會。
就算是依以上的例子，我們還是不能立即斷定該宗教的正邪。以下我們就以信仰為中心，按科學的方法、乃至於按宗教發展史的方式進行研究，來追求真正的宗教，做為我等待人處世的指導原理。
口裡說信仰，聽起來很抽象、不明瞭。但既然是信仰，一定有什麼被信的東西。在宗教裡，將這被信之物(Object of Faith)稱為信仰的對象。不過在不同的宗教裡，它會以各種不同的形式顯現出來。
普通是把信仰的對象稱為神God或佛Buddha。但對神、佛的解釋不同，其內容就會有很大的差別。以神的觀念而言，古來就有許多種。其中的一神教(Monotheism)與多神教(Polytheism)相反，以唯一神為信仰的對象，將神做為具有人類般形象的客觀存在。就是這位神創造世界、人類，監視人類的行為，判定善惡，對其施予賞罰。至於二神教或二元教(Dualism)則將神分為善神與惡神、或男神與女神，共同管理這世界。其他尚有三神、四神、五神、六神乃至
多神教等，實在夠令我們驚駭了。
聽宗教家說，在太古時候最流行多神教。遠的從日月星辰，到近的有山川草木、禽獸蟲魚，所有事物都當做是神而加以崇拜。
但是想起來，這種信仰不一定是古代才有。事實上，幾乎任何時代都有。西洋是不清楚，不過在東洋，可說是到處都可以見到這個現象。說起來，我們台灣通俗的信仰，不也是這種的多神教嗎？不過以歷史的眼光去看時，多神教在古代存在得比較多，是事實。而隨著人事、文化的發達，人類的自我意識變得更明瞭，信仰多神已經不能讓他感到滿足。最後，人類把這些多神加以概括、綜合，形成代表多神的一大神，並且到遠處去尋求，在宇宙中承認其存在，而奉祂為萬物之主宰者、
世界的創造主。
印度教的梵天王(Brahma)、基督教的上帝、道教的玉皇上帝等，都是這一類的神。如果沒有今天科學如此的發達、文化如此的進步，那麼讓我們以梵天、大自在天(Mahesvara)、玉帝、上帝去做信仰的對象，大概也不會感到什麼矛盾的吧。
然而不知是幸或不幸，現代人的頭腦變得非常地科學化，因此合理性成為思想的中樞，隨著，吾人的信仰當然也就非要合乎科學的、合理的邏輯不可。儘管如此，彼等一神教徒仍將神認為是客觀的存在者、是全智全能者。於此，吾人敢問一神教徒，神如果真是萬物之主宰、創造主，你們要怎樣能夠證明神的客觀性存在？宗教的主體是人類，因此應該不是神創造萬物，
而是我們創造、想像出神的吧？神如果真的是全智全能，為何要作出這個不完全的世界？為何又不趕緊改善它？我們還可以發現一神教徒的其他許多矛盾事情。由於這些原因，我們敢斷言，客觀性存在者的所謂創造之神，不過是一種純粹空想的虛構而已。
以上，我們將各種神和佛否定祂們可以作為信仰的對象。那麼，我們信仰的佛本身又是怎樣的？佛是有形或是無形？是活的或是死的？祇是單純的概念、或是理法、或是？和我們又有什麼樣的關係？這些，正是我們要在下面研究的事情。
若以我等的見解而言，神不在天上、也不在地下。既不是具有人類形象的、白衣白髮的怪物，也非一非多。這宇宙全體就是神，
萬物萬事無一不是神。但它不是所謂的多神教，而是綜合的、絕對的萬有神教(Pantheism)。換一種說法，就是唯佛與佛的宗教。
高楠博士在稱為「東方青年」的英文佛教雜誌裡述說，最近西洋有一部份基督教者對神的觀念開始持有頗新的見解，而其思想與二千五百年前震驚我們心底的我等教祖釋迦牟尼世尊的教說明顯地很接近。那就是：
他們認為在人心裡的神不是God（上帝），而實際上是我們本身。如果不是我們本 身，那麼就會有神和我們個人在我們心裡相提並存的結論。如此情形時，神就會和以前一樣地，和人類是分開存在的。
What they consider God within ourselves is not God but is really ourselves. If it is not ourselves, then it must be concluded that God and ourselves exist side by side within ourselves. If so, God exists independently of ourselves as of old. (May 1927. Young East.)
有一部份基督教者對神的觀念有如此的想法，在前此為止的基督教無疑地是一種革命，但對我們來說卻是基督教的佛教化，應該是值得大事慶喜的事情。
以佛教的說法來說的話，一切眾生皆有佛性，我們便不需要在自己的靈性之外去追求佛，而應該到自己的內心去認識佛。並且佛也不是在吾人心內佔據某一特定位置，而所謂的即心是佛，自己應該就是佛。
吾人既是佛的一份子，個人與佛的關係正如一滴水與大海水、一個身體與一個細胞、乃至心靈(Soul)與大靈(over-Soul)般地互相不能分開的關係。那大靈當然不是一個死物，也不是單純
的現象或概念。它是活活潑潑、具有不可思議的妙力、經常在進行無止境創造的有機體。對它不知該用何名號，我們就假設稱它為佛、或是宇宙的大靈。「今此世界悉是我有，其中眾生皆是吾子。」一切眾生、宇宙萬眾皆為佛之所有，皆為其無止境創造的產物。人類無法創造任何物，不借基督教者的說法也是很明白的事實。同時，日月星辰或動植物不可能成為吾人信仰的對象，也是當然的事。吾人信仰的對象應該意味著萬物的真本體。那是純然的絕對，是理想、真如、法性，或說它是不可知宇宙的大靈。
道元禪師說的話裡有：
此三千世界係如來全身也。所謂世界，十方皆佛世界也。至今未有非佛世界也。
三千世界全都是佛世界。吾人個個都是神或佛的一份子。我們以心靈透過宇宙萬象直觀、
體驗神體，信證與神佛的一體不二，感應、道交而承受不可思議的靈感，感覺到涕零的法悅。所以，以為神之外有人、人之外有神，是非常大的謬誤。自身為大靈的真如包括了萬靈，心靈的總體也就是真如。離開心靈就沒有神，離開神也就沒有吾人的存在。哲學家Spinoza Baruch (1632~1677)曾經說過：
神為絕對無限之體。該絕對無限之體，是為萬有事物之真性實體。這就稱做本質Substance。因此神即為本質。體又具有無限之屬性，而其絕對無限之神體，確實是存在。……絕對無限之體不可能多於一，因此離開神體，此世界中即不可能另有別物。一切萬物全在絕對之體內也。如其外仍有他物，亦即絕對之體外另有別物，然則該體不可稱之為絕對。
Spinoza所稱之神絕不是基督教的神。他所指的，難道不是佛教所謂的真如或全如來嗎？
道元禪師的聖訓也說：
三界唯心為全如來之全現成也。萬木百草古佛之道得也。九山八海古佛之日面月面也。古佛之皮肉骨髓也。此是佛之所在，即淨妙國土也。
因此吾人確信，吾人信仰的對象是絕對無限的宇宙之佛，是靈妙不可思議的大靈。佛智無量、佛德無限。佛是完全具備了真善美的聖體，是清淨者、解脫者、平等者、調合者乃至三界的至尊，是萬靈的慈父。 以上
六祖慧能寂滅後至五代末止之大約250年間，醇厚之家風一變而大行棒喝之機用，稱之為禪機之時代。當時之禪風與純禪時代相較，有小徑與大道、小鄉鎮與大都會之別。達摩東來之一偈亦未譯出，毫不努力講授，不做大小雙演，排斥有為之功德，簡明直截只教誨安心。然於
六祖滅後，達摩禪之特色頓失。第一擯棄經教，以幽言嶮句算沙為能事，第二採用特殊禪宗術語，宗派對立不能如水乳般和合，第三陷入習禪一弊之厭世主義，以顯現神異為賢明，第四感染老莊哲學之思潮，將之與大乘教理混同，第五拘泥於看話禪之死型而忘
卻大道之本體，第六逞其拂拳棒喝、畸言異行以自高，第七摒棄布教傳道而喜閉居自適，多以無事為宗。現再將其變遷之大略加以說明。
全體曹溪門下龍象雖多，但其冠首者當推青原行思。其同學南嶽懷讓亦為一偉才。二人各成一家，兒孫至今不絕。青原之神足石頭希遷於湖南自立門戶，著有草庵歌、參同契。其深遠宏大之思想為幽玄之曹洞宗奠定基礎。南嶽之高弟馬祖道一則禪機獨脫、權變無方，培養百餘宗將，做臨濟禪之權輿。雖高唱即心是佛，但與諸方和而胡言亂道。後世手忙腳亂之徒左喝右棒，以拳舉拂，張口揚眉猶如癲狂之發作，仍自稱大善知識之弊，乃淵源於此。
青原南嶽之外，顯宗記之作者、努力推廣真空、以無念為宗之荷澤神會，證道歌之作者、有一宿覺之譽之
永嘉玄覺，又有南方馬祖門下之禪將、攻擊身心別體、妄心是佛二大窠臼之弱點、以身心一如教禪一致、無情說法等為教旨，代神會在京師倡導南禪之南陽惠忠等，各放異彩、禪風自別，是為慧能門下之五大宗匠。可惜神會等之法燈不久即滅。馬祖之後有百丈懷海。思想雖無特色，但開創禪剎、整理規矩、保全祖門獨立之功，長久不可沒。百丈有同學南泉普願及西堂智藏，三人鼎立稱為馬祖門下之三大士。竹頭接木之語，多見於道一直弟之問答之中。奇行畸言之徒則有倒立而化之五台山隱峰、棲息樹枝之烏窠禪師。或稱侍者為二虎，狗子佛性之語由此而始。石頭之嫡傳弟子有惟儼、天然等。惟儼為一隱逸之士。門風孤峻、格調高雄，為告警算沙之弊不許人看經。藥山之婆心卻引起教禪相剋之端。天然著有翫珠吟。曾於大寒焚木佛以禦寒，
其奇言畸行常出人意表之外。國子博士李翱，遊於惟儼之門而撰復性書。外儒內禪，後生陸王之學，實淵源於此。唐武宗帝會昌5年（西元845年）排毀佛教，但及宣宗即位，再度復興佛教，禪林乃輩出多多俊傑之士。前此，與藥山惟儼同時有圭峰宗密。師出荷澤神會，廣涉經論，深探華嚴一乘之秘蹟，倡導禪教一致，不僅以禪旨判釋佛教，更擬說盡萬有之物。其思想具系統、具組織，理路井然，於具有統一性頭腦之點，堪稱達摩後之第一人也。石頭希遷於教出藥山惟儼、丹霞天然之外，更教出天皇道悟。雖說有五家法系之爭論，但簡而要之，畢竟終為青原、南嶽二家之爭，以宗派上偏見為其根本原因也。如以公正史觀而言，道悟應為石頭之門徒，此為最可信賴之朝鮮祖堂集所明確證明者。
百丈懷海之門人溈山靈祐、與其徒仰山慧寂共出一隻
手，以無事為宗，畫圖相為對揚，是為溈仰宗之祖。黃﹍希運、見地高邁，棒下教出臨濟義玄。希運以無求無著為心要，以禪理究盡大乘之精粹。義玄與德山宣鑒同時，其思想亦極相類似。力說無事休歇，謂一念即能在心中認出大光明。有三玄三要、四料簡等許多閑名。後世稱此等混亂為義玄之宗風。人稱義玄之門徒為臨濟宗，是為五派中最大一派，且為中國禪宗中之最大者。
石頭之法三傳至德山宣鑒。以呵風罵雨菩薩比擬擔屎漢，喚佛為老胡屎橛，其與人接必以棒，斥經論之執相。身行與臨濟頗同之轍。洞山良价行業純密，見解高深，不行棒、不放喝，徹頭徹尾，析微闡幽，列五位於進修之功夫，臨寶鏡論正偏，以三滲漏驗來學之機根，接人之法有三路，是為曹洞宗之祖。與洞山、臨濟並馳者，有長
沙景岑、趙洲從諗，同出自南泉普願之門。景岑之見地斷然出眾，趙洲有喫茶去之因緣。從諗有同門利蹤，以子湖之狗聞名於世。黃﹍之門人陳尊宿，以機鋒峻嶮聞名。石霜慶諸聲名遠播，爽山善會等亦崛起於一方。當此時唐室陵夷日赴衰運，禪門則反而日趨熾盛，大德高僧接踵而出。然而禪病漸露其兆朕，捨大道入小徑，看話禪亦胚胎於此時。唐末禪匠中洞山价有門人雲居道膺、曹山本寂之二大宗師。能領會山价之大體之道法，由本寂解說五位而無餘蘊。將洞上之宗旨明示於世者，本寂也。而將洞上之宗旨墮於死型者，亦本寂也。唐末之居士除白居易、裴休、李翱之外，僅推陸宣、催群等。禪之入民心者，可謂淺矣。至於豐干、寒山、拾得之輩則嗜黃老，瘋狂子厭世而放浪於世外，與正傅之宗師有天淵之別。至唐亡而轉
五代亂離之世，佛教諸宗雖皆衰頹，禪門卻毫未呈衰兆。德山宣鑒之高弟雪峰義存之神足玄沙師，受閩王王審知之崇信而芳譽遠聞。與義存同時之老耆有大同，頗振作石頭之宗乘。投子大同視為古佛之大隨法真有百丈之嫡孫、大眼目。臨濟義玄之門有三聖慧然、興化存獎等巨匠。雪峰義門下龍象甚多，皆揚其化於五代。長慶慧稜、萬象之中獨露身一句，道破了能汎神觀。鏡清道怤，辭學宏瞻，興崇論玄議禪於吳越。鼓山神晏亦領一千餘眾蔚然為一家，一心教說乾坤相應不藏底之事。當看話禪之正盛行時，雪峰門下、聲望高、力量雄偉之雲門文偃出。機辯雷奔，舒卷風生，是為雲門宗之祖。羅漢桂琛亦繼當代名匠、雪峰門徒、玄沙師之後，思想大為徹底。桂琛出清涼文益。文益廣涉教經，尤能悟入華巖圓融之深義。以理事泯合之妙活用曹洞迴互之禪。形成法門一派，稱
為法眼宗。法眼之啐啄同時之宗有天台山之德韶，善繼法眼之宗統，再興曹溪之禪風，言簡而旨明，語平而理幽，為五代之第一人也。唐末衰退之天台教，於德韶之手再興矣。與此平實宗風相反，喜弄孤嶮之機者，為風穴山延沼。臨濟之四葉，活機縱橫，言行超出常情，大唱臨濟之玄要。一華五葉之五派宗，於此而成。各門庭各異其設施，亂列閉家具，看話禪、念佛禪愈出，愈遠於純真。此為禪機時代之大概也。
宇宙包羅萬象一切事物均依宇宙大生命、大自然之佛陀之創造力、進化力而發育、進化。人類既然同為宇宙間之一物，也就和一切事物同樣地是由此不可思議的微妙心靈分化出來的。這微妙心靈就成為吾人的叡智，吾人便依此生活、並進化。依這叡智發達的快慢，便有先聖後賢，並且看這叡智是否發展，就有聖凡智愚、賢不
肖的不同。吾人就是依此叡智不可思議的微妙力，才能有種種的感覺、才能做判斷、思想才會發達。祇是這叡智的活動各個不同，因此吾人對現象界的認識與見解自然就會有許多不同。今天成為人們口頭禪的文明二字，已經充滿了街頭巷尾，也佈滿了山間僻地。可是對文明的認識與見解，相信會依那個人的思想知識的程度而有所差異。
今天由於科學的發達、交通的方便，每天都有外國思想及各種物質文化移入。結果，吾人對所有事物都非舶來品就不能滿足。甚至有人會遺棄本國固有的文明與思想去採行外國的，最後對非外國風的事物還會罵說是非文明人、是時代的落伍者。住的要洋房，三餐要西餐，穿的要西裝，否則就不是文明人。甚至連受之於父母的東洋式頭髮都故意烤得縮卷起來，鼻子、眼睛都希望儘量變得像是歐美人一般。尤其婦女之中有人把自然的翠綠頭髮剪短成娃娃型，又把它染成紅色，套上洋裝，穿著細長的洋靴以搖幌不定的腳步蹣跚走過，顯得十分得意。娛樂非要看電影，就要去跳舞。從都市到山間僻地，連商店的店員幫手等，如果多少會幾句英語，就會大受歡迎。
在培養第二代國民的學校裡，也把英語看得非常重要，不停地將外國的知識灌進學生腦袋裡，聽說也有為了一科英語就被留級了的。學生也會在英語課的時候拼命學，國語、公民的時候就打瞌睡、打哈欠。對英語的老師是無比的尊敬，對國語的老師就採一點輕侮的態度。演說、聊天時，如果引用「西洋的某某人說」等等，聽眾會尊敬你是文明人，說的人也會自鳴得意。反過來如果說「東洋的某某人說如此如此」，回來的反應會是「老古板、落伍者、沒常識的人」等的冷嘲熱諷。寫信時，也有人故意用英文寫，讓人摸不著頭緒。像這樣，把他國的糟糠當做醍醐味，捨棄本國特有的思想去崇拜西洋的今天，可能是對文明的錯覺而來的結果。
文明究竟是什麼東西？依據字源的解釋，「文者，道之顯者曰文」。又說是美、是善，而明則說是明白、光明也。又對文明解釋說是「文化已開曰文明」、「文化未開曰野蠻」。道之明顯者叫文明。換一句話說，有美德及善行的人，就叫做文明人。也就是心中無一點黑雲，經常保有光明爍爍的心，而由其表露就有美德善行顯現出來。這就被稱為文明人。徒然模仿外國風，並不叫做文明人。那祇是一部份的文明，是形體上的文明。真的文明，應該是體會宇宙的真理，具備有善良、道德的行為，優美的文學、藝術的人，才就做文明人。但是現代的人只看人的外觀、也就是身穿西裝、口裡會說英語的人，就立刻說他是文明人。這一點我倒是不敢苟同。另外，將社會上交通的便利稱它為文明，是否也是錯誤？我要說它是科學的發達，不應該說是真的文明。
發現宇宙的大真理，將其本來就具有的真善美打成一團，使與宇宙大真理合併。從那裡表露出來的行為如果是倫理的、道德的，才會有理想的文明出現，才有人類的目的。那種行為，依文學博士忽滑谷老師經常倡導的，是有四種。也就是：
信、誠、敬、愛。
這種人才是真正了不起的人。自誠明謂之性 自明誠謂之教 誠則明矣 明則誠矣 唯天下至誠 為能盡其性 能盡其性 則能盡人之性 能盡人之性 則能盡物之性 能盡物之性 則可以贊天地 之化育 可以贊天地之化育 則可以與天地參矣 吾人需要趕快發現這本具之誠，隨順它。沒有虛偽，就會被稱為是了不起的人。只會模仿西洋的模樣，就算你有如何淵博的學問，如果表現在社會上的行為是虛偽的，那就不能稱為是了不起的人了。
心，以此敬重之心生活下去，就可被稱為了不起的人了。上面敘述的信誠敬愛是四項，但是它們可以用信的一個字概括下來。那就是，吾人不加疑問地相信宇宙的大真理（一元性佛陀），不二心地配合此大真理，好好理解東西洋的思想，巧妙地消化並處理科學，以完成對國家社會貢獻的使命時，就可以被稱為是真正的文明人了。如果徒然模仿西洋而以為那就是文明，以為那就是真理而不張開眼睛，就不知會有何等的禍害來臨了。敝人並非對現在的世態在妄加論評。祇是將學生之所感予以陳述，再待各方之指正而已。
「自身受苦心猶不厭悔」的戒條，是優婆塞戒經裡顯示的修養五大標準之一，也稱為忍辱之行。就是將此世稱為娑婆（梵語Sapa）、譯成中文是忍土，在強調忍耐的重要性。人的一生，一般都是叢雲遮明月、颱風襲鮮花般地眾苦逼身、眾難襲己是常態。因此如果沒有忍耐的力量，人是一天都活不下去的。何況是立志要修養的人，首先都必須先培養出忍耐的力量。西洋的格言也說：「最會忍受的人，就是最有能力的人。」（米爾頓）我等應該抱著再堆上困難、試試這有限之身的力量的勇氣，無論遭遇何等苦惱，絕不可退縮，
反而需有主動跳進難局的決心。
佛典內記載，釋尊成道第九年的夏安居在憍嘗彌的矍史多園時，對佛教教團的比丘們教說了有關忍辱的下面本生談：
從前在印度有伽奢國的梵施王和拘薩羅國的長壽王，兩人從祖父那一代就已經是仇敵了。有一次長壽王的軍隊打敗仗，國王和王妃就逃呀逃的，躲到一個陶器師傅的家裡。在躲的期間，他們生下了叫做長生的王子。後來長壽王和王妃被梵施王捕獲、就要被殺的時候，長壽王看到了化妝躲在人群中的王子長生。長壽王就對長生再三地囑咐說：「怨無輕重不足報，以怨報怨，怨終不除，唯有無怨而除怨耳」（怨恨不論其輕重都不需去報復，以怨報怨時，怨恨將永遠不會消失。只有
用不怨恨，才能消除怨恨）。後來，長生進入梵施王的國都波羅捺斯城學習各種技藝，尤其對彈琴學得一手很妙的技巧。梵施王聽到此事，就叫他到皇宮裡做御前演奏。因為彈得實在很好，就成了國王的近侍。後來有一天，國王出遊去。因為天氣炎熱，累了的國王下車休息，就以長生的腿做枕頭，睡著了。看到這個樣子的王子心裡想：「這國王奪取了我家的領土，又殘殺了我父母。是我不共戴天的大仇人。現在不報仇更待何時。」就拔出劍來正要砍下梵施王的頭顱時，那一瞬間先王的遺訓突然閃在他的腦海裡：
「以怨抱怨，怨將永不停止。無怨即可勝怨。此規條將永不腐朽。我可以忘卻此怨恨。」
心中怒火難礙的王子，經煩惱數度之後，終於把劍收起。不料以為睡得很熟的梵施王突然跳起來。
「大王，為什麼醒來就那麼慌張呀。」國王說：「不不。我剛剛做了一個夢。是長壽王的兒子
長生要來殺我呢。才使得我這麼驚慌。」
王子以為是梵施王發覺了他是長壽王兒子的事情，就賭上生死，把事情的始末詳細說給梵施王聽了。沒想到，梵施王自覺慚愧，對長生王子的忍辱是又驚喜、又讚嘆。最後，梵施王把從長壽王處奪來的領土還給長生王子，更附上自己的王女，對過去的暴行謝罪又謝罪。從此，以前的仇敵在轉瞬之間，變得如父子般的和合了。
「他，罵我，打我，贏我，笑我。」心中有如此想法的人，他的怨恨不可能解開。
「他，罵我，打我，贏我，笑我。」心中沒有如此想法的人，他的怨恨可以解得開。
在此世間，以怨報怨，終究是解不開的。只有用忍才能解得開。這是不滅的真理。
「我等，會在此死去。」愚者就是不能察覺此事。人若能察覺此事，爭議自此息矣。
每當我們拜誦這偈頌時，每次都不禁會想起對馬夫的大逆不道隱忍自重的聖德太子的歷史上插話。根據太子傳曆的記載，當時的崇峻天皇像是脾氣很暴躁、又頑固的樣子。只要看「天皇為性剛腸」這一句就可以知道了。當時的天皇很氣馬夫的橫暴無理，就向太子商量。太子也只有屢次以佛教忍辱波羅密的忍耐之修行或其功德來勸說。但是因為天皇本性太過頑固了，就在某年冬天，指著臣下獻上來的山豬說：「哪一天，是不是可以像斬斷這山豬的頭一樣地斬斷我不喜歡的人的頭？」來暗示馬夫的事情。那時在旁的太子大吃一驚，急忙奏上說：「從這樣的事情是會引起禍事的。陛下最好開個小酒宴，對群臣和守衛的人們慰勞一下。」太子同時還對人們說，今天陛下說的話絕對不可以向外說。儘管如此禁止說出去，還是有一個愚笨的人，把這事一五一十告訴了那馬夫。馬夫便唆使名叫東漢直駒的一個狂夫，
犯下了弒殺天皇的大逆不道之罪。太子聽到此事時大哭，說：「陛下不採用孩兒之言，這全是過去的報應了。恐怕大臣們也躲不掉。那報應會立即來的吧。」用簡潔的漢文口氣說「這是過去的報應了，」只聽這一句，我們也可以想像當時太子心中無限的悲情無處可洩，只有用平時信仰的佛教因果報應的道理自我安慰。想起那情景，真是可悲、可痛。
漢民族從很早就說是以一忍支百勇，以一靜制百動（蘇老泉），稱讚穿過跨下的韓信。日本的武士道則尊崇「忍下無法忍的忍耐」。遺教經也說：
「忍之功德，持戒苦行也不能及。能行忍者，乃稱之為有力之大人。」
尚在19歲少年時候的聖德太子，能夠一面痛哭一面說「是過去的報應」，強忍下其悲痛。我們不由得也可以從其中認出，太子偉大的人格。 （五•四•在東京）
真常應物。真常得性。常應常靜。常清靜矣。 ●註 真常應物者。無念粉擾謂之真。五德五元謂之常。感而遂通謂之應。[(自*家)/水]苗發生謂之物也。真常得性者。此感彼應謂之得。真靈不散謂之性也。常應常靜者。此常乃為平常之常。又非真常之比也。平常事來則應。事去則靜矣常清靜矣。是言寂然不動也。修道之士。每日上丹。掃
心飛相。去妄存誠。陽極生陰。寂然不動。萬緣頓息。陰極生陽。感而遂通。萬脈朝宗。而先天五德發現。名曰真常。真常者。良知也。先天五元發現。名曰應物。應物者。良能也。良知良能。乃名真性。人心死盡。道心全活。乃名真常得性。先天一氣。名為物知覺。收歛名為應。人心常死。則道心常活。導心常活。則妄念不生。則常復先天。常復先天。則藥苗常生。藥苗常生。
則真性常覺。真性常覺。則真常常應。真常常應。則河車常轉。河車常轉。則海水常朝。海水常朝。則火候常煉。火候常煉。則金丹常結。金丹常結。則泳浴常靜。沐浴常靜。則法身已成。法身已成。了然無事。故曰常應常靜。常清靜矣。可嘆世人。在儒者。希聖學賢。一見五經四書。每言去慾為先。就以一味去慾。而了大事再不窮究。存心養性。心是何存。性是何養。在釋者。參禪學佛。一見法華金剛。每言去念為先。就以一味去念。而了人事。再不窮究明心見性。心是何明。性是何見。在道者。修真學仙。一見清靜道德。每言觀空為先。就以一味觀空。而了大事。再不窮究修心鍊性。心是何修性是何鍊。豈以一味頑空枯坐。道可成哉。豈不知大道即天道。天道生長萬物。全賴日月星辰。風雲雷雨。易曰。鼓之以雷霆。潤之以風雨。日月推遷。一寒一暑是也。豈以一味空空無為。而萬物自能成乎。
文昌帝君詩曰。乾坤日月皆無心。赤氣揚輝處處靈。惟有玄根同太極。自然煥發合天經。流行萬古兼千古。合
撰清甯永太甯。清靜洞陽敷妙德。真機運動不留停。
孚佑帝君詩曰。真常之氣大而剛。充塞乾坤顯一陽。自此昇平千萬世。恒安熙暤樂無彊。清氣靈圖皆煥發。瓊書寶典善鋪張。天地有根因有此。玄玄妙妙是真常。
如此清靜。漸入真道。既入真道。名為得道。 註－如此清靜。漸入真道者。此承上章而言。如此清靜無為。可返先天。既返先天。道之漸次以入真道。真道者。非三千六百旁門。九十六種外道比也。此為先天大道。生天生地。生人生物之道也。道也者。大矣哉。果何物也。曰無極而已矣。夫無極真道。自古口口相傳。不敢筆之於書。恐匪人得之。必遭天譴。雖然書中藏道。必是喻言。隱母而言子。隱根而言枝。概是借物闡道。張冠李戴是也余亦不敢明洩。將此真道。微露大概。以作訪道之憑證不致誤墮旁門也。真道者。乃生身之初是也。得父之精母之血。二物交合。精為鉛。血為汞。鉛投汞。名乾道
而成男。汞投鉛。為坤道而生女。半月生陽。半月生陰。由此而五臟。由此而六腑。由此週天三百六十五骨節。由此八萬四千毫毛孔竅。先天卦氣以足 。瓜熟蒂落。一個筋斗下地。囝啼一聲。先天無極竅破。而元神、元氣、元精。從無極而出。分為三家。乾失中陽以落坤。坤變坎。坤失中陰以投乾。乾變離。先天乾坤定位。而變成後天坎離水火未濟也。從此後天用事。凡夫之途也。若有仙緣。訪求返本還原之真道。這真道。先點無極一竅。此竅儒曰。至善。釋曰。南無。道曰。玄關。異名頗多。前篇先以剖明。要用六神會合之功。守定此竅。久守竅開。元神歸位。復用九節玄功。名為金丹九轉。抽爻換象。扯坎填離。奪天地之正氣。吸日月之精華。用文武之火候。修八寶之金丹。日就月將。聖胎漸成。和光混俗。積功累德。三千功滿。八百果圓。丹書下詔。脫殼飛昇。逍遙物外。天地有壤。他無壤。浩劫長存。故曰金剛不壞之體也。不枉出世一場。雖然如此好處。必要真師口傳心授。務要立生死不退之心。方可穩當矣。
元始天尊詩曰。清靜妙經本自然。得明真道悟先天。金丹一服身通聖。隨作逍遙閬苑仙。
靈寶天尊詩曰。清靜真言卻不多。內中玄妙少人摩。此身有盞長生酒。請問凡夫喝過麼。
降生天尊詩曰。清靜後逢正子時。一輪明月見江湄。此中真道於斯覓。借問諸君知不知。（未完）
世人常說佛教是與社會相隔離除了少數無聊的和尚同居士。把他當著祖宗似的崇拜外。可說在世界人類上。並沒有什麼大關係。我們不必去相信他。因為信了他。也沒有什麼利益。而且反在社會上添了許多寄生蟲。像這樣的說法。隨便什麼地方。都可以聽得見的。說也奇怪。他們為什麼這樣見不得佛教呢。仔細一想。他們也有理由可說。不能完全怪他們不對。因為佛教的道理。許多人未曾聽見過。如像沒有航過海洋的人。儞與他說海
洋的狀況怎樣怎他樣那裏能領會呢。兼之從前專制皇帝時代。把佛教當作一種古董看待。只將大藏經供奉在寺院裏的藏經樓上。一般人沒有公開研究的機會。所以那裏面再有很好的東西。也無人知道。而僧眾們亦多坐享清閑。少有將大藏經內的道理。澈底研究一番。拿來貢獻大眾。即有其人。亦不能將其義理發揮。不過奉行故事的講講罷了。一般人得聞佛法。既這樣的不容易而又加以歷代專制皇帝的箝制。不能自由探討佛教中的
真義。那末。無怪乎世人認佛教是與社會相隔很遠的了。至於從前的專制皇帝。為什麼一方面莊嚴佛教得神聖不可侵犯的樣子。方面又箝制佛教得絲毫不能沾染的樣子這裡面卻有一個很大的原故。現在說來大眾一聽。
佛教的教義。原是主張打破階級的。一切平等的。所以釋迦牟尼佛。將他皇太子的資格。可以作極尊貴的帝王的地位。都犧牲了不要。寧願出家苦行。說法度世。這就是他打破階級的。個榜樣。到了他六年苦行之後。傳法四十九年。無處不說眾生都是具有佛性的。都是一切平等的。都是可以成佛的。我們細細考察他的話。真是一個大革命家。真是一個平等主義者。以他這樣犧牲的精神。革命的口吻。如果大家都知道了。那末。作皇帝的人。一般還看得起他嗎。一定老早就要把他推倒了這豈不是極危險的事碼。到底作皇帝的人。他是很聰明的。他既然曉得佛教裏面隱藏有不少的革命話頭。只好想一種方法來對治一般老百姓。就是不淮作佛教方面的文章來攷試。前清時若是八股文章裏帶有佛教的話。那
末。就說儞是異端。不怕儞的文章做得天花亂墮。亦不中用。而且有時還要受他們攷試官的責罰。儞看他們以這樣的手段來防止佛教的發達。那一個又肯去再研究呢。即研究了出來。又有何用呢。所以有這層原故在裏面。可惜佛教的精神直埋伏到中華民國成立之後。一般人才漸漸地自由研究起來。但是為時不久。普及自然說不上好得近年來國內外已有很多的信心之上。出來提倡。這樣一來。才可以將真正的佛教與社會上一般慢慢的接近了。
佛教本是一種隨機說法的學說。應機隨時代前進的。前面既將從前不能發達的原由講過。下面專從社會方面來說明佛教在時代之必要。請大家要注意才好。
佛教與社會。其關係若何。應當提出來講個明白。茲分述于次。
社會上的主要問題是什麼。我想大家都知道是「生活」兩個字了。生活內面所包的成是什麼。我想大家也都
知道是「衣食住用」四個字了。我們不能離社會來生活。所以不能不注意社會上的一切問題。然而社會又是由許許多多的個人份子集合來的。所以更不能不注意個人上的一切問題。佛教徒也是社會上的一份子。也應當注意社會裏面的一切人我問題。況當此生存競爭極劇的時代若仍然視為與已無足輕重。不去理他。那末。久而久之。別人轉要來理我們了。因為人在社會上既離不了生活。而佛教徒也是離不了的。既離不了。應當想法子來補救。最好是一方面實行自利（勵行農工事業）之道。一方面兼作利他。（以餘利作各種慈善）之行。如此一舉兩得。在社會一般人看佛教徒。也不再以寄生蟲來待遇。而在佛教徒方面。亦可以安然求道。補助社會。果能這樣。那就不怕社會的潮流如何的改變。也沒什麼危險性了。佛教之發達。也可由此普及大地了。
平常我聽見人講。佛教開口閉口。都在說度眾生救世界。現今的世界。亂到極點。何以不能把他救好。現今
的眾生。苦腦不堪。何以不能使之安慰。既不能救好世界。又不能安慰眾生。徒說大話。何不知恥。這種問難。表面看去。頗有理由。細加攷驗。卻又不然。佛教中所說的救世道理。並不是只限於現世。他是包括過去未來。作澈底的解決的。如一般人說現在世界不好。應該救現在。那末。現在的時間。甚為短促。未來的時間。終古無窮。暫時的現在過去了。到不要緊。那無窮的未來。又怎麼辨呢。佛教救世。先由個人救起。這就個人得了澈底救治法了。那末。他算是永遠得救了。再不到這個煩悶的世界。而受無盡的煩悶了。由個人而推至于無量數的個人。如此才算是達到他的救世問題了。但是世界無盡。眾生亦無盡。佛教的救世工作亦無盡。我們明乎此。才可以知道佛教之救世。其範圍是不可限量。況且我們所住的這個世界。不過滄海之一粟。那能盡其志願呵。
由上面看來。佛教在社會上。可以說是有極密切的關係。因我們一個人在社會上。雖然最主要的東西。是在
維持我們的生活、但是除了生活而外、還有許多事情不能滿我們的志的、那又怎辨呢、如果甘願作一種草木同腐的生活。就此過了一生、人生如此、果有何趣。
所以有心人到此時、都有研究佛教的必要了、因為佛教能為我們解決自己不能解決的問題、如人生觀同宇宙觀等、若不從佛教中的教理去詳細攷究一番、可以肯定說一句、任儞無限的聰明、都是得不著究竟答案的、
有人說、佛教既有這麼的力量。為甚麼社會上少見有人宣傳呢、這也難怪、宣傳佛教、是一種冷僻事業、一般人都喜歡作那熱鬧的勾當、不唯可得權利、而又快活異常、所以大家都不願意從事於這方面的工作了、不過還有補救的法子、就是希望後進僧俗子弟、特別注意佛化教育、養成佈教人材、學成之後、刻苦勵行、專作宣傳佛教的事業、務使千百年中的死佛教、從今天起、多多努力於社會之改造、而將佛教作成一種嶄新的文化事業。要是這樣作去、那麼、佛教的真精神、必定永遠燦爛大地、而不至於仍如昔日之奄々不整了、（完）
教雖總明。萬法唯心。然須就事論事。事理因果。毫無混濫。原始要終。不出唯心。宗家的實商量。亦復如是。若舉揚向上。雖指盡世間法法頭頭為問。答時總歸本分。絕不就事論事。所謂問在答處。答在問處。縱有
似乎就事說者。意則在彼而不在此。若認作就事者。即白雲萬里矣。的實商量者。禪書不錄。所錄者多屬本分話。若欲知者。必須廣閱群書。否則看萬善同歸集。及淨土要中禪匠著述。亦可見其梗概矣。剋論佛法大體
不出真俗二諦。真諦則一法不立。所謂實際理地不受一塵也。俗諦則無法不備。所謂佛事門中不捨一法也。教則真俗並闡而多就俗說。宗則即俗說真。而掃除俗相。須知真俗同體。並非二物。譬如大圓寶鏡。虛明洞徹。了無一物。然雖了無一物。又復胡來則胡現。漢來則漢現。森羅萬象俱來則俱現。雖復群相俱現。仍然了無一物。雖屬了無一物。不妨群相俱現。宗則就彼群相俱現處。專說了無一物。教則就彼了無一物處。詳談群相俱現。是宗則於事修而明理性。不棄事修。教則于理性而論事修。還歸理性。正所謂稱性起修。全修在性。不變隨緣。隨緣不變。事理兩得。宗教不二矣。教雖中下猶能得益。非上上利根不能大通。以涉博故。宗雖中下難以措心。而上根便能大徹。以守約故。教則無法佛法。事理性相。悉皆通達。又須大開圓解。（即宗門大徹大悟也）方可作人天導師。宗則參破一個話貫。親見本來。便能闡直指宗風。佛法大興之日。及佛法大通之人。宜依宗參究。喻如僧繇畫龍。一點晴則即時飛去。佛
生衰弱之時。及夙根淺簿之士。宜依教修持。喻如拙工作器。廢繩墨則終無所成。教多顯談。宗多密說宗之顯者。如達磨云。淨智妙圓。體自空寂。馬祖云。即心即佛。百丈云。靈光獨耀。迴脫根塵。體露真常。不拘文字。心性無染。本自圓成。但離妄念。即如如佛。此則與法華楞嚴諸大乘經。毫無異致。總之。六祖前多顯。六祖後多密。愚人不知宗教語言同異之致。每見宗師垂問。教家不能加答。遂高推禪宗。藐視教典。佛經視作故紙。祖語重愈綸音。偏小之見。滔滔皆是。竊以為今之欲報佛恩利有情者。宗徒則專闡宗風。尚須教印。講家當力修觀行。毋濫宗言。良以教無異宗。何須濫說。所謂心通妙諦。遇緣即宗。亦不離語言文字而即宗。故知柏樹子。乾屎橛。鴉鳴鵲噪。水流花放。欬唾掉臂。譏笑怒罵法法頭頭。咸皆是宗。豈如來金口所說圓頓妙法。反不足以為宗耶。何須借人家[木/土]子。撐自己門庭。自家梗楠豫章。竟皆棄而不用。吁亦值矣。須知法無勝劣。唯一道而常然。根有生熟。雖一法而益別。故曰頓漸在乎應
機。教宗各有其用。若其相混。徒有大損。毫無實益耳
然則教外別傳之說非歟曰。言教外別傳者。令人於指外見月也。以宗家提持超越常格之外。名為教外別傳。然此四字。埋沒多少豪傑。今為道破。對教說宗。則曰教外別傳。要知機鋒轉語等亦仍是教。對宗說教。則曰機鋒轉語是教外別傳。要知經教等原不背宗。如此庶不至孤負佛祖。彼造口業矣。若真經教不能傳佛心印。則已得別傳之迦葉、阿難、馬鳴、龍樹、當但宏別傳之法。何用結集三藏注經造論為哉。故從宗得悟仍須教印者。如木須從繩乃止也。予嘗勸世人念佛。彼一種人言吾鼻孔三世諸佛尚摸不著。用念佛作麼。予曰。若真摸著三世諸佛摸不著的鼻孔。尚須步步隨著三世諸佛腳後跟轉。倘不隨三世諸佛腳後踉轉。則摸著者。非吾鼻孔。乃阿鼻地獄鐵床銅柱上火孔也。達磨云。二百年後。明道者多。行道者少。說理者多。通理者少。智者示登五品。南嶽示證鐵輪。故知今人於宗教二門。開眼尚難。何況實證。其有信願力強。生死心切者。宜隨遠公、智
者、永明。蓮池。專致力于念佛求生淨土一門也。書至此。有傍不甘者呵曰。佛法廣大如法界。究竟如虛空。妙性圓明。離諸名相。安用汝許多落索分彊立界為。子應之曰。妙性雖離名相。名相豈礙妙性。虛空法界雖無彊界。疆界豈礙虛空法界。吾欲捨東往西。必須定南辨北。庶幾方向不迷。措足有地。又恐已見錯謬。欲請正於達人。示跛夫之路程。非輪王之與版。（與版即地與圖）若夫通方開士。過量大人。世法全是佛法。業道無非佛道。祖意教理。佛經禪錄本自融通。有何混濫。盡吾之智。不能測其境界。謁吾之力。不能窺其潘籬。吾之鄙論。姑就吾之鄙機言耳。子何以迦樓羅王之飛騰。用責于蠓螟蚊蚋。而令其齊驅也哉。（完）
心虛則性現。不息心而求見性。如撥波覓月。意淨則心清。不了意而求明心。如索鏡增塵。 （錄菜根譚）
佛教之宇宙觀。人生論乃至關於善惡問題之倫理觀。無非歸乎佛性一元者。謂萬法之實性本體。元來無有善與惡正與邪。黑暗與光明。精神與物質。等々兩邊相對的差別。所謂一如、一心、一氣、一源、真如、法性、唯心中道、清淨自性。法身、佛性。本覺、如來藏。種々佛語。皆是表現萬法自性一元者。中國明朝之佛教學者一如法師（西洋紀元一四○三－一四二四）云。
不二不異。名曰一如。即真如之理也。所謂真如界內絕生佛之假名。平等性中無自他之形相。故經云。魔界如。佛界如。一如無二如是也。 魔佛皆言如者。魔為修惡之極。佛為修善之極。善惡雖分。其性本一。又一源者。甚深法界之體也。此體不變不遷。非真非妄。因隨緣故。有真有妄。若隨法性淨緣。則能出生
諸佛之法。若隨無明染緣。則能出生眾生之法。染淨之緣雖別。法界之體無殊。譬如流水。流雖清濁有異所出之源是一也。又
性以不變為義。上極諸佛。下至蠕飛蠢動。雖品類萬差。莫不本乎一性。迷之則成生死。悟之而為涅槃。迷悟雖殊。其性本一。
一氣者。道之所宗。陰陽天地之根本也。以喻自性清淨之心。未起染淨已前。諸佛眾生。平等不二。一切諸法。莫不皆由此心而生。故以一氣喻一心也。
如是萬法之本體實性。元來是一。而無善惡可分。然本性之形態的表顯上。乃至活動的作用上。自然生起善惡之別。明暗之差。如易之無極生太極。太極生陰陽又善乃近於本體而隨順於真如法性者。惡乃遠於本性而違
背於真如實性者。雖謂隨順與背違。美姝與醜漏。此兩者。本非二元的絕離法性而能獨存自立者也。所謂善近於實性。惡遠於本體者。如惡下有惡。 善上有善。 善惡未能確分。然則惡者非不善也。少於善耳。遠離於本性故也。善者反之而近乎實性。故以此善。加進一步。乃至極點。則是時之善與平常之善不同。極點之善。既無何善。可以相對。如王陽明之至善。完全善。圓極善如西洋學者韓德（Kant）等之所謂最上善（bonum Supremum）絕對善（Absolute Good）又如佛教之真如法性。究竟目的。自性清淨。如來法身等是也。然則法性無善無惡。強而言之。謂之至善。如陽明先生之謂無善無惡理之靜、有善有惡之動。所以違順善惡之差別的二元相對者。既是檨態上作用上之事物。乃知善惡根源之標準。不在於茲唯識論謂阿賴耶識(Alaya-vijnana)是一切善惡種子。絕善無漏。故善與惡。畢竟法性該有總攝包含而無遺者。起信論之真如或曰如來藏亦是之謂也。乃曰。
心真如者。即是一法界大惚相法門體。所謂心性。不生不滅。一切諸法。唯依妄念而有差別。若離心念。則無一切境界之相。是故一切法。從本已來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等無有變異。不可破壞。唯是一心。故名真如……智淨相者。 謂依法力熏習。 如實修行。 滿足方便故。破和合識相。滅相續心相。 顯現法身。 智渟淨故。 比義云何。 以一切心識之相。皆是無明。無明之相。不離覺性。非可壤。非不可壤。如大海水。因風波動。水相風相不相捨離。而水非動性。若風止滅。動相則滅。濕性不壤故如是眾生自性清淨心。因無明風動。心與無明。俱無形相。不相捨離。而心非動性。若無明滅。相續則滅智性不壤故……從本已來。自性滿足一切功德。所謂自體有大智慧光明義故。遍照法界義故。真實識知義故。自性清淨心義故。常樂我淨義故。清涼不變自在義故。具足如是過於恒沙。不離。不異。不思議佛法。乃至滿足。無有所小義故。名為如來藏。
亦名如來法身。
又大乘起信論疏序法藏大師云
夫真心寥廓。絕言象於筌第。沖漠希夷。忘境智於能所。非生非滅。四相之所不遷。無去無來。三際莫之能易。但以無住為性。隨派分岐。逐迷悟而升沉。任因緣而起滅。雖復繁興鼓躍。未始動於心源。靜謐虛凝。未嘗乖於業果。故使不變性而緣起。染淨恒殊。不捨緣而即真。凡聖致一。其猶波無異濕之動。故即水以辨於波。水無異動之濕。故即波以明於水。是以動靜交徹。真俗雙融。生死涅槃。夷齊同貫。
其他天台大師之不二法門。賢首和尚之無盡法理。亦不外萬物一體。生佛不二。善惡同根之論說也。
所謂非有非空。真空妙有。或曰凡聖不二。色即是空。空即是色。亦是所以表現真如一元者。法華經方便品亦云『十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說』其他表顯一元實性之名號。如「煩惱即菩提」「生死即涅槃」「邪正一如」「善惡不二」「即事而真」「
當相即道」「現象即實在」「娑婆即寂光淨土」等。尚有種々之佛語。
如前所述。法性本來不二。無有善惡。然而吾人因心識之作用。能現萬象。而生種々差別萬法。如一心之働作從善而行。則依善之深淺。便為四聖（聲聞。緣覺。菩薩。佛）若作不善。便作六凡（天上、人間。修羅。畜生。餓鬼。地獄）可謂眾生之心體（真如實性）因虛妄分別。種々因緣。故有十界之異相。若論萬法之本體。則本來清淨。不動不變。宛然常住也。
既而自性清淨。萬法唯心。然則極樂淨土。乃至餓鬼地獄。種々世界。不在西方。亦不在東南北方。天上不有地下亦無。人能照顧腳下。而善用心法。然則娑婆世界便是極樂國土。若如反是。則當々紳士。嬌美淑女。亦不外六道之當相也。是故金剛經論云。
云何名金剛心。「此心人々本有。箇々不無。是諸眾生。自知自覺平等之心。何以故。」一切善惡。皆出自心。自心修善。令身安樂。自心造惡。令身受苦……佛由
心成。道由心學。德由心積。功由心修。福由心作。禍由心為。心能作天堂。心能作地獄……心正成佛。心邪成魔。心善是天人。心惡是羅剎。心是一切罪福種子。
圭峰宗密禪師曰。
一切眾生。皆有本覺之真心。是乃眾生迷悟之源泉。又是萬有之根本。此心本來清淨而無漏之智性。本自具足。此心即佛也。百千之三昧。無量之妙義。亦皆自此出。
然則吾人。若能悟達自己本來之面目。歸依佛陀。營作佛恩報謝之生活。旦以佛陀之慈悲。與諸世人。互相愛助。能得安心立命。則無何罪惡出生。乃知佛教唯有主說正善。而不認邪惡。如我佛世尊。凡呼世人。則以善男子善女人。不單如是。我佛常曰一切眾生皆是吾子。有情無情。同時成佛。可見佛陀之慈悲廣濶無量。若以耶蘇之教說。乃曰不論何人。信於上帝者善。不信者皆罪惡之人。如是耶蘇之愛。僅用限於教徒之間。如其教外之人。則認為兄弟矣。然世有學者。謂上帝之愛與佛陀之慈悲相同。而吾人既而發見愛與慈悲。大有懸
隔。雲泥相差者。雖於此篇之研究。前來所說亦可以證明也。
然則誠如佛言。人皆有佛性。其邪惡者。因貪嗔癡無明所惑。遂至迷妄本性者。吾人之心意。未能時常作用活動。故有不意中。因其迷故。誤認善惡。馳走於事物。或為習慣所迷。執乎因襲。未能斷判正邪善惡。而言而行者。於是乎。道德的過失生焉。又因社會的生活。殊是復雜。所以吾人未能理解一切事物。未免舞出不善之事。如於知己間。或於家庭內。不時惹起種々誤解。遂至舞出重大悲劇。對與親近者既有如是迷妄。然則對於他人互相間之迷妄誤解。則莫可勝數矣。可謂罪惡與奸邪。皆由無明迷妄所生。如人不識眾生互相之關係。萬物一體之道理。迷已心性。遂為邪鬼欲鬼。而作不道不義。種々不倫者。亦因迷妄故也。（完）（一九、二七、一、八）
菩提本無樹
明鏡亦非臺
本來無一物
何處惹壟埃
古來窮人無所歸。多以佛門為去處。是豈為逋逃藪哉。是或一道也。寢假原人之灰盡機心。冰盡萬慮。舍乎死。則此耳。是故佛門之方便慈悲。以救此也。而以斯為世道所共計。而不以機心萬慮。濁乎真源也。故或元惡窮兇。既解歸空。亦所陶育而變化之。濯其惡氣解其障纏。使之一時。易良善于佛前。放下屠力。體天地之革新。如死人之再世。向之蠢々者動。斯則惺々而懺悔矣。鳴呼春夢一埸。阿婆之言有趣。時也。運也。命也。逐鹿英雄。舞臺上分明一齣。則朱元璋之未遇。是與皈依者不同。若姚廣孝。則豈佛之難度哉。由人之不由已也。然此亦聽之而已矣。佛之世緣不無浩蕩。然一間耳。其清淨寂滅者。非此其誰與歸。近聞某氏。亦欲躍出世途。來登此域。其意馬心猿。非佛莫能考證也。斯
可知矣。若譏其為志餒。殊為過激。佛之能收容此等人。是佛之有功于世也。能養盡萬千人餘生。俾免之一死。仁人君子。其用心端亦在是。譬若烈燄翻騰。投身無所。一時獲俾與以服清涼劑。人誰不曰。嗟々。活命恩人。吾火坑裏。永不敢再入矣。漏網魚。逃弓鳥。饒之於法外。斯已而已矣。亦冀其能自悔。多殺何為。或曰若有人焉。初則放浪形骸。殺人之親。食人之肉。及罪至而逃入于空門。佛之為收容也。豈不便宜他。余曰。是之逃也。必有悔心萌焉。一悔而至于千悔萬悔。既能悔。便能悟。悟則若知過必改。不改。彼必有後菑。菑臨。則無地可容矣。佛亦奈之何哉。此其亦靳之。余亦為取甚多者為最。不欲計其絕無僅有者。倘不然。多遇此等惡人。其世之紛如。已不堪設想。遑能其他。此時而
欲挽其入梵門者。亦所罕見其有伍也。蓋亦艱矣。是必不能逃法網也。于佛慈悲乎何尤。
時。當頓搾取。作是念已。便捉牸牛母子。各繫異處。劫後一月。爾乃設會。迎置賓客。方牽牛來。欲牸取乳。而此牛乳。即乾無有。時為眾賓。或瞋或笑。愚人亦爾。欲修 「布施」(2)。方言待我大有之時。然後頓施。未柔聚頃。或為縣官。水火盜賊之所侵奪。或卒命終。不及時施。彼亦如是。
不癡。為他所打。乃至頭破。不知逃避。比丘亦爾。不能具修信戒聞慧。但整 「威儀」(3)。以招利養。如彼愚人。被他打頭。不知避去乃至傷破反謂他癡。（以犁打頭破喻）
譬如比丘。私犯一戒。情憚改悔。默然覆藏。自說清淨。或有知者。則語之言。出家之人。守持禁戒。如護明珠。不使缺落。汝今云何。違犯所受。欲不 「懺悔」(4)犯戒者言。苟須懺者。更就犯之。然後當出遂便破戒。多作不善。爾乃頓出。如彼愚人。一子既死。又殺一子。今此比丘。亦復如是。（子死欲停置
曾何時。喜瞋倉卒。而此人者。道我瞋恚。作事倉卒。是故打之。傍人語言。汝今喜瞋。倉卒之相。即時現驗（下略）（百喻經說人人喜瞋喻）(1)外道 言外道者、不受佛化、別行邪法、多論敗賣戒云。根本六師、教十五弟子、各々受行異見、六師各別有法、與弟子不同、師弟通有九十六、如是相傳、又智度論云、佛聖弟子、住於中道、故著三衣、外道裸身無恥、白衣多貪重者也。（四分律行事鈔）
諸眾生雖求善友、遇邪見者末得正悟、是則名為外道種性、（圓覺經）
有白衣外道……其徒苦行、晝夜精勸、不遑寧息本師所說之法、多竊
佛經之義、隨類設法、擬則軌儀、大者謂苾芻、小者稱沙彌、威儀律行、頗同僧法、唯留少髮、加之露形、或有所服、白衣為異、據斯流別、稍有區分、其天師像、竊類如來、衣服為差、相好無異（大唐西域記）
楞伽經云、心外見法、名為外道、若悟自心、即是涅槃、離生死故、論云、心外有法、生死輪迴、若了一心、生死永絕、若悟自心即是實相離虛妄故（宗鏡錄）
(2)布施 夫布施之業、乃是眾行之源、既標六度之初、又題四攝之首、所以給孤獨園、散黃金而不吝、須達拏王、施白象而無惜、尚能濟其厄難、妄已形軀、故薩埵投身、以救饑羸之命、尸毗割股、以代鷹鸇之餐、豈況、國城妻子、何足經懷、寶貨倉儲、寧容在意、俗書云、解衣推食、摩頂至踵、車馬衣裘、朋友共弊莫不輕則重義愛賢好上、且財物無常、何關人事、苦心積聚、竟復何施、四怖交煎、五家爭奪、何有智人、而當寶翫、比見凡愚、吝惜家財、靡有捨心。而喪軀命、但為貪生、恒憂不恬、遂使妻兒角目、兄弟鬩牆、眷屬乖離、親朋隔絕、食由慳因、慳緣、慳法、慳業、乖菩薩之心、防慈悲之道、不生救護之意、唯起煩惱之情、如是之詹、實由慳貪為本也、（法苑珠琳）
智度論云、以財寶布施、是名下布施、以身布施、是名中布施、種々施中、心不著者、是為上布施、（袓庭事苑）
(3)威儀 謂修道之人、心不放逸、
若行若坐、常在調攝其心、成就道業、雖久於行坐、亦當忍其勞苦、非時不住、非時不臥、設或住臥之時、常存佛法正念、如理而住、動合規矩、不失律儀、（三藏法數）
(4)懺悔 梵語懺摩、華言悔過、華梵兼舉、故名懺悔、又懺名修來、悔名改往、謂修未來之善果、改已往之惡因也、（三藏法數）
(5)四輩弟子 一比丘、華言乞士、謂出家之人、上乞法以資慧命、下乞食以資色身、故名乞士、
二比丘尼 梵語尼、華言女、佛初不度女人、出家成道之後、因姨母摩訶波闍波提懇、求出家、佛乃度之故名比丘尼、三優婆塞（清淨土）
謂雖在家能持五戒清淨自守、優婆塞、又云近事男、謂能持戒可親近承事諸佛法、四優婆夷梵語優婆夷、華言清淨女、謂雖在家、亦能堅持五戒、清淨自守、（三藏法數）
(6)天 梵語提婆、華言天、謂之天者、天然自然樂勝身勝、亦名最勝、亦名光明、以其所欲不同教、名六欲天、欲即色欲。四天王以形交為欲、利天以風為欲。夜摩以抱持為欲、兜率以執手為欲 、化樂以視笑為欲他化但以視為欲也、
(7)生天 謂一切眾生、修行十善之因、受其果報、或生欲界天、或生色界天、或生無色界天是名生天、（三藏法數）
猛見月娘飛躍越欄而去。于明見月娘矯捷扺斯亦在技癢隨之董生謂慧如曰月娘妹才如此。羞我輩矣。慧如笑曰。是亦在適當耳。倘英雄無用武。滋所累也。董曰弟何雖儜與人之靳。慧如笑曰適用耳。何羞乎我輩也。董曰良足羡也。因欣慕之餘。遂乃爾。慧如方欲言而驀見月娘偕于明各捉一物至生曰是名果然。罕見其白。董問明何能生得。明曰月娘打之彈。墮地而逸。吾與月娘追之。又各餉以彈因共仆之。而雙得之。董曰宵深矣。睡罷。因促明同攜然果回齊中。明笑謂慧如曰明日早些起。看明弄果然也。生笑曰敬諾。月娘則默然平立欄杆外。生見董于二人去已遠。乃低聲呼曰海君回房去。月娘笑
曰要睡麼。月華大好。生笑曰明宵再賞何如。月娘不言。隨生後行斯時古人有言有唱隨之風端不是過。甫入洞房而汝南靈雞已膈々博々鳴矣。一宵靜好琴瑟在御魚水之歡自相愛敬也。生恐見嘲侵晨偕月娘到書齋。見齋門未關。月娘笑曰吾中他計也。生笑曰不妨留一信蹟乃歸。遂把花亭中詩箋。取寫八字云慧如偕月娘不失約和之齋門上。月娘曰。吾要別尋一個方妙。于明兄是惡作劇者彼必不為妾亦同來。爾時大費唇舌轉難人也。生笑曰是是耳。君將何以月娘曰。妾把果然盜去。他乃服也。生曰果然在齋中君誰著手。月娘笑曰果然必在齋中中庭榴樹下。妾要從此入矣。因閃然一聳。則飛過書齋鴟尾。須叟把果然捉出。生曰君技何其精也因相與默然笑歸。因復息偃在床共稍擬議必令董于如何愧服倦眼迷離生已不覺復入黑甜卿矣。月娘大提防。見慧如已睡去。小焉旭日當窗。早已起整新妝命了髮烹茗待奉翁姑矣。茶瀹罷默呼慧如醒慧如笑曰幾乎誤君事因亦肅整容儀問婢以爺娘睡起未嫂以適已聞語聲對生。即偕月娘夫
妻二人。或捧盤匜。或奉茶果。往問安焉。回房中適海嫂來。生因讓出書齋。尋董于海也。明見生笑曰昨宵被女賊盜去。果然一雙而強稱以拂曉來且紙粘門上而誰欺欺吾乎。生曰拂曉而謂昨宵。人其以斯酷耶董曰慧如必有信但不知果然何處去耶。
明曰。此月娘恐其春夢遲醒。被人訕笑。故於昨宵隨我回齋時。覗我睡罷。先為提妨竊去。欲權作曉來戲言之計耳。生笑曰。實以侵晨恐失約囚偕來拜禮。而兄等齁々之聲。達於戶外。寢門堅閉。聊小施其故態。留鴻泥爪印也。董生笑曰。于兄果然被失。咱且同去尋。生笑曰。有趣有趣。于是董于海三人同生。出齋園。董曰煩海兄通融。宜令月妹。早將果然放出。不然必惡戰一番也。海笑從之。欲入生房告妹。適海嫂出。告知其事。月娘笑曰。誰也。他既要惡戰。妹不妨同嫂々敵之。海嫂笑曰。阿姑既要戰。矛敢袖手哉。生翁媼知其事要出觀戰。已而于董至要還果然。月娘曰。果然已仍在榴樹上。但承二兄命要下戰書。妹敢不承命乎。不知以何戰
法。于曰請以此物爭之。月娘曰諾。生見月娘卸卻長衣偕海嫂飛上屋樑去矣。翁嫂駭曰有斯技能。于董其何能敵也。瞥見于董亦之隨。輕如飛鳥。但見月娘海嫂。已躍下書齋各把果然挾于腋下走出園墻。于董欲撲奪之。同奮空拳殺到。海嫂敵住于明。而月娘則笑嗤然與董馳逐海天秋則隨之觀戰。俄聞于明大呼曰要走何處去也。翁媼趨出觀之。見海嫂于臨急時。從容躍在園中老槐上明則旁從巨幹掠至。海嫂復從鄰樹躍過。明一失足幾落園池中。海嫂嗤然笑一聲。明頰羞赬。復舉他樹死追之。董見明挫銳。笑曰吾必捉月妹也。遂拚命來一踊幾及月娘。月娘復飛過書齊樑上。聽果然悲鳴。翁命罷鬥董笑曰。娘子軍甚利害也。因呼明下樹。海亦笑隨之。月娘則與嫂躍入書齋置果然于樹上乃復入後堂去也。生謂于明曰。朝來此齣。似令人目眩神搖。明曰文人如此言。武人則兒戲耳。因翁之命。不然必以兵器鬥也。翁曰。于兄之不服。吾知之矣。明笑曰。實末奈他何也。媼曰。午餐已備。可清就席。席間命生。為董于海勸
杯。高談酣笑。聲欲哄堂。忽僕人以書至。視之則于明家書也。明折觀。則催歸之信也未幾董之家書又至。則言某野心家欲效三齊之舉。必須劇烈反感。于是董于待生彌月後乃欲辭歸。海則依生共處。屆期于先歸。董越晨候船乃別。時則某野心家方欲作釁之時也。董以是故有南方之唱義。召于明及海天秋相助。生欲偕行。翁媼概然許之留月娘事翁婒孝而賢。明年某野心家敗死。董與海于令生歸擁兵獨立。生喜歸見父母。則月娘已抱呱々矣。因翁之命。名曰桂馨生乃書達海等遙相慶賀吉月之晨。有僧募化。與之錢不受。米亦不受。僧曰願一睹文郎而心慰矣。僕告之翁媼許之。翁命生抱出于堂邀僧入。僧曰是矣。石麒麟再世。老僧敢不欲善護念哉。因為合掌誦偈云。日月推移似轉輪。玉壺冰影悟心真。此番別自餞風趣。聽說南方大月人偈已翩翩而出隨之至門外倏然不見。僕以告翁媼。生曰是為鼓南之僧也。翁因憶當時簽語讙然遂命香燈素果望風禱謝之。（完）
寶嶽和尚甲子元旦云。太平洋上值元辰。萬歲三呼祝紫宸。且喜瑞煙祥霧裏。西天東土路頭新。香港云。十萬波濤外。一蘆不止蹤。高哉渡天路。先踏女皇峰。新袈坡云。寥廓天空塵不侵。波濤也鼓沒絃音。宛然身作登仙客。月淡風微椰子林。居諸載得一浮槎。萬里直衝星袈坡。自有海濤成擊節。馬來半島美人歌。又武井孤雲送寶嶽禪師西游云。天高氣朗海門秋。解纜上程乾篤州。踏破雲濤三萬里。壯心振錫倚舵樓。探討六朝文物蹤。江山千里一枝笻。緬懷半夜客窗夢。數閱興亡到曉鐘。海東活佛指西溟。肘後斜懸無字經。巡禮世尊遺教蹟。春花秋月有精靈。無窮大道一蘆傳。佛祖慈風千古
全。竺士真丹揚逆浪。扁舟載得日東禪。涅槃生死向何尋。憑弔娑羅雙樹陰。露宿風餐有知己。西天明月照禪心。詩境禪緣元不分。尋芳拾翠自成文。前茶六祖堂前水。蒸飯五臺山上雲。飛錫天涯轉法輪。不疑即現梵王身。蠻煙瘴雨凌波日。應浴尼連禪水春。又三枝九鳥寄凡鳥老師在印度偶逢初信來詩云。昨夜春風傳尺紙。滿山猿鶴同欣喜。渡香橋畔見梅開。一段清姿初映水。別後招提春寂然。師今萬里在西天。一鴻不到三經月。悵望山雲漠々邊。聞說暑炎方鑠金。老師巡錫最關心。朝風暮雨俟消息。又訪梅花上惠林。踏破五天真大業。菩提樹下恒沙劫。想師無恙歸朝後。光若寶刀離玉匣。皆妙。蕙真姑娘佛殿賞月云。似我幻形慚對汝。長生畢竟讓妲娥。真心何怕陰霾掩。知有今宵影最多。芳文姑娘云。漫道素娥當十五。玉壺一樣照冰心。孤辰莫嘆生為伴。今夜教人感仄吟。兩詩同情而異感並佳妙也。
安心頭陀勸出家偈以答之（中華民國十六年三月十八日在檳城極樂作寺）
頭陀殷勸勸出家。 世出世法說天花。 藉答盛情愛我意。 自聞佛法早無家。
本來無家何必出。 而況三界非真家。 如來自多方便法。 不須一定在出家。
出家本是丈夫事。 末世鈍根何敢冀。 抱定主意度眾生。 即此濁世變琉璃。
甯達蘊居士由新嘉坡來暹羅遊歷賦此誌別（十六、三、一四於暹京）
佛化京華創辦先。 又來宣教到南天。 全憑文字為般若。 覺悟僑民幾萬千。
法駕驚從降自天。 相逢湄水大江邊。 王家田裡談唯識。 記取三生石上緣。
春風一面便傾心。 踏月王城話晚林。 護法自慚綿力薄。 會逢只喜佛緣深。
佛國逢君契合深。 公園席地夜談心。 匆々又作梹城別。 惠我常希慧福音。
自到靈山拜上方。 只知悟卻了無常。 靜修院裏還修道。 不覺南柯一夢埸。
人生世上似浮雲。 十載深交此日分。 千古懷人人不見。 青山何處可招魂。
慧日中天遇黑雲。 行深大道有何分。 蠲開塵障登香國。 直到靈山會上群。
月落林枝慘洞雲。 悟空寶相斷情分。 齋中無復瞻形影。 佛性圓明絕世群。
玉雪橫空匝冷雲。 心花無樹不堪分。 九泉到處開明鏡。 幻得金身入鶴群。
為顯圓光破惑雲。 迷途覺路意中分。 塵消德滿西方去。 便是蓮邦極樂群。
空門緣盡上青雲。 始信人天瞬息分。 一縷靈魂登極樂。 功圓果滿自超群。
佛緣結就掃迷雲。 撒手靜修與俗分。 從此塵埃都淨盡 明心見性佛為群。
奪得餘霞色更新。 精靈曾現美人身。 若非處士來旛護。 一片胭脂化作塵。
子規啼徹四更天。 綠怨紅愁我亦憐。 憔悴落花濃著雨。 飄搖垂柳晚籠煙。 春光小住剛三月。 風信重翻又一年。
何用凭欄頻悵望。 碧池荷葉已田田。
十分明月二分春。 節屆剛逢細雨頻。 廿四番風今已半。 尋無佳句祝花辰。
為花祝壽立花前。 姹紫嫣紅百樣妍。 蜂蝶忙々來慶賀。 如人得意舞翩々。
郊原一望水紋平。 移榻花陰午夢清。 酷愛新篁初解籜。 斜陽軒水草蟲鳴。
梁間燕子語呢喃。 似喜紅醒與綠酣。 維有海棠開未了。 風生別院暗香含。
招邀[女*只]妹試閒行。 時聽清溪流水聲。 攜手同登雙照影。 青山暗笑我和卿。
蛙鼓虫聲四月時。 幽禽空啄野籐枝。 與卿連步高峰上。 同立高峰始展眉。
綠肥紅瘦晝沉々。 鶯已歌殘蟬噪琴。 明秀青山藏古剎。 屯山陪座禮觀音。
振衣徐步立高峰。 排翠青山儼似妝。 到此渾如新世界。 午鐘敲徹俗塵忘。
為報今生父母恩。 年華二八守清門。 菩提有樹堪成果。 明鏡無塵莫拭痕。 禪味尋來通道味。 菜根咬盡見靈根。 撫躬自信玉壺裏。 一片冰心可久存。
赤帝司權火傘火傘張。 炎天人困日初長。 懶拈鍼線四肌倦。 強把芭蕉一柄揚。 縱有涼風難及水。 那堪暑汗已成湯。 如斯酷熱何能避。 準擬浮瓜到月塘。
風塵滾々使人哀。 斷俗登山首不回。 富貴榮華如泡影。 浩然一片向蓮臺。
沿風難改舊迷途。 賽會增華處々俱。 底事鬥奢炫耳目。 誠心神道自然孚。
五月螢飛雨乍晴。 新枝時見子初成。 艾蒲相照臨風舞。 特嘉榴花入眼明。
山居寂歷往來稀。 薄暮閒吟坐翠薇。 鍾鼓還從雲裡晌。 雨花應許洞前飛。
春日遠足奈良雜感
古剎鐘鳴近五更。 朦朧月色趁行程。 洛中人睡村何寂。 進及城南天漸明。
芒鞋竹杖策幽悠。 四面春光眼底收。 遙听牧童吹玉笛。 青山綠水足清遊。
南圓勝景久傳宜。 西國卅三絡九聯。 糜鹿滿園來又去。 青松重疊綠連天。
梵剎巍巍別一天。 人間士女競投錢。 金剛怒眼常窺世。 那佛拈花笑坐禪。
遙觀峨嶺二月堂。 樓閣懸空晝亦涼。 怪石奇岩龍吐水。 群鴉出谷任翱翔。
草山美景絕堪誇。 蝴蝶紛紛尋洒花。 一列嵌崔齊攝影。 空中雁叫夕陽斜。
歷盡南都日落西。 白雲深處子規啼。 千山萬水銘心目。 遠足歸來為此題。
生前教子最慈心。 冷暖憐兒掌上金。 影幻事非空舉跡。 物遺人去渺無音。 香焚堂上秋雲冷。 淚落靈前夜雨淋。 荒塚草埋恩未盡。 幾回泣月步庭陰。
一望西江日暮砧。 雲霞四處路迷森。 星光迢遠旋廊暗。 佛火低迴轉閣深。 閒夢一床開口笑。 勞神半世有詩吟。 紅塵碌々多慚愧。 竹杖芒鞋只合心。
紅么閑譜芷蘭詞。 記曲應憐絕世姿。 最是相逢良夜好。 窺窗明月滯人遲。
文杏交枝特地嬌。 東風更染柳千條。 紅情綠意誰分付。 併入湘裙稱舞腰。
又向長亭寫別離。 無期聚散總堪悲。 井蛙愧我比人陋。 市虎防他處世危。 破悶豈無清濁酒。 消愁惟有古今詩。 祖鞭卻讓兄先著。 游遍神州不是奇。
| 金 額 | 何 年 分 | 會員種別 | 會員氏名 |
| 一金五圓也 | 昭和二年分 | 正會員 | 洪大樹 |
| 一金貳圓也 | 同 | 通常會員 | 楊壽全 |
| 同 | 同 | 同 | 張惠宗 |
| 一金五圓也 | 大正十五年分 | 正會員 | 王 丁 |
| 同 | 昭和二年分 | 同 | 邱德馨 |
| 同 | 大正十五年分 | 正會員 | 邱德馨 |
| 同 | 昭和二年分 | 同 | 張森海 |
| 一金貳圓也 | 同 | 通常會員 | 林阿芳 |
| 同 | 同 | 同 | 紀經綸 |
| 同 | 同 | 同 | 黃 力 |
| 同 | 同 | 同 | 黃春登 |
| 一金五圓也 | 同 | 正會員 | 蘇 養 |
| 一金貳圓也 | 大正十五年分 | 通常會員 | 張氏富 |
| 同 | 同 | 同 | 曾邱氏春妹 |
| 同 | 大正十四年分 | 同 | 詹洪二 |
| 一金五圓也 | 大正十四十五年分、昭和二年上半期分同 | 同 | 鍾 木 |
| 一金拾六圓也 | 一時納金濟 | 同 | 郭 圳 |
| 一金拾六圓也 | 同 | 同 | 魏 猛 |
| 一金貳圓也 | 昭和二年分 | 同 | 張文社 |
| 同 | 同 | 同 | 盧超偉 |
| 同 | 同 | 同 | 蔡德修 |
| 一金四圓也 | 大正十五年分、昭和二年分 | 同 | 許石朝 |
| 一金貳圓也 | 昭和二年分 | 同 | 林春福 |
| 一金拾六圓也 | 一時納金濟 | 通常會員 | 陳廷樹 |
| 一金四圓也 | 大正十五年分、昭和二年分 | 同 | 吳 獅 |
| 一金貳圓也 | 昭和二年分 | 同 | 柯氏蕊 |
| 同 | 同 | 同 | 柯氏春桃 |
| 同 | 同 | 同 | 柯氏勤 |
| 一金五圓也 | 同 | 正會員 | 柯氏參 |
| 一金貳圓也 | 同 | 通常會員 | 楊氏紅棗 |
| 一金貳圓也 | 大正十五年分 | 同 | 蔡懷德 |
| 同 | 昭和二年分 | 同 | 陳貞香 |
| 同 | 大正十四年分 | 同 | 張阿度 |
| 一金壹圓貳拾錢也 | 大正十五年分 | 同 | 陳 祥 |
| 一金壹圓貳拾錢也 | 同 | 同 | 翁氏綢 |
| 一金參圓也 | 同 | 正會員 | 郭頌吉 |
| 一金五圓也 | 昭和二年分 | 同 | 釋義空 |
| 同 | 同 | 同 | 張 頭 |
| 同 | 同 | 同 | 林覺力 |
| 同 | 大正十四年分 | 同 | 游金火 |
| 同 | 同 | 同 | 游 頭 |
| 一金參圓也 | 大正十五年分 | 同 | 何國棟 |
| 同 | 同 | 同 | 洪憲章 |
| 同 | 昭和二年分 | 同 | 陳啟貞 |
| 同 | 同 | 同 | 施 漢 |
| 同 | 同 | 同 | 蔡 遇 |
| 同 | 同 | 同 | 高氏梅 |
| 同 | 同 | 同 | 李秋水 |
| 一金參圓也 | 昭和二年分 | 正會員 | 柯立誠 |
| 同 | 同 | 同 | 顏●桃 |
| 同 | 同 | 同 | 施福元 |
| 同 | 同 | 同 | 陳仁德 |
| 同 | 同 | 同 | 尤舜臣 |
| 同 | 同 | 同 | 黃 崇 |
| 同 | 同 | 同 | 余朝貴 |
| 同 | 同 | 同 | 詹坤清 |
| 同 | 同 | 同 | 張大知 |
| 同 | 同 | 同 | 張 吉 |
| 同 | 同 | 同 | 林 番 |
| 同 | 同 | 同 | 李 木 |
| 同 | 同 | 同 | 郭溪和 |
| 同 | 同 | 同 | 潘 定 |
| 同 | 同 | 同 | 史老尚 |
| 一金壹圓貳拾錢也 | 大正十五年分 | 通常會員 | 郭澤鈴 |
| 同 | 同 | 同 | 林德生 |
| 同 | 同 | 同 | 張榮祿 |
| 同 | 同 | 同 | 丁 添 |
| 同 | 同 | 同 | 張 戇 |
| 同 | 同 | 同 | 吳 呆 |
| 同 | 同 | 同 | 黃氏惜 |
| 同 | 同 | 同 | 孫 炎 |
| 同 | 同 | 同 | 王超群 |
| 同 | 昭和二年分 | 同 | 林海水 |
| 同 | 同 | 同 | 張朝慶 |
| 同 | 同 | 同 | 王超群 |
| 同 | 同 | 同 | 朱 邦 |
| 同 | 同 | 同 | 林蒼水 |
| 同 | 同 | 同 | 鄭平常 |
| 同 | 同 | 同 | 謝戇炳 |
| 同 | 同 | 同 | 簡 羅 |
| 同 | 同 | 同 | 楊氏款 |
| 同 | 同 | 同 | 楊氏布 |
| 同 | 同 | 同 | 丁 添 |
| 同 | 同 | 同 | 陳 戇 |
| 同 | 同 | 同 | 陳 傳 |
| 同 | 同 | 同 | 蔡添壽 |
| 同 | 同 | 同 | 邱添壽 |
| 同 | 同 | 同 | 侯 江 |
| 同 | 同 | 同 | 陳 祥 |
| 同 | 同 | 同 | 王竜水 |
| 同 | 同 | 同 | 鄭 灣 |
| 同 | 大正十五年分 | 同 | 鄭 毛 |
| 同 | 昭和二年分 | 同 | 翁氏綢 |
| 同 | 同 | 同 | 盧九憨 |
| 同 | 同 | 同 | 簡戇番 |
| 同 | 同 | 同 | 董錦海 |
| 同 | 同 | 同 | 黃氏惜 |
| 同 | 大正十五年分 | 同 | 張 羅 |
| 同 | 同 | 同 | 簡 陽 |
| 同 | 同 | 同 | 伍川生 |
| 同 | 同 | 同 | 林 石 |
| 同 | 同 | 同 | 簡 八 |
| 同 | 同 | 同 | 李 知 |
| 同 | 昭和二年分 | 同 | 蔡文珍 |
| 同 | 同 | 同 | 許 得 |
| 同 | 同 | 同 | 張紹宗 |
| 同 | 同 | 同 | 陳 銃 |
| 同 | 同 | 同 | 劉清水 |
| 同 | 同 | 同 | 蔡春樹 |
| 同 | 同 | 同 | 郭志[惰-(怡-台)+火] |
| 同 | 同 | 同 | 徐 海 |
| 同 | 同 | 同 | 林 江 |
| 同 | 同 | 同 | 蔡 海 |
| 同 | 同 | 同 | 陳鴻儒 |
| 一金壹圓也 | 昭和二年上半期分 | 同 | 李文明 |
| 一金貳圓也 | 昭和二年分 | 同 | 蔡火爐 |
| 一金四圓也 | 大正十五年分、昭和二年分 | 同 | 邱琳芳 |
| 一金四圓也 | 大正十五年分、昭和二年分 | 同 | 周金風 |
| 一金貳圓也 | 昭和二年分 | 同 | 游 惡 |
| 同 | 同 | 同 | 游張氏好 |
訂來九月廿六日
開於獅山勸化堂
如例年於夏期開催之本會南瀛佛教講習會。今年即值第九回。此次應竹南郡勸化堂之請。訂來新曆九月廿六日於該堂開會。講習期間。豫定二週間。其講習科目並講師。現正協議中。八月下旬可得公佈。若有志願入會講習者。可參照本誌講習會招生欄云。
本會理事兼教師許林氏。這回因布教上之都合。自彰化全籍移居於員林郡員林街文廟後殿本派本願寺員林布教所。以是此後倘有書信往復。請寄右記布教所云。
敬啟者屢承各方大德先生惠寄佳稿。本誌籍以貢獻於社
會良多。可謂功德無量矣。然而諸者中對於本誌所載記事。以其文義妙奧莫釋者居多。故此次為依讀者希望。敢祈諸若對於此後投稿。務以白文。或新聞記事文抑普通文字。一見使可得瞭然為昐。
本誌本月號出版期遲緩之故。因北部印刷工人同盟罷業中不得印刊。遂對讀者諸君不住。事實如此。祈為諒之。
東京駒澤大學。為日本佛教大學中的一大重鎮。故臺灣的佛教青年。留學於該校的較之別個佛教大學很多。如這回臺南開元寺所派的林秋梧氏亦負笈於此。其他今年度的新入生如董有為（臺南）吳瑞諸（北港）李孝本（臺北）諸氏等。俱皆是熱心的佛教青年。該校的同卿先輩李添春。曾景來。高[打-丁+執]德。莊名桂諸氏。睹此現象。不勝欣喜。因欲更增卿友的情誼親睦。以及宣傳臺灣的佛化起見、出為提唱團結。討論一過。眾皆議決組織駒澤大學臺灣學生會。時適員林布教師岡部快道氏由臺晉京。諸學友以為機緣巧遇遂擇五月五日午後二時。在駒澤大學寮舍舉行臺灣學生會的成立式。並開岡部氏的歡迎會。於席上一同推載該校學長忽滑谷者師為會長。並清教授保阪玉泉先生為顧問。皆得其許諾。後又得了岡部氏承認為贊助員。眾大歡喜。至四時始散。今將該會會則附記於左。
一、 庶務部－整理會計一切
二、 文書部－每月一次集原稿發表於臺灣相當的雜誌、新聞
三、 辯論部－夏期傳道
四、 運動部－
會長一名、顧問若干名、贊助員若干名、理事四名、部員若干名、
依臨濟宗南寺部院及其他篤志家發起創設佛教醫院而行救療事業。組織布教團實行布教傳道之事業。故組織一大教團謂之佛教慈濟團。去五月廿二日午後一時。於臺南開元寺有臺南高雄兩州下之關係寺院住職布教職員信徒總代等之重要人物。南自東港恒春潮州屏東高雄。北自嘉義佳里。白河。布袋 關廟。方面及市內之遠近各地而參集者七十余名又為 來賓臺北臨濟宗吉田布教監督。臺南州酒井教育課長。臺南署長。市之當局官等臨埸宏開創立大會於第一次會重要協議終至午後三時移於第二次會。東海委員長決議左記常佛教團之宣言。
以 上
猶常日所決議之重要事項關於役員選舉及布教傳道事業之件。役員選舉其結果如左
| 實行正委員長 | 東海宜誠 |
| 副委員長 | 許清江 |
| 庶務部員（兼） | 許清江 |
| 布教部員 | 魏得圓 |
| 醫院部及庶務部員 | 黃宗岳 |
| 同 | 陳徹淨 |
| 同 | 龔 宗 |
| 同 | 蔡清泉 |
| 會計部員 | 鄭玉記 |
布教團地方巡同講演近日決為實行欲宣傳本團並及布教王又寄附金之募集當日之申込突破一萬三百圓尚臺南高雄兩州下卅三名之募集員決為極力從事於募集故事業及基金募集總額三萬圓之收入亦無為難以是救療事業遲之亦於來春得為著手之豫想云云
新竹州大湖郡法雲寺。前設臺灣阿彌陀佛會。各地男女信仰甚多。羅會長因念本島佛教。雖漸振興。尚少雜誌以為鼓吹。現正募集資金。籌刊亞光月報。聞已聘定連雅堂氏為編輯主任。徵求佳稿。擬於七月中發行。此報一出。其贊揚佛法。淮繫人心。當不少也。諸方學士。有欲為該社。通信記者。及辨理支局與取次所。明書履歷住所寄於大湖郡法雲禪寺亞光報社總編輯處可也。
據大正十五年昭和元年末臺灣總督府社會課社寺係調查
之本島祠廟齋堂神明會、寺院、及神道佛教基督教之教務所說教所並布教師信徒等數列之如左
| 州廳 | 臺 北 | 新 竹 | 臺 中 | 臺 南 | 高 雄 | 臺 東 | 花蓮港 | 澎 湖 | 計 | |
| 種別 | 寺廟 | 四九二 | 三七九 | 七九二 | 一、一○六 | 四二五 | 八 | 一二 | 一五一 | 三、三六五 |
| 齋堂 | 二九 | 六一 | 四五 | 三一 | 三一 | － | 一 | 三 | 二○一 | |
| 神明會 | 一、二三七 | 一、○五七 | 一、○五三 | 一、○五三 | 一、四九六 | 一八 | 五八 | 三二四 | 六、二九六 | |
| 總計 | 一、七五八 | 一、四九七 | 一、八九○ | 二、一九○ | 一、九五二 | 二六 | 七一 | 四七八 | 九、八六二 | |
| 州廳名 | 寺 院 | 布教師 | 信 徒 | ||
| 內地人 | 本島人 | 計 | |||
| 臺北州 | 一六 | 四五 | 一八、七○六 | 一六、一九二 | 三四、八九八 |
| 新竹州 | 三 | 三 | 一、六九九 | 五、三八七 | 七、○八六 |
| 臺中州 | 四 | 四 | 四、一八六 | 六五六 | 四、八四二 |
| 臺南州 | 二 | 三 | 二、三四三 | 一三五 | 二、四七八 |
| 高雄州 | 五 | 一○ | 三、五八七 | 二、○二九 | 五、六一六 |
| 臺東廳 | － | － | － | － | － |
| 花蓮港廳 | 二 | 一 | 六五○ | － | 六五○ |
| 澎湖廳 | 二 | 一 | 三二二 | － | 三二二 |
| 計 | 三四 | 六八 | 三一、四九三 | 二四、三九九 | 五五、八九二 |
| 教派名 | 寺 院 | 布教師 | 信 徒 | ||
| 內地人 | 本島人 | 計 | |||
| 天台宗 | 一 | 一 | 三六四 | － | 三六四 |
| 真言宗 | 一 | 四 | 七六五 | － | 七六五 |
| 淨土宗 | 三 | 二 | 七九九 | － | 七九九 |
| 臨濟宗 | 六 | 一○ | 三、六○三 | 一○、八八○ | 一四、四八三 |
| 曹洞宗 | 七 | 一七 | 九、四四一 | 一一、四二○ | 二○、八六一 |
| 真宗本願寺派 | 一二 | 二四 | 一一、八二二 | 一、八四七 | 一三、六六九 |
| 真宗大谷派 | 二 | 六 | 二、四三一 | 二五二 | 二、六八三 |
| 日蓮宗 | 二 | 四 | 二、二六八 | － | 二、二六八 |
| 計 | 三四 | 六八 | 三一、四九三 | 二四、三九九 | 五五、八九二 |
| 州廳名 | 教務所 | 布教所 | 布教師 | 信 徒 | |||
| 內地人 | 本島人 | 外國人 | 計 | ||||
| 臺北州 | － | 一九 | 二七 | 五、五二二 | 六、三五四 | － | 一一、八七六 |
| 新竹州 | － | 四 | 五 | 四二六 | 一二二 | － | 五四八 |
| 臺中州 | － | 五 | 五 | 一、二八九 | 二、八七五 | － | 四、一六四 |
| 臺南州 | － | 一○ | 一五 | 二、八六七 | 三、一九九 | － | 六、○六六 |
| 高雄州 | － | 三 | 六 | 八四一 | 二八 | － | 八六九 |
| 臺東廳 | － | 一 | 一 | 六五 | － | － | 六五 |
| 花蓮港廳 | － | 三 | 三 | 五一三 | － | － | 五一三 |
| 澎湖廳 | － | － | － | － | － | － | － |
| 計 | － | 四五 | 六二 | 一一、五二三 | 一二、五七八 | － | 二四、一○一 |
| 教派名 | 教務所 | 說教所 | 布教所 | 信 徒 | |||
| 內地人 | 本島人 | 外國人 | 計 | ||||
| 實行教 | － | 三 | 三 | 五一二 | 二○ | － | 五三二 |
| 御嶽教 | － | 一 | 一 | 四四二 | 一三 | － | 四五五 |
| 金光教 | － | 一一 | 一九 | 四、三六一 | 一八八 | － | 四、五四九 |
| 天理教 | － | 二七 | 三五 | 五、六四八 | 六、三五四 | － | 四一三 |
| 神習教 | － | 二 | 三 | 四一○ | 三 | － | 四一三 |
| 扶桑教 | － | 一 | 一 | 一五○ | 六、○○○ | － | 六、一五○ |
| 計 | － | 四五 | 六二 | 一一、五一三 | 一二、五七八 | － | 二四、一○一 |
| 州廳名 | 教務所 | 布教師 | 布教師 | 信 徒 | |||
| 內地人 | 本島人 | 外國人 | 計 | ||||
| 臺北州 | － | 一七 | 二○ | 五、九四一 | 一、五一五 | － | 七、四六六 |
| 新竹州 | － | 五 | 五 | 七三五 | 二、三四五 | － | 三、○八○ |
| 臺中州 | － | 一四 | 一一 | 五、二六四 | 三、○五九 | － | 八、三二三 |
| 臺南州 | － | 一五 | 一七 | 一八、○五○ | 八、三三七 | － | 二六、三八七 |
| 高雄州 | － | 一五 | 一一 | 七、三二五 | 一、九九二 | － | 九、三一七 |
| 臺東廳 | － | 二 | 二 | 二、三二○ | － | － | 二、三二○ |
| 花蓮港廳 | － | 八 | 六 | 四、九一四 | 一○二 | 三 | 五、○一九 |
| 澎湖廳 | － | － | － | － | － | － | － |
| 計 | － | 七六 | 七二 | 四四、五四九 | 一七、三六○ | 三 | 六一、九一二 |
| 教派名 | 教務所 | 說教所 | 布教師 | 信 徒 | |||
| 內地人 | 本島人 | 外國人 | 計 | ||||
| 天台宗 | － | 三 | 三 | 二、○四五 | － | － | 二、○四五 |
| 真言宗 | － | 六 | 六 | 四、五一二 | 二八 | － | 四、五四○ |
| 淨土宗 | － | 一四 | 一八 | 八、三九六 | 二、二五九 | － | 一○、六五五 |
| 臨濟宗 | － | 七 | 七 | 一、四五一 | 一、四四一 | 三 | 二、八九五 |
| 曹洞宗 | － | 一五 | 一○ | 四、八四一 | 九、一○二 | － | 一三、九四三 |
| 真宗本願寺派 | － | 一六 | 一三 | 一四、六三五 | 四、三○七 | － | 一八、九四二 |
| 真宗大谷派 | － | 四 | 四 | 四、二九六 | 七二 | － | 四、三六八 |
| 日蓮宗 | － | 三 | 三 | 一、九六一 | 六六 | － | 二、○二七 |
| 本門法華宗 | － | 六 | 六 | 一、七八七 | 六五 | － | 一、八五二 |
| 顯本法華宗 | － | 二 | 二 | 六二五 | 二○ | － | 六四五 |
| 計 | － | 七六 | 七二 | 四四、五四九 | 一七、三六○ | 三 | 六一、九一二 |
更以教派別示之如次
| 教派名 | 教務所 | 說教所 | 布教師 | 信 徒 | |||
| 內地人 | 本島人 | 外國人 | 計 | ||||
| 日本基督教會 | － | 八 | 六 | 一、○○八 | 三四 | － | 一、○四二 |
| 日本組合基督教會 | － | 一 | 一 | 三五○ | 五 | － | 三五五 |
| 日本聖公會 | － | 四 | 五 | 五一四 | 一五 | － | 五二九 |
| 長老教會 | 二 | 一五四 | 一七六 | 四六 | 三二、二三三 | 三八 | 三二、三一七 |
| 天主公教會 | － | 二九 | 三三 | 二○三 | 五、八七二 | 一七 | 六、○九二 |
| 正教會 | － | 一 | 一 | 一三三 | 一二 | － | 一四五 |
| ホ|リネス教會 | － | 一 | 一 | 一二○ | 六 | － | 一二六 |
| 計 | 二 | 一九八 | 二二三 | 二、三七四 | 三八、一七七 | 五五 | 四○、六○六 |
依總督府社會課社寺係所調查之本島人僧侶、道士及齋友之數以種別列之如左以為讀者參考之
| 種 別 | 州廳別 | |||||||
| 僧 長 | 臺北 | 新竹 | 臺中 | 臺南 | 高雄 | 花蓮港 | 計 | |
| 外江僧 | 比 丘 | 六一 | 三一 | 二 | 四六 | 一七 | － | 一五七 |
| 沙 彌 | 二八 | 五○ | 一 | 一二 | 一六 | 一 | 一○八 | |
| 比丘尼 | 九 | 三二 | － | 四 | 一 | － | 四六 | |
| 沙彌尼 | 一八 | 六二 | － | 一 | － | － | 八一 | |
| 無階級 | － | 一一 | － | 一 | － | － | 一七 | |
| 計 | 一一六 | 一八六 | 三 | 六九 | 三四 | 一 | 四○九 | |
| 長毛僧 | 比 丘 | 二 | 二○ | 一○ | － | － | － | 三二 |
| 沙 彌 | 二 | 九○ | 一二 | － | － | － | 一○四 | |
| 無階級 | 三四 | 一四 | 七 | 一 | － | － | 五六 | |
| 計 | 三八 | 一二四 | 二九 | 一 | － | － | 一九二 | |
| 香華僧 | 比 丘 | 九 | 一九 | 五 | － | － | － | 三三 |
| 沙 彌 | 二○ | 三六 | 一 | 七 | 三 | － | 六七 | |
| 比丘尼 | 一 | － | 一五 | － | － | － | 一六 | |
| 沙彌尼 | － | 五 | － | － | － | － | 五 | |
| 無階級 | 四 | － | － | － | － | － | 六 | |
| 計 | 三四 | 六○ | 二一 | 七 | 三 | 二 | 一二七 | |
| 長毛僧（道士） | 烏 頭 | 一五 | － | － | － | － | － | － |
| 計 | 一五 | － | － | － | － | － | 一五 | |
| 合計 | 二○三 | 三七○ | 五三 | 七七 | 三七 | 三 | 七四三 | |
| 派 別 | 州廳別 | ||||||||
| 種 別 | 臺北 | 新竹 | 臺中 | 臺南 | 高雄 | 花蓮港 | 臺東 | 計 | |
| 天師派 | 烏頭 | 二六 | 一六 | 一二 | 一○七 | 七八 | － | － | 二三九 |
| 紅頭 | 一○五 | 五二 | 三五 | 五六 | 九 | 三 | 四 | 二六四 | |
| 修齋●頭 | － | － | － | 一六 | － | － | － | 二六四 | |
| 三奶派 | 烏頭 | 二一 | 三七 | 一四 | 二五 | 二五 | － | － | 一二二 |
| 紅頭 | 八 | － | 四 | 四○ | 七 | － | － | 二八二 | |
| 靈寶派 | 烏頭 | 四九 | 一二 | 八四 | 九三 | 四○ | － | － | 二八二 |
| 紅頭 | 八 | － | 四 | 四○ | 七 | － | － | 五九 | |
| 老君派 | 烏頭 | 一 | － | － | － | － | － | － | 一 |
| 紅頭 | － | － | 一 | － | － | － | － | 一 | |
| 黃伯派 | 紅頭 | － | － | － | 二 | － | － | － | 二 |
| 天師派 | 紅頭、烏頭 | － | － | 一 | 九 | 二七 | 一 | － | 三八 |
| 靈寶派 | 紅頭、烏頭 | 一九 | － | 一○ | 一二 | 一九 | 一 | － | 六一 |
| 三奶派 | 紅頭、烏頭 | 二 | － | 五 | － | 五 | 一 | － | 一三 |
| 老君派 | 紅頭、烏頭 | － | － | － | － | 七 | － | － | 七 |
| 靈寶派三奶派 | 紅頭、烏頭 | 一 | － | － | － | － | － | － | 一 |
| 天師派靈寶派 | 紅頭、烏頭 | 五 | － | － | 九 | － | － | － | 一四 |
| 天師派三奶派 | 紅頭、烏頭 | － | － | 三 | 三 | － | － | － | 六 |
| 三奶派 | 紅頭 | 三四 | － | 六 | － | － | － | － | 四○ |
| 徐甲真人 | 紅頭 | － | － | － | 三 | － | － | － | 三 |
| 派名不明 | 紅頭 | － | － | － | 九 | － | － | － | 九 |
| 派名不明 | 烏頭 | － | － | － | 一 | － | － | － | 一 |
| 派名不明 | 無種別 | － | － | － | － | － | 一 | － | 一 |
| 計 | 二八七 | 一九九 | 二○二 | 四七○ | 二八九 | 七 | 四 | 一、四五八 | |
| 派 別 | 州廳別 | |||||||
| 階 級 | 臺北 | 新竹 | 臺中 | 臺南 | 高雄 | 花蓮港 | 計 | |
| 龍華派 | 空 々 | － | － | － | 一 | － | － | 一 |
| 太 空 | 三 | 九 | 四 | － | － | － | 一六 | |
| 清 熙 | 八 | 三二 | 一九 | 二 | 一 | 三 | 六五 | |
| 四 偈 | 三 | 四七 | 一○ | 二 | － | － | 六二 | |
| 太 引 | 一 | 八九 | 九 | 二 | 一 | － | 一○二 | |
| 小 引 | 一 | 九○ | 一 | 二 | － | － | 九四 | |
| 三 乘 | 一 | 六九 | － | 二 | － | － | 七二 | |
| 大 乘 | － | 一一三 | 二 | 一 | － | 三 | 一一九 | |
| 小 乘 | 一 | 一七四 | 九 | － | － | － | 一八四 | |
| 無階級 | 四 | 八二 | 二 | 一 | 四 | 三一 | 一二四 | |
| 計 | 二二 | 七○五 | 五六 | 一三 | 六 | 三七 | 八三九 | |
| 金幢派 | 首領師 | － | 一 | － | 二 | 一 | － | 四 |
| 護 法 | － | 四○ | 二 | 四 | 一 | － | 四七 | |
| 眾 生 | － | 三一 | － | － | 二 | － | 三三 | |
| 無階級 | 一 | 一八 | 一 | － | － | － | 二○ | |
| 計 | 一 | 九○ | 三 | 六 | 四 | － | 一○四 | |
| 先天派 | 天 恩 | 四 | 五 | 一 | 二 | 二 | － | 一四 |
| 證 恩 | － | 二 | － | 一 | － | － | 三 | |
| 引 恩 | 一 | 二 | － | 三 | － | － | 六八 | |
| 無階級 | 一 | 二三 | － | 三 | 一 | 一 | 二九 | |
| 計 | 六 | 三二 | 一 | 九 | 三 | 一 | 五二 | |
| 公門派 | 比 丘 | － | 九七 | － | － | － | － | 九 |
| ● | 一 | 九七 | － | － | － | 一 | 一三 | |
| 無階級 | 六 | － | － | － | 六 | 一 | 一三 | |
| 計 | 七 | 一○一 | 一 | － | 六 | 一 | 一一 | |
| 合 計 | 三六 | 九二八 | 六一 | 二八 | 一九 | 三九 | 一、一一一 | |
| 廣告料 | 一頁金拾圓、 | 半頁金六圓、 | 小半頁金四圓 |
昭和二年八月十三日印刷
昭和二年八月十五日發刊（隔月一回一日發行）非賣品
台灣總督府內務局文教課內
發行所 南瀛佛教會
（振替貯金口座台灣二八一二番）
臺北州臺北市錦町七番地
右出版代表者 松崎貞吉
臺北州臺北市東門町一○四番地
印刷人 加藤豐吉
臺北州臺北市京町一丁目四十三番地
印刷所 小塚本店印刷工場
![(自*家)/水](javascript:showpic("fontimg/018653.gif")){kind=link}
![木/土](javascript:showpic("fontimg/071270.gif")){kind=link}
![女*只](javascript:showpic("fontimg/086888.gif")){kind=link}
![惰-(怡-台)+火](javascript:showpic("fontimg/019249.gif")){kind=link}