南瀛佛教第四卷第一號

　　卷頭辭 　　　　木下　信

乾坤一轉。旭日東昇。河水澄清。相連靉靆之空。洋溢泰平祥瑞。我南瀛佛教會喜迎大正十五年之春慶達五齡矣。茲惟恭祝寶祚隆昌。聖壽萬歲。併同島民全體祈吾人半生理想之「國泰民安」更於大正十五年得無憾而能實現者。是為衷心希望。

夫四海雖如波穩。而不可測思想之狂瀾怒濤。不知何時捲起亦無限也。當此時也。只漫然叫信念之必要。或憤慨道念之頹廢者。若不圖日常精神的內容之充實。恰似空洞樹木。對於外來影響。無何等之抵抗力。則何如乎。顧吾人體得以合理的佛陀聖訓。涵養堅實不動之精神。以為日常生活之好伴侶。於難得豫期之狂瀾怒濤。備以覺悟為肝要。然而吾人所遵道程之體驗者。不可不為永久將來可傳最高之遺產經典也。

茲不涸生命之湛泉。因而潑刺。暗示於無盡活動之可能也茲當迎年。聊述所感。以為年頭之辭 （木下　信）

　　法幢

　　佛心宗哲學（續） 　　　　獅山金剛寺　釋玠宗

　　第四章　依佛法僧住

見性成佛。固在無所住。而生清淨心。無亦有所住。按三祖問二祖曰。弟子身纏風恙。請和尚懺罪。二祖曰。將罪來。與汝懺。三祖良久曰。覓罪了不可得。二祖曰。與汝懺罪竟。宜依佛法僧住。三祖曰。今見和尚。已知是僧。未審何名佛法。二祖曰是心是佛。是心是法。佛法無二。僧寶亦然。三祖曰。今日始知罪性。不在內。不在外。不在中間。如其心然。佛法無二也。三祖所對。與楞嚴經佛告阿難無異。以一俗人。慧悟若斯。非諸菩 薩。轉身于世。何能辦此。故二祖深器之。即為剃髮曰是吾寶也。宜名僧璨。又四祖道信。來禮三祖。曰、願和尚慈悲。乞與解脫法門。三祖曰。誰縛汝。曰、無人縛。三祖曰。何更求解脫乎。四祖于是有省。又問如何是古佛心。三祖曰。汝今是甚麼心。曰。我今無心。三祖曰。汝今無心。諸佛豈有耶。四祖于是頓悟。四祖一日往黃梅縣。路逢一小兒。骨相奇秀。異乎常童。四祖曰。子何姓。答曰。姓即有。不是常姓。四祖曰。是何姓，答曰。是佛性。四祖曰。汝無性耶。答曰。性空故無。四祖默識為 法器。遣使者至其母所。乞命出家，母以宿緣故，殊無難色。遂捨為弟子。付法傳衣。是為五祖。

（按五祖。前身為破頭山栽松道者。嘗請于四祖曰。法道可得聞乎。祖曰、汝已老。脫有聞。其能廣化耶。倘若再來。吾尚可待汝。乃去。行水邊。見一女子浣衣。揖曰。寄宿得否。汝曰。我有父兄。可往求之。曰。諾我。即敢行。女首肯之。即行坐化。女周氏子也。歸輒孕。父母大惡。逐之。女無所歸。日傭紡里中。夕止于眾館之下 已而生一子。以為不祥。因棄濁港中。明日見之。沂流而上，氣體鮮明。大驚。遂舉之。成童。隨母乞食。里人喚為無姓兒。逢一智者歎曰。此子缺七種相。不逮如來。後遇四祖。遂傅衣缽）

再溯其初。達磨初祖。止少林時。有僧神光。久居伊洛。善談玄理。每嘆曰。孔老之教。禮術風規。莊易之書。未盡玄理。近聞達磨大士。住止少林。至人不遙。當造玄境。遂詣參承。祖。嘗端坐面壁。莫聞誨勵。光自惟曰。昔人求道。敲骨取髓。刺血濟饑。布髮掩泥。投崖飼虎。古當如此。我尚何人。值大雪光夜侍立。遲明。積雪過膝。立愈恭。祖顧而憫之。曰。汝久立雪中。當 求何事。光悲泣曰。惟願和尚慈悲。開甘露門。廣度群品。祖曰諸佛無上妙道。曠劫精勤。難行能行。非忍而忍。豈以小德小智。輕心慢心。欲冀真乘。徒勞勤苦。光。聞祖誨勵。潛取利刀。自斷左臂。置于祖前。祖知是法器。乃曰。諸佛求道。為法忘形。汝今斷臂吾前。求亦可在。祖遂與易名曰慧可。可始問曰。諸佛法印。可得聞乎。祖曰。諸佛法印。匪從人得。可曰。我心未寧。乞師與安。祖曰。將心來。與汝安。可良久。曰、覓心了不可得。祖曰。我與汝安心竟。是為禪宗二祖。付法傳衣。從二祖始。

如上所引。一花五葉。皆依佛法僧住。佛法僧。亦不在外。不在內。不在中間。如其心然。畢竟平等。而不可說。其可說者。于問答間。只一二語。均甚深玄妙。彼世界哲學。未曾夢見。所以然者。野干競鳴。不如獅子一吼。悉皆慴伏。伏案千年。讀書萬卷。不如當頭一棒。反詰 一句。翳障全消。群疑盡息。故觀華嚴哲學。已疑此外。更無有特色可顯者。及觀禪宗。更不料顯其特色者。不在于多言。且尤有在于言外。在于無言時者。唐人詩云。山重水複疑無路。柳暗花明又一村。唯講佛家哲學。有此境界。（未完）

　　維摩經（續） 　　　　臺中　許　林

　　佛國品第一（三）

「無有量。已過量」肇師云。既得法身。入無為境。心不可以智求。形不可以像取。故曰無量。六住以下。名有量也。然法身無形無相。非大非小。超過象數以外。故云無有量已過量。六住者的別教菩薩位次而論也。所證果位皆不退失。故名為住。一、種性住。種即能生之義。性即自分不改之義。二、解行住。解即解丁之義。行即修行之義。三、淨心住。四、行道跡住。五、決定住。六、究竟住乃。別教菩薩證十地。學行滿足。究竟不退也。

「集眾法寶。如海導師」善知諸法寶相。如下文云。一切菩藤法式皆知。諸佛秘藏無不得入。故云集眾法寶。能引導眾生。入於佛法大海。隨其所樂而取之。似船入海引導之師也。

「了達諸法深妙之義」一切諸法。若權若實。若頓若漸。若大若小。如來施設甚深微妙之義。悉皆通達。

「善知眾生往來所趣。乃心所行。」趣者趨向也。謂眾生隨業趨向六道往來受生。故云所趣。心行善惡諸業。無不知之。又往來諸趣是業果。及心所行是業因。即善知 六道眾生之因緣果報也。

「近無等々佛自在慧。十方無畏。十八不共。」自在慧者。即諸佛平等大慧。九界無與等者。故云無等々佛自在慧。十力。四無畏。十八不共法。下文廣釋。此上諸法。唯佛獨有。此諸大士。位鄰極果。所以云近。

「關閉一切諸惡趣門。而生五道以現其身」惡緣有別有總。別則三途為惡趣。以十不善道惡業因緣所感果故。總則六道皆名惡趣。以生死輪迴受報好醜不休息故。五道者。楞嚴經云。有四種修羅謂天人鬼畜。以修羅散在四趣。故言五道。菩薩煩惱斷盡。故惡趣門關閉。而慈悲具足。故五道身現。又雖現身五道。而煩惱不起。是則生即無生。雖閉諸惡趣。而隨感現身。是則無生而生也。「為大醫生。善療眾病。應病與藥。令得服行。」以法藥而醫眾生心病。故曰醫王。觀機逗教。故曰應病與藥。令得服行者。即聞法斷結也。

「無量功德皆成就。無量佛土皆嚴淨。其見聞者。無不蒙益。諸有所作。亦不唐捐。如是一切功德皆悉具足。」功足萬行。心具萬德。此自行備也。隨其好樂。莊嚴佛土。此化他備也。具其相好。聞其名稱。悉皆敬信。以敬信故。其解行證相隨來也。故云無不蒙益。從理發智。以智照事。舉止安措。無不咸宜。故曰諸有所作。亦不唐捐。唐捐者虛棄也。如是功德者。結上所嘆也。皆悉具足者。顯廣也。以菩薩功德無量無邊。故云皆悉具足。嘆眾德行竟。三列諸弘名。

「其名曰等觀菩薩。不等觀菩薩。等不等觀菩薩。定自在王菩薩。法自在王菩薩。法相菩薩。光相菩薩。光嚴菩薩。大嚴菩薩。賓積菩薩。辯積菩薩。寶手菩薩。寶印手菩薩。常舉手菩薩。常下手菩薩。常慘菩薩。喜根菩薩。喜王菩薩。辯音菩薩。虛空藏菩薩。執寶炬菩薩。寶勇菩薩。寶見菩薩。帝網菩藤。明網菩薩。無緣 觀菩薩。慧積菩隆。寶勝菩薩。天王菩薩。壞魔菩薩。電德菩薩。自在王菩薩。功德相嚴菩薩。獅子吼菩薩。雷音菩薩。山相擊音菩薩。香眾菩薩。白香象菩薩。常精進菩薩。不休息菩薩。妙生菩薩。華嚴菩薩。觀世音菩薩。得大勢菩薩。梵網菩薩。寶杖菩薩。無勝菩薩。嚴土菩薩。金髻菩薩。珠髻菩薩。彌勒菩薩。艾殊師利法王子菩薩。」上列諸弘名也。若但歎德。不出其名。未免虛泛。不知何人之德。是故略出五十二菩薩名。其中彌勒翻（慈氏）文殊師利翻（妙吉祥）餘者如文解義。各有所取焉。四詰成大數。

「如是等三萬二千人。」如是者。指法之辭也。前指五十二人。後指等同三萬二千。菩薩眾竟。三天龍人部眾。「復有萬梵天王尸棄等。從餘四天下來詣佛所。而為聽法。復有萬二千天帝。亦從餘四天下來會座。並餘大威力諸天、龍、神、夜叉、乾闥婆 阿修羅、迦樓羅、緊那羅。摩[目*候]羅伽等。悉來會座。」梵天王乃色界初禪之王。此總稱也。尸棄。翻頂髻。亦云螺髻。此王之別名也。 等同一切。從餘四天下來者。天眾既多。故非一世界者。天帝即欲界叨利天王也。此云三十三。即地居天。四方各統八天。加自主之善見城。其三十三也。並餘大威力諸天者。下並四王。上並梵釋餘天也。龍即諸龍。神受善惡雜報。似人天而非人天者也。夜叉。翻為輕捷。有地行空行天行之別。乾闥婆。翻為尋香。帝釋天樂神也。天欲作樂。即便燒香。彼聞香便往。故曰尋香。阿修羅。翻為無酒。以採天下花果。入於大海釀酒。魚龍業力使酒不成。即誓不飲酒。亦云無救。以瞋心起時。然能救者，又云無端正。以女美男醜故。緊那羅。翻為人非人。似人而頭生一角。亦天帝伎樂神也。摩[目*候]羅伽。翻為大腹行。即蟒神也。天龍八部眾竟。四四眾弟子眾。「諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。俱來會座。」比丘含三義。如前所釋。尼者。即印度女之通稱也。優婆塞。翻為近事男。優婆夷。翻為近事女。謂親近承事諸佛法故。結上眾成就竟。總結上文六種證信序竟。（未完）

　　論壇

　　我對於東亞佛教信徒今後之希望 　　　　中華全國佛化新青年會　張宗載

此次東亞各國佛教信徒。聯合成立。開東亞佛教大會於日本之東京。是為有史以來所未有。但吾佛徒對此。當作如何感想如何負責。恐未有能本本原原。徹底以條件答覆者。宗載學佛本願。專在救世報恩。宏揚大乘精神。故對於佛教前途。不敢不始終負責。與我東亞佛教信徒。盡心竭力。以求佛教之真光實現於世界。共以定弓慧矢。掃除一切之妖霧魔雲。茲敢以我希望於東亞佛教信徒者略一述之。

佛法中有一大問題。如何是佛。如何是佛法。此語成為二千年來之悶胡蘆。無人能作一切實答案。究竟佛法於世界中。有何利益。佛教歷史。經幾何變化。佛法在今 日世界文化上。其地位價值如何。此種情形。為我佛徒所應考查研究。而謀適當切實辦法。不容含糊混過。

如何是佛。如何是佛法。此種公案。不應但從禪機上播弄唇舌。要從實事上考查成績。竊急固陋。今就陋見所及。再實陳之。

所謂佛法與世界中。有何利益者。從第一義言。本無佛、無法、亦無世界眾生。有何利益可言。但此種境界。暫不必討論。而平常所謂佛法與世界有利益者。或謂十方無量世界。或謂三千大千世界。乃至最小亦指娑婆世界而言。

今日佛教信徒。在世界上所作之成績。甚難表現即娑婆 世界上之太陽系。一小地球。乃至一洲一國一省一鄉一村。所有眾生苦惱萬狀。而佛教在人類社會上。所作之功德利益。有時反不如耶蘇教及其他外道。每念至此。能無慚愧。所以我希望此後佛法。應切實向社會事業文化教育慈善救度方面。真實作去。始可不貽人以笑柄。

世界上之太陽系。一小地球。乃至一洲一國一省一鄉一村。所有眾生苦惱萬狀。而佛教在人類社會上。所作之功德利益。有時反不如耶蘇教及其他外道。每念至此。能無慚愧。所以我希望此後佛法。應切實向社會事業文化教育慈善救度方面。真實作去。始可不貽人以笑柄。

所謂佛教歷史。經幾何變化者。案佛教性質。本非歷史的所謂紛碎虛空。一法不立。但佛教成立以後。每經一時代。每傳佈一地方。必有祖師哲人。起而應機行化。其名相儀式屢變。故該攝廣而被機圓。佛在世時。九十六種外道。同入佛海而無諍。佛滅度後。馬鳴龍樹起而佛教一大變化。無著天親起而佛教又一大變化。傳於中國者。自漢攝摩騰竺法蘭二祖師東來。白馬獻經。以至六朝唐宋元明清以來。南北性相。大同小異。其傳播西藏、蒙古、暹羅、緬甸者、顯密大小。亦各有異同。傳於日本者。自空海弘法大師。以至日蓮 親鸞。至今所謂十三宗。三十六派。各有不同。但能均明佛法無礙成佛之真理。由往知來。今後之佛教。欲廣行於世。使此一小地球。 遍及佛法。人聞佛音。有所辦法。必更經若干變化。能圓融一切。方可宣傳。能融一切。乃真平等。所以我希望今後我東亞佛教信徒。無論新舊宗派。應一致互助。不起鬥爭。為第一要事。

所謂佛法在今日世界文化上。其地位價值若何者。今日世界進化。一日千里。科學昌明。發現德氣與死光。已成鐵世界。琉璃世界。電光世界。飛行世界。比從前數千年迴然不同。佔世界中文化位值者。有宗教有哲學。有科學。有藝術。若佛法不能吸收各種而融化之。使一切法。皆成為佛法。其勢必致於為一切世法所排斥而非議之。此非眾生之無佛性。乃是我佛教信徒。不通眾生根器機宜之故。朱子所謂。不會使船。嫌江曲也。試看耶蘇教橫行大地。其經典已譯成各國文字者。有四百種之多。而大小教堂。慈善機關。普遍各洲。各國。各縣各鄉村。東亞號稱佛教國。而遍地皆是耶蘇教堂。而中國尤為最多。佛教徒。不但不能傳教他洲。且不能保守桑梓四眾之信仰。日以鬼神說法。乞得金錢而為生活。天下可恥之 事。熟有過於此者。

加以文化新潮。日新月異。共產無政府學說。又助浪推波。從根本反對宗教。今後之世界。真翻天覆地。一大過渡之世界也。

我佛教信徒。若仍空談．玄想、消極、避世。死守陳法而不變。不能以真實不虛力量。增進世界上最高之精神。提攜各種文化。共同作大運動。在社會上表現其能力。則人乘火車飛艇。我用步行。必受天演淘汰。失去文化上之資格地位。

所以我希望今後東亞佛教信徒。不犯妄語大戒。一面通達佛乘妙諦。一面應廣通世界文字科學宗教美術。為華嚴善財童子之五十三參。廣歷諸僧俗菩薩。現種種相。而後能使一切法真成佛法。

以上數條宗載所希望我東亞佛教信徒者。若果有徹底覺悟。應此打破私心。立定志願。速々設立佛化世界宣傳隊成立佛化日報。用日、華、英、法各種文字。實地宣傳。創立佛化青年佈教模範學校。造就臨時佛教人材。另設佛法研究學院。養成高深偉大人物。先行振頓東亞佛教。改造一切信徒。由中、日佛教信徒。聯合東亞各國。分籌巨款。仿西洋傳教方法。努力前進。庶幾不負我佛出世之本願也

　　佛法與人生 　　　　中華　甯達蘊

今回初次與貴地人士見面。並得藉此機會。講說佛法。鄙人深引以為榮幸。此次得來貴地。實為難得之因緣。此中必有佛力加持。不然。何能與貴地人士濟々一堂。共同講說佛法呢。

講到佛法。高深者乃專門大德居士之所研究。鄙人學淺識庸。何敢在此隨便講演。今回要說的。是「佛法與人生」的一個普通的問題

什麼是佛法。什麼叫人生。佛法與人生有些什麼關係。這 是我們要首先解決的答案。

佛法者。覺法也。自覺覺他。覺行圓滿之法也。何謂覺法。乃希望大地有情眾生。同歸於覺悟。勿入。迷途之意。覺路乃光明之路。迷途乃黑暗之路。吾人當舍黑暗之路。而走光明之路。能走光明之路。即為自覺。以自走光明之路。又指示他人同走此路。即為覺他。目他俱能同走光明之路。即為覺行圓滿。此乃佛法之最高境界。十方三世。一切諸佛。無不經過此層階級也。

人生者。最難得之地位也。又最苦惱之地位也。何以故。古人云。『人生難得。佛法難聞』吾人今已得為人生。又能得聞佛法。故為最難得之地位。而生老病死。無常苦空。凡此種々。無能倖免。是又為吾人最苦惱之地位也。

上來已略說佛法與人生之大意。吾人可由此明了佛法。是要使眾生由苦惱地位。得到大覺悟的光明路上去。

再。佛法是使吾人由苦境得到樂境的。由極污濁得到極清潔的。倘吾人能明了佛法。又能實行佛法。那麼。吾人立刻可以變為極純潔極光明的人生了。

實行佛法之初徑

　　（一）三皈
皈依佛皈依法皈依僧

　　（二）五戒
戒殺戒盜戒邪淫戒妄言戒飲酒

吾人照此三皈五戒作實行佛法之初步。就可以改造我們的人格。增上我們的道德。依我們在世界上成一個完全的人生。

　　佛教與社會事業之關係 　　　　於東亞佛教大會　許　林講　李普現記

今日乃社會事業發表之次。我臺灣代表有多少意見。欲 與諸君面前發表。但惜時間短促。不能周到細說。故以 所許之時間內。單刀直入。就於結論欲言。是先欲諸君承知者。我臺灣也。地理上位置熱帶。大平洋中之一點距離大陸。世界文明鮮通。歷史上僅々三百餘年。雖與新世界之米國。上下年紀。然其文化。則有雲泥之差矣。且言語之學。未曾十分發達。交通尚有阻隔。於是雖曰社會事業。比他地方。若有晨星之感。故我欲言之事。恐偏少局。倘有缺點之處。萬望列位大德。指示々々。

蓋世人常稱社會事業。社會事業。到底社會事業是何解說。社會事業與我佛教。有甚麼關係。這不待言。諸君諒必詳確。雖然如此。一般世人。皆以社會事業。視為出鐵寄附之事。又有者。說佛教社會事業。是傚耶蘇教之所為。依我所看。此說非也。佛教社會事業。是由大乘佛教精神之發露。無非佛教思想當然之發展也。

我觀現今經營社會事業之人。若非營利。則必爭名譽者居多。皆以善事。為假面。為手段。其實欲滿足其野心者也。縱使更進一步。如耶蘇教之社會事業。物質供人。錢財布施。使人一時安心。與人一個諦字。到底非是根 本問題解決。如斯祉會事業。究竟非是社會改善。反成社會改惡者也。

我前有說佛教社會事業。是由佛教思想當然之發露。且問其典故從何所來。這件於諸君面前。宛如釋迦與說法。若覽經典。處々可以發見。總而言之。不出財施與法施二種也。昔日佛在世時。在家財施。出家法施。各有分限。今日世界文明。僧俗難分。所以財法二施，為佛教徒者。當以並行。然後可以圓滿也。

從來社會事業。徒以物質布施。輕視精神上之法施。所以益救社會。益盛社會事業。而社會問題。日增日多。終無了期。此無他焉。皆因治其枝末。不治根本所致也。我臺灣者番提出之意見。全是注意這點。主張治本為要。欲治其本者。必從信仰也。欲令其信仰雖有種々方法。千萬不如教育青年少年。為勝也。所以社會事業。結局歸於教育事業。方有根基。若非教育。社會事業。恰如空中樓閣。無相異也，我臺灣提出設立孤兒院者。一是社會事業之當為。一是主張社會事業。必以教育為根本。 方可完全云爾。

第二中國佛教徒。自此大會于後。留日學生。定然有增無減。如斯求學之人。若使其安心向學。必便衣食無欠。縱使衣食可足。而無一定之住所。難免雨打風寒，我臺灣注意這點。所以提出設立中國人留日佛教徒寄宿舍者也。言語不通之中國求學者。若得有此。法喜充滿斯不待言也。諸種不備。多煩清聽。感謝無涯矣。

　　論人生不自由與自由 　　　　羅妙吉

老子曰。吾所以有大患者。為吾有身。吾無身吾有何患。可見吾人自呱々墮地。即與憂患俱來。故不得一日自由。然不自由者。可分為三。一。時間上不自由。時間上不自由者。一去不返。昨日已過。明日未來。吾欲重睹昨日之境。預知明日之事。顧可得耶。吾人為兒童。天真爛漫時。何等愉快。今則百事藂[牠-也+坐]。欲思恢復。童年之故我。夫豈可復得哉。而世有所謂祝壽賀年等事。豈知年節壽辰屆將之時。乃即明示吾人去死期日近一日。在生之年。日少一日之報告耶。一思其受時間之制限。方知為堪悲傷。世不察。反以為慶幸。加以祝賀。抑亦不思甚矣。 二。空間上不自由。空間上不自由者。風雪水火。非人力所能任意趨避。山岳河海。非人力所能任意幸免。天災人禍。非人力所能任意或脫。此數右。實吾人最為不自由也。其天文家言。某年某月。星將與地球中之某州相撞擊。設其說不虛。則某州人民惟有束手待斃焉耳矣。某宗教言世界之末日將至。使其言可信。則全球萬物其能免同歸于盡乎。此非空間上不自由之明證耶。三。自身上之不自由。自身上之不自由老。人各一身。種々不自由亦由自身而起。使無此身。則不食而飽。不衣而暖。不住而安。不翼而飛。不脛而走。其自由顧為何如耶。徒 以有此身。故飢則思食。渴則思飲。寒則思衣。勞則思居。以及生老病死。八苦交煎。皆集此身。此三種之不自由。無論其為帝王。為卿相。為富翁。為農夫乞丐。皆莫或逃避也。世人對於時間及空間上之不自由。類皆漠然置之惟對于自身上之不自由者。則往々趨于自殺。嗚呼。東西各國自殺者顧可枚舉。或為生計所迫。或稱病患所纏。雖有種々複雜原因。其厭惡此身一也。語云。身體髮膚受之父母。不可毀傷。吾人既受父母鞠養之恩。應思酬報。竭盡子道。須知吾人之身體。根本實非自由之身體。不得由吾人自由以處置之。世之自殺者。及誤認其以為自由之身。而得享自殺之權利。殊不知其既死之後。無論其罪業不盡。難以超出苦海。即在當時亦必受道德上之追罰。不免世人之誹議也。噫人之得自由。猶魚之得水也。鳥之乘風也。生物之于日光空氣也。故吾必救解脫此不自由而圖自由矣。欲謀自由，必先明自。若不明自。而希自由。奚啻刻舟覓劍。緣木求魚。人皆曰。自即我身也。我身即自也。身在則自在。自在則身 在。殊不知此身。但為一個連續和合所成之傀儡也。若分析之。則為若干之物質物力。若干之生機生元。體非真常。豈能永在。蓋此血肉之軀。乃由假借四大五蘊所成。乍經幻成。便漸趨于分離解散。既分散己。自身即無。夫既知假借。本無自身。如自身乃自昧乎自。妄為假借四大組織。五蘊而有。雖可謂為自之身。而決非即自也。然則自者乃我也。其我也。我者至尊嚴也。決非蟄于七尺血肉籠中囚犯也。真我者。靈明也。智慧也。實在而非假設也。廣大而非狹小也。與天地比壽。我乃不朽。與日月齊光。我乃滿足。真我者。自覺之源泉。宇宙之中心。天地一指也。萬物一馬也。泰山大乎我不知也。秋毫小乎我不知也。一切比量盡妄念也。一切計較盡魔纏也。一切營々。盡自縛也。要之我之本來面目。不變不異。非生非滅。不可壞也。無所求也。苦樂如一。生死不二。獨往獨來。無恐無畏。上天下地。惟我獨尊。是故孟子曰。萬物皆備于我矣。此非故為自慰之語。理勢使然也。既知自之所以為自。我之所以為我。則我必 求大覺。我心求自悟。宜常自鞭策。常自惕勵。務使剝膚見骨。剝骨見髓。淨々洒々。寸絲不掛。惺々寂々。寂々惺々。夫然後我乃大勇猛大無畏。湛然妙明。與大化靈光合為一體。古德所謂入水而不濡。入火而不熱。大浸稽天而不溺。大旱金石流。土山焦而不枯。如大鵬之逍遙九天。剎那萬里。無能阻隔。何以故。白然界之力。僅能犯肉體。決不能礙靈性。我之靈性。翔翔大客。出入自在。嗚呼世之求自由者。蓋探求真我靈性。至若近世東西哲人。所倡導之種々自由學說。自余觀之。適見其不自由耳。有志自由者。祈毋河漢。

　　春與佛之使命 　　　　善雄

語云「一色一香無非春意。一芥一塵全是法身」。何處可尋春。春在紅花綠草之中。詩云「春到人間草木知」。何地可參佛。佛在水流山峙之間。詩云。「溪聲盡是廣長舌。山色無非清淨身」。宇宙間無處不含滿的是春意。無處不充滿的是佛性。盡吾人眼、耳、鼻、舌、身、意之所極。那一些不是春。又那一些不是佛。頭々顯煥。物々全彰。虛空怯界。凡春意所顯處。亦即佛性所顯處。此大我之法身所由顯露。而春與佛之使命所由來也。吾今說此。食古不化者。必將斥為臆說。如我者其惟春與佛乎。其 他亦不暇與之辯別其是非邪正也。茲更演進其說曰。春與佛皆應時歷機而示現。萬類之機感不一。春與佛之示現亦復各異。故佛成道於無量無數劫前。仍不礙於三阿僧祇中。現比丘身。現居士身。現農工身。現帝皇身，現六欲天身。現四禪天身。現聲聞身。現菩薩身。現龍神修羅身。外道梵志等々不一身。羽毛鱗甲身。餓鬼地獄身。現丈六金身。現千丈羅舍那身。一切草木、石、竹、瓦塊、可說無一物非佛之化身。法華經云。「三千大千世界。無芥子許不是釋迦舍身命處」。即可知三千大千世界 無處不是我佛說法之場。陽春舒化之地。即可知自有三千大千世界以來。無年無春。無月無春。無日無春。無時無春。無一剎那無春。亦即知無年。無月無日。無時。無一剎那而無春。山河大地。萬象眾生。春之來處。即佛之來處。春之去處。即佛之去處。春與佛本不來不去。常來常去。常不來常不去。萬紫千紅。於春何增。霜飛雪降。於春何減。經云。「如來本性。於賢不增。於凡夫不減」。心經云。「是諸法空相。不生不滅。不垢不淨，不增不減」。依此真理。悟證即空即色。即色即空。今敢以空花水月之我。起空花水月之心。發空花水月之願。運空花水月之筆。作空花水月之文。說空花水月之法。顯空花水月之精神。化空花水月之眾生。期造空花水月之世界。證空花水月之果。享空花水月之快樂。所謂花開見佛。皆得三貌三菩提。佛說。「眾生度盡。方證菩提。地獄未空。誓不成佛。」可知無大地山河。即無萬類眾生。亦即無春可說。無佛可成。時至斯際。誰是知春者。又誰是成佛者。春為有萬物而明媚。佛因有眾生而莊嚴。使無萬物之凋零。春何從而表其明媚。使無眾生之迷執。佛又從何而顯其莊嚴。然後知春之明媚。是為萬物。佛之莊嚴。是因眾生。金剛經云。「莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴」。萬物有凋零之象。春即年々而來。眾生有迷執之情。佛即時々而至。無萬物即無春。無眾生即無佛。若能徹底覺醒。祖尚可呵。佛尚可罵。赤裸々的天地。與赤條々的我。本來面目。何有毫厘之差分。吾思及此。心靈之花開矣。心神之香放矣。故起而作斯文願具正法眼藏者。共審察焉。（未完）

　　替佛作事為天道好生惡死而使之不生不滅言之 　　　　朮參苓草

夫替佛作事。能體天道好生惡死。為第一關頭。而其不 生不滅則後來之事也。作者必以闡明奉行之三皈五戒。 能圓通妙用。撇去糟柏。吸收真髓。言有中肯綮。無徒托于虛文。破迷覺悟。盡心不倦。則其點頑石之頭。放屠夫之刃。解魔罥之網。除糾紛之索，與之出火炎之宅。入安樂之場。登般若之舟。上波羅之岸。不外此廣長舌相能生一瓣蓮花。遍覆三千大千世界也。是故非有能渡己者。未聞能渡人。佛以歷劫修來而成千古之號。體上天好生之德。拯眾生危困之苦。凡天下之生老病死。無不合參。憶自入中國以來。大有補于聖儒之所不及。救活幾多失業者。解釋幾多煩惱者。不教枉死。普濟貧窮。而群生之大小無不以慈悲二字載之。以參禪一法行之。試觀其自躬自乞食。示天下以一身之外無長物也。此所以不生子。不有妻。為現身故劫計。如有元兇大惡。或忠臣孝子。鰥寡孤獨等眾生。當其水窮山盡之時。升天無路入地無門。若遇佛。收容之。解化之。警戒之。護持之。安其餘存性命。為至人開一線之恩。重人權惡死之道。使之終生惡者未必無回心。善者且有更甦之日。能悟從前之過。而修末後之功。敵群邪之蔽。脫五行生剋之言。佛之旨。其在斯乎。世之以不相生相育之道為譏。實恐有家有室者。變而陷于人類絕滅也。佛之以不生不育而為現身救劫計佛為濟人餘生而設教也耶。天道好生惡死。而佛使之得餘生。終後善。且使之不生不滅。替佛作事者。吾以為勘破世情。有益世情者歟。佛之不生不滅。此知為後來言。指參禪得道成佛言。然虛空杳々也。為身後事。為脫胎事。又曰若言有佛則為謗佛。此可知矣。而佛之不生不滅者。為虛靈不昧言之也。虛靈不昧。為身後事。為脫胎事。以其身後華。能救百難苦也。若言身後弗能救百苦。則古之神靈顯赫昭々然。誠非可以為妄誕之言耳。此不生不滅也。

　　佛家的社會主義（其三） 　　　　釋善雄

佛說世界無邊。眾生無盡。而釋迦文佛。所化之世界。名曰娑婆。故稱為釋迦文佛化土。吾人所居之地球。即此中之一極小部分。
娑婆世界眾生
有情世間九地器世間
五趣雜居地 地獄趣 一太陽系為一個小世界。積一千個小世界。為一個小千世界。覆以定生喜樂地。積一千個小千世界。為一個中千世界。覆以離妙喜樂地。積一千個中千世界。為一個大千世界。覆以捨念清淨地。合此三千大千世界。謂之娑婆世界。小世界每一大劫。經一次成住壞空。壞由火災。火壞七次。繼由水災。壞至於離生喜樂地。水壞七次。繼由風災。壞至離喜妙樂地。獨捨念清淨地乃不復壞。
鬼神
畜生
人
天星宿、日月、神仙
天王等天
三十三天之玉皇上帝
時分天
知足天
化樂天
他化自在天
離生喜樂地
定生喜樂地
離喜妙樂地
捨念清淨地
空無邊處地
識無邊處地
無所有處地
非非相處地

以下為佛之所欲從根本推翻。而認為此種々社會之障礙的
五欲名名……名教主義…………………偏計我法意識
末那識
神我…各天神教…………………偏計我法意識
末那識
藏識
利財……資本主義、帝國主義……我所有法五識
意識
色……物種進化主義……………貪瞋痴愛前五識
意識
末那識
食……社會主義…………………能所薰習前五識
意識
末那識
藏識
睡……虛靜冥化主義……………根本無明末那識
藏識
恭敬神我…各天神教…………………偏計我法意識
末那識
藏識

觀上兩表所述。佛見此種々社會中。種々惡濁。種々亂象。種々煩惱。皆是由於眾生妄從名利恭敬。貪瞋痴愛。背覺合塵之所造成。今欲從此種々社會中之種種惡劣主義。一一從根本推翻。使一切無明種子破滅盡燼。以創造出莊嚴燦爛。至真。至善。至美之極樂淨土。得有究竟平等。所以教人天行皈依。受五戒。作十善。教聲聞明四諦。緩覺了十二因緣。菩薩行六度。教一切凡夫。念阿彌陀佛等。共期化去一切名利恭敬貪瞋痴愛。殺盜淫妄酒。財色名利食睡神我。生老病死的苦因。實證得無人無我無眾生無壽者。無家界。無國界。無種界。無文字界。無 語言界。無宗教界。無色界。無形界。無男女界。如是一切帝國主義。資本主義。進化主義。名教主義。社會主義。虛靜冥化主義。妖邪鬼怪主義。即可從根本推倒。由此說來。我們即知佛即是一個大社會主義的大學者。一切菩薩即實行社會主義的中堅黨人。誓願改造五濁惡世。以期虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。佛之學說盡。菩薩之六度工作盡。若虛空界。眾生界。眾生業。眾生煩惱。無有窮盡。佛之學說。菩薩之六度工作。亦無有窮盡。我們青年人。若能明此真理。同行此六度。有何社會主義之不能實現焉（完）

　　臺灣佛教改革論（其二） 　　　　釋溪聲

然而此輩邪法師。又為吾臺之四眾所歡迎。款留若截髮。布金若長者。無他帶綠眼鏡者。所見皆綠。帶青眼鏡者。所見皆青。以小機逗小法。自相吻合耳。不甯惟是。同住之僧人。死後不滿一七。即行闍毘。以圖方便。迅速了事。不恤死人第八識之受痛苦。兔死而狐悲。物猶有同類之感情。豈可人而不如禽獸乎。佛制亡僧焚化。原為令其離分斷之假形。而證真常之法身。故遵佛以來憎眾奉為永規。奈法道陵夷。延久弊生。如我臺灣釋子以焚化了事。不依制度。往々停龕。一日或二三日。即行 焚化。則大違佛制可乎。佛說人有八識。即知識也。前五識名眼耳鼻舌身識。第六意識。第七末那識。第八阿賴耶識。人之生也。惟此第八識。其來最先七識六識五識次第後來。及其死也。亦此第八識。其去最後。餘識次第先去。蓋第八識即人之靈性識。俗謂之靈魂是也。此識既靈。人於初受胎時。彼即先來。故在母腹中。即是活動之物。於人死氣斷之後。彼不遽去。必待通身冰冷。無點暖氣。彼識方去。識去則此身毫無知識。若有一處稍暖。彼尚未去。仍知痛苦。不過口中不能言。身不能 動耳。孝經云。壽煖識三者。常不相離。如人身尚煖。則識在。則壽當未盡。故古來多有死去三五日甚至一二月而復生者。依佛制度人死過七日後焚化者。方為仁慈之道也。載在典章歷々可考。儒家亦有三日大殮之禮。緣眷屬恩愛尚望其萬一復生也。今我等僧家順理而行。雖不癡心望其復生。安可不體其痛苦之情。而忽然焚化。其慈悲之心安在耶。塞馬悲風。孤雁泣雲。哀傷其伴侶之契闊。況同為人類耶。又同為僧類耶。凡人於痛苦之極。最易起嗔心。況死似生蟹落湯。生為活龜脫殼。八苦交煎。痛不可言。如經云。阿耆達王立佛塔寺。功德巍々。侍人持扇。誤墜王面。王起一嗔念。死後即墮蛇身。後遇沙門。說經聞法。乃得生天人。若臨終發一善心。則生善道必矣。果識未去。即行焚化。令其因痛生嗔。更加墮落。尤為慘中之慘。我與亡者何讎何恨乃作此惡事哉。只因生者不怜死者之苦。祇圖迅速了事。故魚暇細察冷暖。縱有言及此理者。反笑以為迂。故令亡者有苦難伸。嗚呼悲哉。痛哉。若言事若渺茫無從稽考。則佛經且載。豈可不信耶。又何必為佛子耶。夫照應病者。必須真實慈悲。俗人尚有眷屬照應。我輩孤苦伶仃。為大了大當者原不需人照應。若稍有罣礙。所靠者。維同胞耳。（未完）

　　吾人何故信佛教乎何為學佛乎（續） 　　　　善雄

　　(三) 人心有宗教之觀念。故吾人信佛教。


(子) 世人見佛教為獨立性質而公認之(丑) 世人見佛教有像而公認之。(寅) 世人見佛教稍禮拜而公認之。(卯) 世人見佛教有懺悔而公認之。(辰) 世人見佛教有寺院而公認之。(已) 世人見佛教有經典而公認之。(午) 世人見佛教有衣缽儀制而公認之。(未) 世人見佛教有出家人而公認之。(申) 世人見佛教有因果之說而公認之。(酉) 世人見佛教有救世之事業而公認之。

　　(四) 人心有學理之概念。故吾人信佛教。

　　最新無上體育衛生之發明 　　　　淨　空講　釋玠宗記

　　(甲) 拜佛法 （二）

　　說苑

　　虎倀 　　　　苓草

虎悵。據好怪者為人遭虎所噬。死而為悵。代虎役也。其任頗苦。必利人之死以悅虎。乃能脫是役。俗言若父為虎噬。子祀之。必迷其子往飼虎。故世人懼不免。竟廢祭祀之禮。傷哉。

然世亦別有一虎倀在。以漁人之利而往供奉虎而冠者。為虎勞役。孳々不倦。遂使人傾家蕩產。至於無可了解。此輩收其餘利。然此輩之謂虎悵。不亦宜乎。

聞有虎而冠者。曰阿律師土。以其聲赫。門外懸有虎頭牌。堂上設虎皮交椅。內養畜有一班虎爪牙。出則戴虎頭冠。虎視耽々。挾其爪牙為之搜羅人類。以供慾壑。聞其與上峰之獅談判。則咆哮怒吼。其威亦不讓于獅。 又聞相與出獵食。則此虎之利。倍稱於獅。而虎爪牙則分其餘滴而己矣。然出獵則全賴其爪牙為之剔扶。則此倀之撞破頭顱。跑折雙腿。往來因緣。不憚疲於奔命也。然此倀亦常為人陷阱。屢聞為人所獲。昔年亦聞有一次之虎而冠者為人陷阱。與獅同受上方降譴。然則虎倀之可憎可畏。似屬不解。而別有一種之倀之可憎可畏。似亦不甚利害也。何云乎其不甚利害。以其易落于陷阱也。另落于陷阱也。則其為之不甚利害也。不亦宜乎。

　　虎戲（賀新年） 　　　　苓草

江生與林生善。一日江生為林生曰。明年虎年。請君講演一齣的虎戲聽々。林生許之。遂為之言曰。五十九年前。有個人綽號一名叫做第一杞天符的。杞天符者。小說家說的是觀音大士的神位前十八羅漢之一。名曰伏虎將軍者。真的自不必說。且說的這個綽號的人。那這個人。亦能使的神通。令得一群的大蟲降服他。他就會令得這一群大蟲演得戲齣出來。其中最有特色的。名叫賀 新年。每一個人。若要往他的齣場觀覽。定銀八圓。纔肯讓他入場。往來的人眾。齣場外頗形雜踏的。其齣的演法。說明給大眾听。這就是那個綽號的。鑼聲一響。一條大蟲。猛然闖出圈門。在那齣場中。和那鼓樂科諧的。（說明）只就是遊雲仙。他要向瑤池去的。那時那大蟲就作人行的行了一遍。就入虎圈去了。未幾鑼聲又響一響。又是闖出一條。伏地咆哮。左右的作赫人撲噬狀。鼓聲大震，未幾時。其入去了。（說明）這就是巡宮使者。俄又成群出來。黃的。紅的。青的。白的。黑的。齊聲怒吼的地球要震動。真個怕殺人呢。金奏于場上。跳舞于場中。是真個喝來的聲音不絕。絛忽間。黃的居中。四者傍立。（說明）。黃的是金華仙的大元帥。紅的是火將軍。青的是木將軍。白的是金將軍。黑的是玄將軍。也要向瑤池赴賀的。未幾又是入去。其後來陸々續々的出演。無非是群仙的模樣。細為計算。足有百條大蟲。妙々。是合群出演的。看他部次分朋。各朝上場上的人立。作拜舞樣來。未幾。另有一條老虎。瘦損軀形。緩步出來（說明）這是個 白雲和尚。來的最後。看那和尚。就也向場中作人立了。就也俯伏作朝拜狀。江生聽到這會兒。不覺的大笑起來。說道真個好一齣的賀新年。我們要花拼出八圓銀子。往看一看咧。

　　虎姑婆（原來是爾的粗耳粗心了） 　　　　苓草

老僧坐在蒲團上。閉了他的一雙慈悲慧眼兒。參個好一段的菩薩禪。正值得是大定的時候。驀地裏聽得小沙彌連聲的呼叫曰。師父師父。外堂有來了一個施主娘。說要禱求師父。問甚麼前因後果。師父啊。他要請師父出堂。長老耳際的清清淨淨時候。一聞是話。神經裡就刺激起來。一時的心血來朝。早知了他只個施主娘。的是一隻老虎變化的。俗名叫做虎姑婆。隨即下了坐位。說的一聲魔來了。因把那小沙彌呼入內房。附他的耳朵兒說道。小沙彌。爾等須要小心提防他。他只個施主娘。 是個虎姑婆化的。要來炒鬧咱們的禪門。老僧不怕他。爾們大家是必要知會的，不準爾等。走出前堂一步。恐遭他的殺害。謹記。謹記。咱是要承當的則個。說罷就扶了禪杖。緩步出了。前堂去了。小沙彌一聞說的這般話。赫了一跳。揮身是汗。遂即慌々忙々。走向後堂知會眾僧去了。別房有個小沙彌。一聞了沙彌把師父的言語。傳達了眾僧。他就。偏々的不信。走出前堂在那屏風後空隙子的竊覷。看見了師父和那個美婦人的和顏悅色的說話。說得那天花亂墜。美婦人就赬了兩頰的桃花。答道歸真修性。是人生最喫緊的。但老師父既只個日時。不要把慈悲的教指迷途。偏把的是戲言相觸。使人急的要哭了。那個小沙彌心中就不直師父起來。自思自說道。他恁般美貌是個好々的施主娘。怎麼師父要挑戲他。使他要哭。正在胡思亂想的時候。眼睛注在空隙子的竊覷。忽一閃睫。再向隙中兒一覷。猛聽得怒吼一聲。殿堂震得剌剌的響。見那施主娘撲下地來現。出一條的大蟲。張牙舞爪殺向師父來得很。沙彌只一赫。赫得魂不附在身子 裏。砰然卒倒在那屏風後。只個後堂的僧眾聽得只一聲響。知的師父有先見先知的明驗。就遵了師父的命令。各執了兵器。嚴守了後堂。都在那左邊的窗檽看。看見了師父給老虎只一拳。老虎就騰起了雙手向在師父的肩頭上壓下來。就說一聲道曖[口*耶]師父害咯。忽看見師父。轉了一腰身。僻在老虎背後把老虎的身腰抱住。老虎翻了。師父就倒跨了老虎的身上。老虎要把師父爪住。師父就把老虎的肥腰坐下。把雙腳夾住他的雙腳。又把雙手將老虎的雙手按住。將老虎的項脖子托住。使他不會噬人。然後把個盡力將他的身子壓下。只見的師父和那老虎的一聳一壓。在那梵堂地上哼哈的拚命決[鬥@(豆*斗)]。差不多。有了一時間的光景。只見那老虎和師父都昏々的睡去了。眾僧見得這般光景。不得不大家齊跑上堂搭救。 一見了師父壓死死了老虎。上前將那死的老虎縛住。又復將他的師父扶起解救醒來。那屏風後倒的小沙彌。也就起來了走出來說道師父是不怕虎的。眾僧見那小沙彌的顏色。又看他的下服前面後面。淋漓的不象光景。笑道這不是 赫的那矢溺都併出了。師父是不怕老虎的。小沙彌。是怕的。只個老虎大發的利害。若非師父的高強就敵不住他的。傍邊的插嘴曰那就是虎姑婆。正在紛々的饒舌。適有一個優婆姨。同了一個尼子。亦來在大眾中看師父。眾憎不覺的大笑起來。說道適纔師父與那虎姑婆的一聳一壓拼命時候話說未完兩個婆子尼子就不要听走了。說道出家人怎麼樣只般粗嘴。眾曰原來是爾的粗耳粗心了。

　　玉壼冰（四） 　　　　唐山客

生與母歸家。即書達翁。言兒已定婚于海氏。並述海中遇盜事，翁得書。喜甚。乃為之料量六禮。定待來春為兒授室。生母得翁復書。遂即投書海氏。孰知已屆殘臘。而憐音終杳。生母心疑之。會小刀會之變。風鶴之恐。生母子早復移家于閩。姻事由是停。生母綦思無法。轉眼詔華又過一稔。故鄉之亂氛未靖。異地之婚期有待。好事多魔。良為人世所慨嘆也。是日生方於後園賞梅。 胸中有所感。戲以紅紙條兒。寫首絕詩。黏之枝上云。園中消息來枝上。枝上冰姿昨夜開。欲問故園々裏卉。不知何日賦歸來。方黏時。驀聞小鬘入報曰。老娘言外堂有客至。可速出相見。生出見。則于二兄也。急呼母曰。于兄來矣。母亦出相見甚歡。相與作促膝談。問亂未平。何能來此。于曰鷺嶼是行商地。雖有小醜。實不足畏，母問見海天秋否。于曰由前一別。相契于心不徒形跡。故亦莫由知也。俄翁歸。生以于相見。明起立侍翁側。翁捉使之坐。復相寒溫。翁曰慧如得君子為臂助。教其所弗逮。益其直諒多聞。老夫慚居上位。實覺抗顏。然老夫何幸而得此。乃自慰於不暇耳。海中婚事。實賴玉成。感深之至。于明曰。海兄姻事。久不得信。想有他故未之及也。待明當往探之。必獲信而後返。生母然之曰又須費卻許多精神。慧如何以當報汝于二兄乎。明遜讓之。言時。翁忽接鄉中書。為故園賊軍敗於官。里居幸不遭蹂躪。蓋以官軍列幕。民之雞犬無驚。然巨魁末殲恐有捲土重來之慮。後數日官軍整隊去。凡室中之一芥一絲 俱弗遺亡。因是請翁歸梓。翁額手曰岳家軍。惟今日見之矣。因狂喜。為于明作洗塵宴。且議攜家歸擬留生理市業。越晨于明去。約會于楚。數日。慧如送二親還後。晝則持籌握算。夜則裏足讀書。絕不狹邪遊。商謀頻如願。店夥盛稱之。年則一歸省。父執輩怪其翁之不早為完娶。於其歸也。輒詢其婚事生則笑言未。詳其故。乃知待海氏也。生于閩有友曰董夢驪者。與生亦甚相得。如生志。甚韙之。但恐關於嗣續膺二親念。是日與生言某氏女。美而賢。欲為生執柯。生以于方往探消息。想定有著落。拒之。董亦聽之。計自于去後。己越三年矣。望穿了盈々秋水。一日生家驀接海氏書。謂妹已死。勸生別尋佳偶。且謝生以負約。其言曰。妹于賊氛猖獗時。家被圍。妹恐遭強暴。自經死。蓋略敘其別後之忱。以遇賊事。遂遲々作答也。渠亦將尋仇雪恨也（未完）

　　一念之差（五） 　　　　怪星

李曰君歸日。予以此盒重君。事便詳也。隨於衣袖中。出一紅盒兒。遞與桶。且囑莫開視。歸途見不宵兒曹。乃為開之。以示諸人。則感恩無有涯涘也。語止此。服淚涔々下。遂辭桶。欲去。桶苦留不可。乃去。桶忽欲詢其里居。則呼之不聞矣。妻出曰。此李役為後洋李姓也。桶方悟為李平全家。其家頗富有。想為子孫爭財業事。須臾。判官歸。謂桶再遲五日。自能送歸里：由是桶日與妻閒談。判官則輒往衙門。桶欲獨出遊。妻不可。蓋恐其冥間迷失道也。無聊時。輒與妻作葉子戲。判官夜歸來。則與談因果事。五日之期已屆判官與妻。為之整行裝，俱餱糧。資斧置酒以送之。酒酣。判官曰。後會無期。願君自此返里。善果陰功。多積幾多。以為來生之福。為他時轉生。為聰明識字之人。以君今世人輕賤故。實為前生作有。不信正言。侮聖賢之教。今日得幸良心發露。念頭一轉。揮入冥途。回光返照。昨老相與論駁之言。僕已告之冥王矣。王將以君言申之上界。俾諸邪魔。勿敢犯紊天條。且可煩諸天。為之呵禁。日 夜遊神。往來稽察。以保安良善。是亦子之功也。妻泣曰。君歸。宜矚阿妹。於母處為週恤。泉下人自能相報。桶亦下淚。因避席謝。時當亭午。黃昏之日。為黑雲掩住。判官曰。時至矣。君可歸。桶乃泣別行。二人送之至沙淑。桶見泊一小舫。蓬帆氈被。鼎爐柴米水火包裹。莫不備具。深為感激。但愁舟小恐不任風濤。判官似知之為桶曰。君若駕起時。依此舟。首指東南進。帆可駛也。妻曰君自安臥蓬中飢可食。渴可飲。此時風正好。君自善把梢。三朝可抵里矣。桶乃登丹。與二人別。風帆高挂。而舟行矣。回顧二人。猶癡立也。揮手令歸。而舟已歷當時之受風處。桶長太息曰。孰知吾臭頭桶。復有今日也。忽天驟黑。仰見星光閃々。牛女星似逐乘搓人行矣。倦然思睡。未敢失操持。左手則挽風帆。右手則把遊舵。飢甚。索乾餱食之。夜氣凄涼。揭氈被擁之。伏膝假寐。片晌。覺眼角外。微有曙光影。邃然翹首。則天以曉。認為某海峽。上下水天。飄然一葉。此時風靜波恬。乃駛傍海峽。卸帆入蓬作朝食。爇火烘爐。炊煙 冐起。而海上之遊禽。啁啾撲至。小若蒼蠅。集蓬上以萬計。羽蒙茸類翡翠。桶食已。日光滿船。胸襟為之一快。以餘粒置蓬上飼之。群爭食。桶心愛之。欲捕其一以紀異。念物情之適我。殊覺傷生。我之畏死亦猶是也。復操舟行。己而風勢順。更張帆。鳥乃去矣。舟殊疾。日已夕矣。腹未餒。驀見澎壼島。方欲停舟。見岸上獼猿數百號樹上。驟聞嗽然。群躍下樹走沙岸。桶久遊臺灣。知為生蕃射獵。遂不敢泊也。張帆走。遙見群蕃荷鎗逐去。未幾天復黑。桶仍假寐。耳際聞有舟人相與語。匆々過。桶呼之。其人停櫂。則大商船也。桶舟掠近之。懼桶為盜賊。皆按兵出問故。桶備言之。懇其哀憐。眾不信。乃許其附舟同行若風波惡時。則許其起艙救命也。桶喜遂以纜拋繫之。因共行。（未完）

　　想華

　　詩話（其十三） 　　　　怪星

玉娟優婆夷有句云。井水禪心一樣清。白衣無垢了塵情。梵門不礙雲來去。時有幽禽三兩聲。清麗之妙具方外詩也。

碧蓮齋姑有句云。飯水別饒真佛味。聞香自可悟虛空。普賢齋姑云。生天莫誤當行路。大地應知有傍門。假姑有句云。真金何礙火。百煉更成鋼。一指天龍悟。來燒三炷香。指姑娘有句。灰心且飲三杯水。特意來參一指禪。皆妙。

安睡齋友有題臥佛句云。特地好安方寸日。梵天樂似曲肱人。龍蟠犬曲休提起。寄語當來要認真。飄逸之至。 紅菰老姑娘有題光明經句。經也光明心自明。智燈高照達三清。為君一句難參透。活死原來死復生。

　　詩選 　　　　林述三選

甲子休暑僕於六旬中得每日二時之暇即抄錄古今楹聯彙選百對獨自誦習復擬題成五律三十首以作消遣而工拙不計也 （其一）

　　游春 　　　　杜冠文

　一路東風裏。　　餘寒尚滿襟。　　扶藜芳草地。　　躡屐翠雲岭。 　　日色遲花塢。　　鳥聲碎竹林。　　徐行忘近遠。　　乘興即歌吟。　

　　尋梅 　　　　同　人

　欲探春消息。　　孤山乘興來。　　風寒人杖竹。　　天冷客尋梅。 　　雪裏吟香早。　　林間破萼纔。　　爰他無俗艷。　　移近小籬栽。　

　　探字古人有作仄字用 　　　　述　三漫評

　　聽鶯 　　　　同　人

　欲識春消息。　　聽鶯出草廬。　　聲從花底滑。　　梭擲柳邊徐。 　　巧語多般異。　　清歌百舌如。　　雙柑紅雨外。　　逸興定相於。　

　　栽花 　　　　同　人

　為愛群芳好。　　蒔來千百株。　　一團春爛熳。　　五夜雨沾濡。 　　帶月荷鋤種。　　臨風倩竹扶。　　錦圍鈴十萬。　　護借托園夫。　

　　元旦書懷 　　　　輪堂　歐陽光扶

　闔闔天門黃道開。　　祥雲靄々繞樓臺。　　迎年未有雕龍技。 　　獻節愧無吐鳳才。　　瑤草春生閒夢隱。　　梅花香透逸情催。 　　茫茫世事何須計。　　嘯傲乾坤酒一杯。　

　　元旦書懷 　　　　劍城　歐陽春元

　鴻鈞一轉歲華新。　　萬里風和月建寅。　　梅放枝頭花正麗。 　　鶯啼柳底韵方馴。　　雲呈五彩山河壯。　　運際三陽草木春。 　　且喜高堂兩康健。　　承歡菽水樂芳辰。　

　　河水清 　　　　歐陽光扶

　源起崑崙域。　　奔流貰海陽。　　千年清徹底。　　萬里迴函光。 　　淨日聖人出。　　澄時國運昌。　　恩波縈地節。　　瑞氣耿天潢。 　　河伯三門闊。　　瀆宗九曲茫。　　洋々朝不盡。　　浩々去難盡。 　　影蕩乾坤大。　　聲號日月長。　　上通雲漢遠。　　永肇象圖方。 　　浪戲龍麟浩。　　濤翻虎眼彰。　　太平稱盛世。　　帝澤感無疆。　

　　元旦書懷 　　　　板橋　蔡敦輝

　久抱風雲志。　　關心歲序新。　　自強宜努力。　　博愛要親仁。 　　逐鹿悲中國。　　聞雞愧此身。　　廿年猶未遂。　　更向讀書頻。　

　　肩聯句魄力超著全首書懷猶見殷々黽勉也。 　　　　述　三漫評

　　河水清 　　　　板橋　蔡敦輝

　河水明如鏡。　　澄涵碧漢明。　　安流千里靜。　　盛世九河平。 　　地已通冠冕。　　天教洗甲兵。東西停駭浪。　　南北息鮫爭。 　　一色浮南極。　　十分映太清。　　魚龍游幻々。　　日月照盈々。 　　水媚驪珠耀。　　帆開鱟扇橫。　　乾坤舒望眼。　　天地寄閒情。 　　短棹思將泊。　　安瀾看不驚。　　乘槎如得路。　　咫尺接蓬瀛。　

　　新春詠梅 　　　　觀山音　林徹妙

　法界觀音山。　　天龍常保護。　　曾聞寶海師。　　掛錫招僧住。 　　鋤地種梅花。　　三株品字布。　　培來十七年。　　歲々逢年暮。 　　凝雪與凌雲。　　霜風當冽。　　檀心照丰神。　　玉色天然付。 　　破蠟迎春光。　　蕊開春滿樹。　　暗香飄寺前。　　世外人驚寤。 　　味馥靄乾坤。　　金仙駕鶴駐。　　現身歸去來。　　自在虛空步。 　　大夢覺羅浮。　　今生道已悟。　　瓊華折兩枝。　　持奉蓮臺具。 　　菩薩放毫光。　　慈悲甘露霔。　　環球世界人。　　和平福固永。 　　元旦太陽輝。　　精明吸曉霧。　　冰魂詩料新。　　我詠梅花賦。　

　　真個吟到梅花句亦香 　　　　述　三漫評

　　元旦 　　　　余氏芬蘭

　旭日騰々散曉煙。　　詳雲靄々照堂研。　　屠蘇酒獻延親壽。 　　瓜瓞綿々祝永年。　

　　白蓮 　　　　同　人

　次第花開碧照廊。　　凌波冉々向斜陽。　　生來冷艷忘脂粉。 　　別有幽姿喜淡粧。　　不著紅衣空色相。　　也張青蓋覆池塘。 　　鷺鶿飛入渾難辨。　　仙露明珠未足方。　

　　秋夜病中偶感 　　　　同　人

　碧窗斜月已三更。　　欲對嫦娥訴不平。　　熱血滿腔悲病集。 　　涼風吹面覺愁生。　　中庭寂寞梧陰靜。　　邊塞悠揚笛韻清。 　　萬事縈思難解釋。　　茫々蘭絮不分明。　

　　評曰　白蓮句碧照廊字佳。病中句亦雅淡可誦。元旦則取其吉祥宜也。詩筆清新。余先生久仰令名矣。 　　　　述　三拜讀

會泉、常惺 二院長為法心殷利生志切特就廈門南普寺創辦閩南佛學院十月十八日行開幕禮謹選七絕四章以誌忻忭即希粲正 　　　　泉州開元慈兒院院長　釋圓瑛

　中天佛日闇無光。　　慧命如絲幾欲亡。　　為法為人悲願切。 　　雙々出手挽頹綱。　

　佛教垂秋已有年。　　魔強法弱劇堪憐。　　全憑智慧為爐火。　 　一色純青煆聖賢。　

　濟々英才萃一堂。　　出家無事卻偏忙。　　從知不為圖名利 　　欲學如來救世方。　

　五老峰前（南普陀後山名）龍象儔。　　爭從法苑覓封侯。　　丈夫自有沖天志。 　　不許蒼々蓋上頭。　

　　評曰　丈夫自有沖天志。不許蒼々蓋上頭。此志不可磨滅。 嗟乎斯世紏縵々矣。安得彌勒尊佛為之下凡救盡生靈塗炭耶。 　　　　述　三拜讀

　　閩南佛學院開學紀念 　　　　釋圓瑛

　五老峰高勢插天。　　鷺江之水清且漣。　　鐘靈毓秀產英賢。 　　中有導師號會泉。　　痛心大教垂危顛。　　續佛慧命任仔肩。 　　常惺法將駕願船。　　駛入海濱更有緣。　　同運智悲啟法筵。 　　龍象蹴踏裾襟聯。　　從師求學志彌堅。　　勇銳精進氣無前。 　　偏學性相諸真詮。　　自利々他廣宣傳。　　中天慧日永孤圓。 　　光明普照於大千。　　願佛法億萬斯年。　

　　羚羊挂角香象渡河 　　　　述　三漫評

　　即吟 　　　　朝鮮　西田明

　童曨旭日海東天。　　千古佛光看眼前。　　攜手遙來清淨地 。 　　此生偏是有因緣。　

　　詣日光山途中和西田先生韵 　　　　中華　太虛

　心荒闢處得雲天。　　萬象森羅湧目前。　　一片日光東照遠。 　　華嚴法界證因緣。　

　　送香國東渡 　　　　林其美

　櫻花如夢月如鉤。　　十載扶桑記昔遊。　　今日送君倍惆悵。 　　不堪白髮老瀛洲。　

　　輓澤谷星橋翁 　　　　林其美

　詩魂長抱一張琴。　　門掩碧蘿秋色深。　　畸士星橋今已矣。 　　世間何處繼徽音。　

　　壽高拔鋒先生 　　　　同　人

　蓍英勝國幾人存。　　魯殿靈光賴有君。　　願祝百年公更健。 　　好扶大雅振斯文。　

　　古曆九月念六日家慈壽誕喜而有作 　　　　同　人

　壽酒千巵未足誇。　　猶將火棗望仙家。　　綵衣爭逐群兒舞。 　　珠履頻迎賀客譁。　　海上幡桃今日進。　　樽前叢菊晚香加。 　　老來漸解承歡意。　　浩蕩親恩豈有涯。　

　　慕述三先生芳名 　　　　鹿港　王養源

　雲樹青天仰美聲。　　陳思七步便章成。　　是知天上游龍化。 　　宿在人間震虎名。　

　　評曰　過蒙獎許感激之至。謹佩高情並伸謝悃。 　　　　述　三

　　秋夜即事 　　　　同　人

　不管秋風拂面來。　　勸風莫把鬢絲催。　　窗前久約嫦娥至。 　　依舊梅花怨未開。　

　　送友乘村車 　　　　丙中生

　昨夜西窗共志堅。　　今朝鴈散破飛煙。　　村車好載青山去。 　　岸草空留赤犢鞭。　　回青洛津江上月。　　遙看港海水邊天。 　　莫將升落驚年老。　　可向南瀛寄一廛。　

　　曉發往基 　　　　鹿港　曾才澄

　西風撲面冷如霜。　　逆旅紛々曉發忙。　　客帽凝寒知雨意。 　　征依成濕上嵐光。　　村厖亂吠聞深巷。　　野烏驚飛度小塘。 　　了到竹橋天色曙。　　雞聲猶報五更長。　

　幽軒曉起亂啼鴉。　　緩坐籃輿路轉賒。　　一路花香忙蛺蝶。 　　滿山樹影走龍蛇。　　清泉浙瀝寒溪潤。　　怪石巍峨小徑斜。 　　倦向荒郵行且住。　　夕陽低照野人來。　

　　訪德林上人 　　　　源　德

　黃花青草笑相迎。　　尋得桃源隱未能。　　欲把南華經一卷。 　　蒲團靜坐學仙僧。　

　　寄上海諸友 　　　　同　人

　自別申頭歲月更。　　此心如水隨君行。　　君居上海儂瀛海。 　　雲水相望無限情。　

　　同 　　　　施炳烜

　四海家為半載過。　　故人消息近如何。　　自從分袂離亭後。 　　未見新詩共昌和。　

　　感懷 　　　　鹿港　連國材

　獨對家園感慨多。　　白雲片々眼前過。　　伍員落拓吹箎計。 　　甯戚蹉跎扣角歌。　　無米難炊煩巧婦。　　有衣欲典托村婆。 　　何時覓得鷦枝寄。　　休使雄心付逝波。　

　潦倒空山敢自雄。　　班超投筆氣如虹。　　腰間古劍鋒堪試。 　　囊理新詩句未工。　　錦瑟無端兩行淚。　　焦琴有感一聲桐。 　　滄桑變後生涯淡。　　恨我無文可送窮。　

　　宿開元寺有感 　　　　沙鹿　陳銓濬

　竹如雲密也幽々。　　指點名山任去遊。　　影滿院中何灑落。 　　孤燈獨照有緣留。　

敬呈道階法師並張君宗載甯君達蘊二位大居士教正 　　　　金剛寺　釋神妙

　遙聞飛錫駕東瀛。　　代佛宣傳化有情。　　誓願四宏行十度。 　　周圓三覺利群生。　　慈悲喜捨如弘忍。　　道德威儀賽永明。 　　建大法幢鳴法鼓。　　茫々苦海一澄清。　

　　和前韻 　　　　金剛寺　釋玠宗

　光輝佛日照東瀛。　　空水澄鮮一色清。　　三界惟心法惟識。 　　六根無著意無情。　　慧燈不滅魔難入。　　智鏡常圓妄不生。 　　飛錫環球施法雨。　　黑雲掃盡暗還明。　

　　和前韻 　　　　臺中　林峻山

　遙知飛錫遍東瀛。　　久仰僧心似水清。　　明鏡非臺常寂照。 　　菩提無樹不陰晴。　　九年面壁超三界。　　五淨居天斷七情。 　　消盡輪蹄無罣礙。　　慈雲到處護群生。　

　　　　如聞天籟 　　　　述　三漫評

　　燈謎（華嚴經） 　　　　唐山客集

　東勝神州。　　西牛賀州　 　南贍部州。　　北俱盧州　

　　打四天下

明

　　打共一日月

全地球

　　打為一世界有千世界

心地光明

　　打然大智燈

繁華地自有繁華人

　　打佛土生五色蓮花一花一世界一葉一如來。

袖裏乾坤

　　打有小千世界

有如盲人

　　打為彼昏暗癡迷者

三般佛果 求凰

　　 打五色蓮花

三界中 求凰

　　打四天下

金生水 求凰

　　打鐵圍山

云何其名眾香佛國

　　打一花一世界一葉一如來

　　雜報

　　東亞佛教大會臺灣代表歸臺

既如前報。出席於東亞佛教大會臺灣代表沈本圓、許林、及通譯江木生諸氏於去十二月二十二日入港之扶桑丸無事歸臺。是日基隆埠頭及臺北驛頭。有各宗代表及有志者數十名出迎。據云臺北著後。為奉告。直乘摩托車。向臺灣神社正式參拜云。

　　東亞佛教大會中華民國代表來臺

為中華民國代表。列席於東亞佛教大會之北京法源寺住職道階法師及中華全國佛化新青年會代表張宗載甯達蘊三氏。以歸國途次欲視察本島。因之歸臺灣代表中林覺力氏為之案內。搭去十一月二十五日入港之因幡丸飛錫來臺。是日於基隆埠頭及臺北驛頭有各宗代表及有志官民數十名出迎。先駕自動車到龍山寺小憩。後訪問總督 府。就一行島內視察略程如左

自十一月二十五日至十二月一日臺北州下

自十二月二日至十二月三日新竹州下

自十二月四日至十二月六日臺中州下

自十二月七日至十二月十一日臺南州下

自十二月十二日至十二月十四日高雄州下

自十二月十四日至十二月十六日新竹州下法雲寺

　　東亞佛教大會中華民國代表並臺灣代表歡迎茶話會

去十一月二十九日午後五時由南瀛佛教會及臺灣佛教會主催。開前記中華代表及臺灣代表之歡迎茶話會於日新町東薈芳。席上有南瀛佛教會長木下內務局長述歡迎之辭。次之曹洞宗水上興基師為臺灣佛教會代表。亦述歡迎之辭。嗣後對於中華道階法帥張宗載居士甯達蘊居士三民。贈呈記念品。後道階法師答禮並為一大獅子吼。至午後七時半始散。是日出席之關係者並諸有志等四百餘名。會場實無立錐之地。頗稱盛會云云。

　　道階法師一行歸國

中南部視察中之道階法師一行。去十二月十六日。由苗栗搭午後八時餘萬華著之列車回北。是夜宿於龍山寺。翌十七日午前十時。道階法師張甯兩居士並通譯鉅鹿氏。外木下內務局長。生駒文教課長等。於總督官邸受伊澤總督之招待茶話會。至十一時半散會。搭午前十一時四十五分之列車往基隆。翌十八日。乘開城丸向香港經廣東遠歸故國矣。將出發峙。有文教課長及各宗代表並諸有志者數十名送行云。

　　會員須知

大正十三、四年分會費末納或住所變更之會員。伏祈速納或通知於本會。以便可交付會員證及徽章也

　　來稿照錄

　　鷺洲庄長呈蔡教師補書翰文 　　　　蔡雍

敦輝宗台雅鑑。拜啟者敝庄於別紙所定之期日及會場。要開戶主會及主婦會。年々雖有開催數回。愧拙才疏學淺。事理未諳。所有講演。未達目的。

　實是抱憾。深知

宗台才儲八斗。學富五車。事理通達。善化於人。敢移 玉趾。當日惠臨。各會講演。以及種種指導喚醒庄民 裨社會之進益。增敝庄之光輝。幸勿別辭推諉。是所厚望焉。若惠然肯來。拙當擁帚掃階啟扉候駕。謹此敦請。

鵠候

文駕賞臨。順訟

秋祺百益。

　　　　大正十四年十月十五日

　　　　　　　　新莊群鷺洲庄長　蔡　雍　脫帽

　　鷺洲庄長呈劉支部長感謝詞 　　　　蔡　雍

蘭亭先生閣下。久欽道範。未奉塵談。遙想文祺迪吉。履祉綏和 為頌為祝 拜啟者敝庄前日開催同風會。荷蒙 貴支部教務主任蔡敦輝先生。不吝玉趾惠臨。各會講演。增我敝庄之光。聞者皆撲手歡迎 今夫道德頹敗之秋。得貴支部蔡先生到處宣傳教旨。維持風化。蓋亦 先生之所賜而致之也。豈不沾感之至乎。本當早日修書申謝。為俗務蝟結。致延今日。失禮良多。祈諒勿責為荷。先此鳴謝。餘容圖報順頌

文安靡既

　　　大正十四年十月二十六日

　　　　　　　　　新莊郡鷺洲庄長　蔡　雍　脫帽

　　鷺洲庄同風會各分會代表者黃論語呈南瀛佛教會海山支部長劉蘭亭之書翰文 　　　　黃論語

蘭亭先生大人閣下。謹啟者。素聞 貴會諸公。有心世道。提倡佛教大乘之宗風。挽澆漓之末俗。到處宣傳。毋辭苦口勞心。勸人共登彼岸。而于風教啟導。傾注全力 特地提撕 其裨益豈淺鮮哉。過般敝庄因開家長主婦兩會之機。仰 懇 貴會說教師。蔡敦輝先生惠臨。幸蒙爾諾。不辭遠涉。悻々遙賞。巡迥講演。冒瀆有日 欣聆金石之言。頓能自省。且以引古事而證今人 恰功時宜。其中之趣語。津々有昧。實能聽者 滿場捧腹 共博一粲。無不感先生之善為說辭 而傾心向慕者也。並念貴會。維持風教。與有力焉。本應躬趨貴會面謝。因有俗冗紛擾。弗克如願。是以尊函先為嗚悃。並候

文安

　　　　大正十四年十月二十六日

　　　　　　　鷺洲庄同風會各分會代表者　黃　論　語　頓首

　　鷺洲庄助役黃論語呈南瀛佛教會教師補蔡敦輝感謝辭 　　　　黃論語

敦輝先生閣下。叨蒙雅愛。套語勿陳。正擬修書申謝。忽奉 華翰先頒。而捧讀之餘。不勝愧感 前日敝庄開催同風會。荷蒙不棄。肯撥貴重時間。惠臨各會講演。聞者無不撲掌稱贊。他日若得傳。先生之雅化。則　先生之功力大矣。吾輩亦當謀報高情於萬一。先生奉覆。餘容面謝 順候

文安不一。

　　　　大正十四年十月二十六日

　　　　　　　　　　　鷺洲庄助役　　　黃　論　語　鞠躬

　　會費領收報告（大正十四年十月二十三日起至同十二月二十五日止）
一金十圓也大正十三、十四年分正會員林金生
一金十圓也大正十四年分同林明坤
同同同張清火
同同同林　佳
同同同葉妙果
同同同簡　杰
同同同游見龍
同同同黃阿諒
同同同王　榮
同同同林普海
同同（海山支部費控除）同徐朝鳳
同同同何氏雪
同大正十三年分同盧巫其祥
同同同游金火
同同同游　頭
一金三圓也大正十三年上半期分同廖芝景
一金二圓五十錢也大正十四年下半期分同張森海
一金三圓也大正十三年並同十四年上半期分通常會員紀金水
一金二圓也大正十五年分同林　典
同同同陳雲捷
同同同王藤旺
同同同林氏妙
同同同林　榮
同大正十四分同郭天河
同同同張加來
同同同王長財
同同同楊氏香
同同同吳錦昌
同同同陳　興
同同同楊元章
同同同楊竹川
同同同劉　賀
同同同黃士葛
同同同李忠義
同同同施振強
同同同陳水川
同同同黃　東
同同同邱側淨
同同同周金風
同同同陳進枝
同同同簡　國
同同同楊桂枝
同同同黃水養
同同同林　春
同同同李　象
同同同賴阿乞
同同同莊金字
同同同鄒清洋
同同同黃大雹
同同同金崇亨
同同同周金榜
同同同蔡氏彩雲
同同（海山支部費控除）同楊炳坤
同同同林　胚
同同同柯氏蕊
同同同柯氏勤
同同同李火土
同同同林　生
同同同蔡　要
同同同李　房
同同同楊火法
同同同邱火旺
同大正十三年分同曾氏緞妹
同同同葉　賓
同同同劉芳榮
一金一圓也大正十五年上半期分同張連灶
同同同童清波
同同同陳雲煙
同同同顏時雨
同同同楊萬傳
同同同蔡有珍
同同同林　樵
同同同楊啟明
同同同童　塗
同同同卓　池
同同同王坤賜
同同同王阿水
同大正十四年下半期分同鄭世英

　　編輯啟事

大正十五年正月號之本報。辱蒙會員諸君。熱誠惠寄。得飾報上。實功德無量矣。特此佈謝。伏祈大方君子。不吝珠玉。依舊賜稿。不勝禱盼。
廣告料一頁金拾圓、半頁金六圓、小半頁金四圓

大正十四年十月廿八日印刷

大正十五年一月一日發行（隔月一回一日發行）非賣品

台灣總督府內務局文教課內

發行所 南瀛佛教會（振替貯金口座台灣二八一二番）

臺北州臺北市錦町七番地

右出版代表者　松崎貞吉

臺北州臺北市東門町一○四番地

印刷人　加藤豐吉

臺北州臺北市京町一丁目四十三番地

印刷所　小塚本店印刷工場

　　恭賀新年

　　沙鹿　南瀛佛教會々員
陳廷輝陳　冬陳銓濬蔡懷德卓　發林　典

　　謹賀新年

　　南瀛佛教會

會　長木下　信
副會長生駒高常
理　事江善慧
同沈本圓
同陳　火
同黃　監
同釋覺力
同劉蘭亭
同黃智武
理事龔　宗
同洪　池
同陳啟貞
同林永定
同王兆麟
同施　漢
同林朝木
幹事徐朝鳳
同林仁榮
同趙登旺
同葉普霖
同周　田
同洪連興
同黃開郎
同許　林
同林德林
同林峻山
同廖　炭
同魏得圓
同黃文慶
同林梅清
教師張妙禪
兼許　林
兼沈本圓
兼王兆麟
補教師沈德融
同蔡敦輝
同蔡遇
兼林德林

　　謹賀新年

　　內務局

內務局長木下　信
文教課長生駒高常
社寺係員松崎貞吉
同倉澤政夫
同江木生
同顏玉熜