南瀛佛教第三卷第四號

　　卷頭辭 　　　　怪　星

銷人心之鋒鐻。剪世道之荊榛。柔能勝剛。剛能互用。使之純然晏然。爽然陶然。嘔々然。煦々然。而至於嬉々然。無相戕賊者。其惟此一之旨乎。一者何不二也。儒道釋皆從這裏出。末世之澆漓。都為這個不善提醒。是故豎節竿之日影。卦廣座之幢鈴。三家合體。為之吹之噓之呼之吸之。匡之直之。輔之翼之而殷勤于為己也。浸假大地將湮。則其飛舲而遠去。而復何礙乎。劫灰焚時。佛教之創立。于意云何。（怪星）

　　法幢

　　維摩經（續） 　　　　臺中　許　林

　　六、能詮教體

能詮教體者。依賢首大師起信論疏。略作四門。一隨相門。二唯識門。三歸性門。四無礙門。初中四句。

二唯識門者。謂說法者識現為增上緣。令聞法者識文字相現。故起信論云。若離心念。則無一切境界之相。此經云。諸佛解脫當於一切眾生心行中求。是故以識為教體也 。

三歸性門者。此識無體。唯是真如。故起信論云。是故一切法。從本已來。離言說相。離名字相。離心緣相。 畢竟平等。無有變易。不可破壞。唯是一心。故名真如。此經云。不來不去。不出不入。一切語言道斷。又云。不可以言說分別顯示。觀如身為若此。是故以歸性為教體也。

四無礙門者。謂於前三門心境理事。同一緣起。混融無礙。交徹相攝。圓明自在。攝一切法。以為教體。如經云。示行貪慾離諸染著。示行瞋恚。於諸眾生無有恚礙。示行愚癡。而以智慧調伏其心。乃至現於涅槃。而不斷生死。即圓融無礙法門也。究竟此經人法說默。皆能顯義。故以圓融無礙為教體也。能詮教體竟。

　　七、所詮宗趣

所詮宗趣者。謂語之所表曰宗。宗之所歸曰趣。此經以佛國因果為宗。欲令三乘之乘。淨佛國土。成就眾生。以為修因。圓滿菩提。究竟佛果。以為歸趣。如佛國品。五百長者子獻蓋。佛以神力中現三千大千國土。又以足指按地。示現釋迦淨土。良以四士雖殊。皆屬唯心所現。故云隨其心淨則佛土淨。即淨佛國土也。維摩法身大士。 冥知佛意。示病助化。來問疾者。因病說怯。呵身讚佛。令發菩提。即成就眾生也。呵弟子者。欲令動執生疑。轉小向大。淨佛國土。此折即是攝也。呵諸菩薩若。以其滯漸。只能淨同居方便二土。縱少淨實報。不能趣寂也。室內問答。皆是淨土之因。現不思議境界。得見香積國土。以及右手斷取妙喜國土。即示淨土之果。若非實證寂光。安能上下無隔。小大相容。故依天台知者大師以佛國因果為宗。終歸佛果為趣。所詮宗趣竟。

　　八、傳譯時年

傳譯時年者。此經於後秦弘始八年。帝命大將軍常山公。右將軍安成候。與義學沙門。千二百餘人。請法師鳩摩羅什。「此云童壽」於長安逍遙園大寺重譯正本。什師乃北龜茲國人。國王之甥也。七歲出家。母先出家。隨母遊歷五印度。母證三果。什師日誦千偈。秦主延入長安。翻譯諸經。考歷代翻經者。師為最勝。入滅後。舌根不壞。證譯經之不謬也。奉詔起塔於南山之陰草堂寺焉。傳譯時年竟。

　　九、通釋名題

通釋名題者。天台智者大師單複七種題中。此當人法為名。維摩詰是人。所說即法。亦名不可思議解脫。亦即法也。梵語維摩詰。此翻淨無垢稱。亦翻淨名。無垢即淨。稱即名。故曰淨名。肇師云。即五百童子之一。從妙喜國來遊此境。所應既周。欲還本土。示現有疾。以集眾機。一為助佛揚化。顯佛道之不可思議。二為開己本跡。示佛土之不可思議。以不思議人。說不思議法。故以人法為名也。經義訓常訓法。是貫是攝。以覺道不能改。群邪不能阻。眾聖不能異。故曰訓常。為苦海之舟航。作成佛之儀軌。故曰訓法。能通凡聖。故曰是貫。普被五乘。故曰是攝。合人法以軌則當來。故曰維摩詰所說經。通釋名題竟。

　　十、隨文釋義

隨文釋義者。遵古全經。分為三分。一序分。二正宗分。三流通分。初佛國品從如是我聞」至寶積說偈「稽首如空無所依」為序分。二從「爾時長者子寶積說此偈已白佛言」起。至見阿閦佛品終「即是受阿耨多羅三藐三菩提記」為正宗分。三從法供養囑累二品盡經。為流通分。

初序分為二。一從「如是」起。至「優婆塞優婆夷俱來會座」為六種證信序。（亦名通序）二從彼時佛與無量百千之眾」起。至寶積說偈末。為主伴發起席。（亦名別序）初中二。一標品。二入文。（未完）

　　太上老君清淨經（續） 　　　　仲　誠

　　皇極品第二

吾不知其名。強名日道。夫道者。有清有濁。有動有靜。 天清地濁。天動地靜。

◆註　吾不知其名者。吾乃我也。是太上自嘆。大道本無形象所定。更無名色所擬。由強勉取名曰道。夫道雖曰強勉。以字儀而推之。實不強也。何矣。倉頡夫子造道字。深隱玄蘊。夫道字。先寫兩點。左點為太陽。右點為太陰。似太極陰陽相抱。在天為日月。在地為烏兔。在人為兩目。在修煉為迴光返照也。次寫一字。乃是無極一圈。此圈在先天屬乾。易曰乾圓也。鴻濛一破。其天開也。圈折為一。易曰乾一也。經曰。天得一以清。地得一以甯。人得一以聖。儒曰惟精惟一。釋曰萬法歸一。道曰包元守一。次寫自字於下者。言這一字圈々。日月團圓。乃在自己身上。儒曰道也者。不可須臾離也可離非道也。上下相合。成一首字。首者頭也。修道是頭一宗好事。次寫走之者。行持也。乃週身法輪自轉。此名道字之儀也。夫道者。乃性與天道。不可得而聞也。有清天氣也。有濁地氣也。有動陽氣也。有靜陰氣也。天清純陽也。地濁純陰也。天動乾圓也。地靜坤方也。清濁動靜。在天顯象於日月。在地顯象於春秋。在人顯象 於聖凡。日為陽。常圓。常滿。月為陰。有晦。有虧。春為陽。而萬物發生。秋為陰。而萬物頹敗。聖為陽。脫殼以昇仙。凡為陰。壽終以為鬼。此謂清濁動靜之理。大概而言之也。不知世間。乾男坤女。可知身中清濁動靜否。若是不知。急早積德。感動天心。明師早遇。指示身中之大道。聖日聖月之照臨。將濁陰之氣而下降。提清陽之氣以上昇。寂然不動。謂之靜。感而遂通謂之動。常以有欲以觀其竅。動也。常以無欲以觀其竅中之妙者。靜也。採[(自*家)/水]老。動也。得[(自*家)/水]者。靜也。九節玄工。節々有動靜清濁。須待口傳心授。方可了然於心。成仙成佛。有何難哉。

呂祖詩曰。清靜妙經亙古無。水精註後理方舒。品分廿 四超三界。大地遵祟護寶珠。

關帝詩曰。一卷無為清靜經。旁門外道不相親。改邪歸 正循天理。長生不死也由人。

觀音詩曰。陰陽動靜在人天。皇極中空煉永鉛。識得濁 清昇降法。明燈不夜照大千。（未完）

　　論壇

　　佛教為裨益國家社會說　擬作 　　　　林述三

佛教為裨益國家社會說。者番諸佳構美不勝收。予謹為之拜讀。慚菲薄。膺重大。恐有海底沈珠之誚。竊以為文之法。文之意。機抒自成一家。似未可以冒昧。無那則以愚意私屬之。歷觀五十餘篇。皆有主旨發揮之特見。爰為多取。其有不合宜。處諸先生諒之。此亦鯫生之所屬望也。夫佛出家。不事家人生產時。視國家如委蛻敝屣。若斯絕不關係國家社會者。裨益二字。有說。何哉。殊不知佛之教。乃以此為成功。與儒教並馳者。儒以在國在家之功佐治天下。佛以出家去國之功佐治天下。佛之教亦若儒之仁義禮智信等般。則慈悲清淨中。自可挽回陋俗。試問之惡大憝。一經佛門指教。便爾死心塌地。而不為民害。如窮民廢疾無所歸者。一經為佛家收容。使成止於至善。此與儒門之民吾同胞。物吾與也。相鼎 立。釋迦之真旨。其在斯乎。所為度已度人也。若弗度已。何能度人。亦與儒教之身脩心正。身脩而後家齊國治也。有裨無裨。自可瞭然諸掌。佛之受人布施也。亦欲以化人無爭。諸法盡善。但其禁相生之道。為儒教之排斥為異端而已。佛以禪功自居。欲使禱功易成。宜漸待九年功就。離去父子夫妻之愛。而後來引渡也。以不生不滅。似易之完成太極入無極。為返本還源之道。儒之相生相養之道盡。而後退隱山林。潛修性命。佛之禁相生相養之道。為恐無常二字。儒以人爵天爵。佛以一超直入如來地。儒之道之教。是故有勝於佛也。自不待言。然佛之教。獨其先下手時。不欲以相生相養之道。為恐大極一破。不能為純陽之體。此與老教之太極入無極同。由是觀之。儒之修心養性。先之以人。而後至於 天。則無極而太極。而兩儀。而四象。而入卦。而復還原於無極較難也。佛則無極而太極。而兩儀。而復還原於無極也。易也是其教以斯為捷徑。非無裨益於國家社會。先後異耳。儒取其艱。佛取其易。佛為西域之聖。儒為中國之聖。故道不同。總而言之。萬法歸一。儒道釋三教之歸一。以先後難易言之也。若能同斯大治。萬類艾安。是可以已矣。夫子而內自訟之言。有諸己求諸人。無諸己非諸人。所藏乎身不恕。而能喻諸人者。未之有也。夫子之道。忠恕而矣已。謹為諸佳作妄評之。

　　　　　　　　　　　　　　　述三拜讀

　　佛教為裨益國家社會說　第一名 　　　　宜蘭　子　經

常謂人群進化之階。雖由政治薰陶而成。然其鼓舞推盪之力。必藉宗教之旨。以鎔鑄萬能之性質。使歸一爐。國家者。人群遞積而成也。人群趨向之途。國家必立一目的。以為原動之力。人群乃發生自動之心。以符原動之旨。互相維繫。互相團結。庶人群之歸向不淆。而國家之基礎乃固。歐美各國裨益社會進化之盛者。皆宗教濡染維持之功也。故國無宗教。則國不立。社會無宗教。則社曾不昌。僕少奉孔教。老而彌篤。先生學者之嘉言懿行。人倫庸行之宏綱大紀。自愧未能。時有慚德。孔 教之外。未敢好奇涉異。自潰其閑也。聞嘗潛心探討。靜覽各派宗教之旨。大抵皆具有堅忍之操。克全達成之詣。然言心言性之說。或偏而不全。或奇而歧正。求其與孔教相輔相合者。則佛教尤親切而著明也。茲請言佛教有裨益國家社會之說。以俟有識者之採擇焉。世之諭佛教者。動訾曰。佛教之棄祖先離妻子。持齋茹素。戒殺放生。藉輸迴生死之劫。侈施捨慈悲之名。空談一生之因果。滅絕五倫之蟊賊也。吁此乃皮膚之論。而亦學佛學者。入門應遵之戒則也。若夫大乘之修持。則虛空 五相。育萬靈。明心見性。不溷[泳-永+目]於利慾之場。舍已從人。謀動植於仁壽之域。蓋其民胞物與。真有一夫不獲時予之辜也。故曰。一切眾生。皆有佛性。又曰。一切眾生。本來成佛。生死涅槃。皆如昨夢。唯願眾生。己々得度。回向度他。自度々人。完成佛性。故舍己救人之大業。唯佛教足以當之。彼實見夫眾生性。與佛性。本同源苟眾生迷。而我獨悟。眾生苦。而我獨樂。無有是處。唯國亦然。彼治國者未有國民愚。而我獨智。國民危。而我獨安。寰球之上。毋論何國。何社會。苟持此義。以相奉行。以相表率。凡富貴貧困之事。誰不犧牲以共之。又何國家社會之分哉。客曰。如子之說。則佛教於國家社會之間。固有益而無損。人之當信仰也。非特可植目前之現果。且足收將來之善因焉。雖然因果報應。如真毫釐不差。天下之人將盡趨於禍福之門矣。余應之曰。佛教之理。微々奧玄妙。得其門者。其心澹然無欲。清淨圓融。一切利害生死。富貴功名。皆不足憧擾於胸中。而其覺世牖民之懷。常其眾生如我。我即 眾生之願望也。特為淺近之人。剖折道理。故因果報應之說。勸化眾生。早存善念。篤於禍福之階。常惕可為。不可為之念耳。正與儒教之莫見乎隱。莫顯乎微是以君子必慎其獨之旨。互相表裏也。宗教之多。唯佛教最為獨善。亦惟佛教最為兼善。所以然者。必具有獨善之功。夫方能充兼善之運用也。人多舉佛教入門戒例。以相詬病。殆亦挾偏見之私。未細參其寂學之禪味也。果知服膺其理。佛教之森羅萬象。靡不兼賅。可以勿論。即戒殺一節。能身體力行之。遂足使仁惠之施。涵彼此而皆被。人特患不能履踐於佛教。所以僥偽刻薄。殘忍之事。縱。意胡行。至放恣而莫可挽回。黠者。又或冒寬厚之名。漸張梟雄之毒。皆視因果報應。禍福感召之語。為道聽塗說之習耳。若佛教能普被一二。往來歐洲戰亂。何至兵連五載。武器愈精。殺人愈酷哉。國家社會。構造締結之基。必賴上下一心。眾生一體。庶可常試儻來之事。毅然持之。不撓於勢力之圈。諺云賊面佛心。可以譬之矣。外而禦梅。不嫌賊行。內而提攜。共矢佛心。 國家何憂不安社會何憂不益哉。佛弟子有問於佛曰。誰當下地獄。佛答曰佛當下地獄。不惟下地獄也。且常住地獄。不惟常住也。且常樂地獄。莊嚴地獄。夫行道而至於莊巖地獄。則其願力之宏大。慈祥之廣佈。豈復可思議哉。彼歐美數百年前。猶一地獄也。一遇數十仁人君子。相繼治理。住之樂之。而莊嚴之。今日進化之盛。謳歐貫耳。苟奉行此義。小之救一國。大之度世界。佛教裨益之深。粗心者。烏可置喙而輕肆乎。余做推闡其說。以質之高明諸君子。而匡我不逮焉。

　　佛教為裨益國家社會說　第二名 　　　　臺南　博幼懷

世有不干政事。而冥助國家。大違俗情。而深利社會者。其惟釋氏乎。非若黑衣相臣、稱惠琳之參朝政。祇粟羅漢。頌曇曜之賑饑民。為裨益國家裨益社會也。夫釋子以參朝政。為裨益國家。以賑饑民。為裨益社會。不特摸象足。謂識全象。而實認海漚。郤棄大海也。豈足謂釋氏之裨益國家裨益社會哉。然則釋氏之裨益國家。裨益社會者。果何在乎。在釋氏之教也。釋氏之教。浩然粲然。備詳於經律論藏。皆出世超塵之規。明心見性之道。不言治國家之善策。不言處社會之良謨。莫不曰 釋氏之教無益於國家。無益於社會。不知釋氏之教。種々說法。多弘善而遏惡。弘善遏惡者。正所以稗益國家稗益社會也。如法界經之言三毒也。使上聞乎官。下聞乎民。必棄其貪瞋癡之心。阿含經之言五戒也。使上聞乎官。下聞乎民。必絕其殺盜淫等事。夫官與民。棄其貪瞋癡之心。絕其殺盜淫等事者。一舉一動。必不為惡。以妨害國家。以妨害社會。而謂非釋氏之教裨益國家稗益社會可乎。亦加涅槃經之言一善也。使上聞乎官。下聞乎民。必精修其起念心。纓珞經之言三業也。使上聞 乎官。下聞乎民。必清淨其身口意。夫官與民。精修其起念心。清淨其身口意者。所言所行。必皆為善。以輔助國家。以輔助社會。而謂非釋氏之教裨益國家稗益社會又可乎。固好善惡惡。官民合德。非恃國律鄉規。朝野同心。獨賴佛言祖語。而復先覺先知。相勸相警。或舉法界之十善修行。或引華嚴之十惡果報。或講彌陀西方之樂或說顯宗地獄之苦。千經萬典。循循化導。善者發其善心。惡者省其惡念。不拘地之邇遐。不論人之貴賤。無邊眾生。咸誘於善。終見一鄉皆善士。不惟一鄉皆善士。終見一國皆善士。不惟一國皆善士。終見天下皆善士。其為稗益國家社會者。孰大於釋氏之教也。

　　生命運途論 　　　　槎　客

有生之日。則註其干支四柱。以為壽祿財子。按其畢生之歷歲月。可以先知其作事之忠奸賢否。不可改移者。星士家言之梶々。驗之人人。果言不爽。是則古之大聖人。亦有命在焉。不足羨也。而古之大奸慝。大頑憝。亦不莫有命在焉者也。若是。則歸于天命矣。天道有好生之穗。天曷為欲生此大頑惡哉。當其頑惡之挺勢也。雖有善者。亦無如之何。而豈善者之智不逮歟。力不足歟。其無如之何者。若有神助。又在不可解之茅盾中。或曰 奇門頓甲之術。是五行之推移。使之相生剋制。浸假有惡人焉。生命屬水。而必以土克之。若善人屬土。而惡人以木剋之。則又將奈何。豈天助惡人歟。嗚呼懵矣。吾誰適從。若以斯言為定。曰某年某日。必有兇人凶事。存萬古之讖言。至是而果然。可以駭人聞見。則又不可解。又曰春生秋殺。有善必有惡。然則惡為福耶。吾每見善人常為惡者之蹂躪。歷其劫數。而云為劫數。嗚呼。蚊食人。虎食人。亦曰劫數哉。人宰牛羊。宰雞犬。亦 曰劫數乎哉。以今世觀之。輒云劫數生命運途論。而不曰智之競爭看受其愚者。又在疑訝中。而不能明自。為彼欲作某事。運未到而不成。費盡千力萬氣。而又不成。則云智窮力竭。查其惡人之時月。果應術士之言。嗚呼懵哉。予戲為之言曰。地有惡人。宜責在神明。蓋神明以能體天行事也。其地若有惡人宜為神明之恥歟。子不語怪力亂神。夫復何言哉。

　　述三于曰。此作者。言之憤慨也。大塊茫々。莫知十世。讖緯之言。偏有靈驗。予亦不可解。若由是仁義也。道德也。惡人惡乎為哉。善人而至于餓死。殀死。窮死。受誣死。天亦何所辜。而君子自不怨天。不尤人矣。此夫子之所為。求仁得仁也。語曰善人遭雷擊。孟子曰。知命者不立乎岩墻之下。避雷非恥也。不避雷者。亦非勇也。人生有幸有不幸。此語莫作模稜看。但治天下者。若能使亙古無爭。無貪。無淫。順正道而行。斯為美矣。又奚必作太史公之言天道是非哉。否則人之作事也。當諏吉為趨避。人之出世也。當擇美時美日為吉命。是此曆數又當焚毀矣。術士之言。又當檳斥矣。而神煞之靈。當作妖看。從佛家之言曰。修行人跳開三界外。不在五行中。星士家則曰。彼為僧者干支上注定之矣。果不言而喻。豈星士家俱有勢力範圍哉。古聖王之作干支也。紀年月日時也。後世以之為禍福。且驗。司曆官更有頒曆之行。是此惡人之於司曆官之惡干支而生矣。善人亦同。人生如戲。司曆官作點曲者。要此齣則演此劇。網羅天下。不能免出其圈中也。嗚呼。孰不俯首貼耳而趨媚于司曆官矣。吾又妄為之言曰。由此觀之。殺司曆官可矣。殺司曆官之後。善者保其長存。使惡者絕跡。則天下雖無聖君。亦猶上古之世歟。為司曆官者亦宜良心救世。使之無惡人。乃不冒不韙之名也。司曆官于意云何。司曆官若曰否々。則此篇宜作十萬雄師往而征之無敵也必矣司曆官其不可稱為張鐵嘴金吊桶也明矣。屈大夫東陵侯又何問焉。

　　禍福說 　　　　林樹勳

禍福之範圍也。大矣。吾人遊其內也。多矣。然則求福辭禍者。固吾人所共願。而求禍辭福者。則未之聞也。 雖然。禍福之定義若何。古來之言禍福者。亦不一其說。自余所見以請。所謂不如意者。則謂之禍。能如意者。 則謂之福。二者常反對。且其意義。亦無微不至。是可謂禍福之定義焉。然反對者何。試分別述之以下。夫人生於宇宙之間。若遇禍也。其苦固非文章所能形容。而其傷心之事。亦莫可言宣。蓋亦甚矣。彥曰。啞子吃黃連。其苦只自知耳。誠如是。則天地之大。四海之濶。曾不知其埋沒幾多壯志老。可不大哀乎。總之受斯苦者。難之指掘。如屈原被放。樊侯蟄囚。屈賈誼於長沙。竄梁鴻於海曲。韓彭等輩。周魏者流。若翁皆英傑也。且未有不願為一身謀幸福。及為其子孫圖快樂者。而其所事則大謬不然。有不能如意之憾。以下則農工商老。盡可類此以揣度之。此無他。命途多舛有以致之耳。命途多舛者何。禍之裏面別立門戶者也。此可為禍之特徵矣。所謂福者何。福與禍固有誓不兩立之勢。故余以相反對言之。設不入以上所云諸苦。則可謂之福。若與並行。亦不可謂之完全獨立之福。然則福可求乎。此誠吾人重大之問題也。或云不可求者。則吾人生乎天地間。長受那不堪之禍。卒無些少之幸福可望。如此豈近於理者乎。 且造物者果如是耶。若余論之則不然。蓋吾人願求斯福若。則必貴乎精神。使吾人所自有之精神為用。方能收完全幸福之效果。且精神者。幸福之所由產生地也。如一寶珠在吾之前。去取在乎自擇耳。安有不可求者乎。夫精神之為用也甚偉。其莊嚴也。美麗也。光明也。正大也。純然圓滿。難於盡舉。余常欣慕焉。如范蠡樂毅之徒。孫子蔡澤之輩。去就動作。皆以精神是謀。其餘則顏斶之歸真反璞。尤為純美。留侯之赤松是遊。莫不善稱。以下則農工商者。又可類此以揣度之。此無他。精神為用耳。所謂知足常足。終身不辱也。然二者福之裏面別立門戶者也。此便可為福之特徵矣。然則幸福精神之造就。非大賢哲者不可。賢哲者誰。釋迦、仲尼、老子也。門戶雖異。實共一家。其遺下之教法。及其精神。誠能使人驚嘆。其愛人也。有加赤子。如人患種々疾。他使以種々藥濟之。乃至欲使吾人。身心無纖芥之障礙。又欲使吾人。精神完全而後已。夫精神之完全也。其莊嚴美麗。光明正大。純然圓滿。固不待言。真所謂 大雄大力大慈悲也。吾人胡可不尊重崇拜。信仰受教。以望造就吾人之幸福哉。誠如是則可免於禍。而福自就焉。願與諸公。共勉乎諸。

　　貪世界與痰世界說　諧文 　　　　古　佛

貪世界痰世界。二名何說。蓋以人具有生以來。莫不以此二者名之。老而少者皆有之。貪之號世界者。與痰之號世界也同。父母生我精凝而生。則精丸填結于中。若當陰陽寒暑晦明飲食不時。則此精丸作疾。而痰生焉。故當凡人之死也。痰起而息絕。痰亂之疾又最難醫。貪即痰之病也。貪分善惡兩途。貪于善不妨。貪于惡當戒。亦分利己利人而已矣。孳々為善者與孳々為利者皆貪之一事也。貪有求字屬之。貪求必能生禍端。須以足字救之。貪而知足則止。痰則何所抵救也。佛以三千大千世界。碎為微塵一語破之。所謂一超直入如來地。而煉精化氣煉氣化神。則痰必無。而精丸化為煙。中心虛靈。而佛成矣。世界之擾々。都為痰之作用。而為痰之事物。

　　真如相論（因明宗、因、喻合、結、五支式） 　　　　獅山金剛寺　釋玠宗

真如相者何。于無相可相。而說其相。使聞者了然也。（第一支宗。（主辭））聞者若以是相。靜參默證。即可明心。亦可見性。因舉馬鳴菩薩所說如次。（第二支宗（主義））復次。此真如者。 依言說分別。有二種義。云何為二。一者。『如實空』以能究竟顯實故。二者。『如實不空』以有自體。俱足無漏性功德故。所言空者。從本已來。一切染法。（善惡不善 不惡等法）不相應故。謂離一切法差別之相。以無虛妄心故。當知真如自性。非 『有相』。非『無相』。非『非有相』。非『非無相』。非『有無俱相』。非『一相』。非『異相』。非『非一相』。非『非異相』。非『一異俱相』。乃至總說。依一切眾生。以有妄心。念々分別。皆不相應。故說為空。若離妄心。實無可空。故所言不空者。已顯法體。空無妄故。即是真心。常恒不變。淨法滿足。故說為空。亦無相可取。以離念境界。唯證相應故（第三支喻條件）以上參證。宇宙真實。不難了然。惟謂『從本已來。一切染法皆不相應』。淺人難了。是宜明證。何以故。真如之空。如清水然。任投何色。水即變色。其實水仍自清。色仍自色。試蒸取水分。當下了然。又加蠶絲。本為純白。見無色相。其實一切色相清潔圓融。無不具足。似無漏相。因其無漏。一切染色。唯現于外。難入于內。故染蒼而蒼。染黃而黃。染赤而赤。染青而青。一經漂洗。依然純白。亦絕不相應之明證。吾人真如心性。不受外染。非善非惡。非不善不惡。非善惡俱。足徵平等。亦復如是。（第四支合）試問世界哲學家。解決宇宙真實相者。有如是甚深微妙否（第五支結）

　　最新無上體育衛生之發明 　　　　淨　空講　釋玠宗　記

　　第一品述緣

素食一道。關乎體育衛生。遠過葷腥肉食。以及佛家靜坐上觀法。卻病延年。更有不可思議之妙果。據佛學界。多有發明者。惟于拜佛。有最大關係。尚未發明。抑未 有緣遇。末由披露也。窃予自一歲始。即多病苦。至五六歲。始能步行。年二旬內。又遭病苦。心甘就死。幸攻漢醫。略明條理。對證用藥。夙疾雖愈。離藥輒病。火大不足。溫熱諸品。務必常服。計非善法。俗云「煖 得丹田熱。便是神仙訣」因于晚眠早起時。靜坐床席。閉目澄神。以右手掌。向臍上部。旋磨一百呼吸息。次向臍部。次向丹田。亦復加是。行及二三月以上。凡咳嗽吐痰胃弱腹痛大便洩瀉遺精氣虛等症。不藥而愈。行及五十歲以上。變成火旺之體。是及自身摩擦生電之效力。能治寒凝等疾。較現今發明電氣療病術。超越無量。然再用此法。反生熱病。藥宜甘苦而寒。誠以法非沖和。有編枯故。非久道也。民國十三年。余年五十有九。閩南佛化新青年會。招予任佛音月刊編輯。季春三月十三日抵廈門住南普陀。兼景賢佛學研究社及義務小學國文教授。殊勞瘁過度。年近衰暮。色身微弱。不任驅使。突發腦災。兩耳頓聾。目睹火光。起七彩暈。齒根疼痛。左手麻木。將成廢物。于是乎放下一切。住太平巖靜養。憶余弟子秦刺海言。以冰囊浸頭。可除腦炎。予又兼用冷鹹水浸。鼻能回潤出涕。非冰浸所能及。服除炎藥餌。及兩月餘。病愈六七。然看書作文。歷時稍久。腦炎必發。迨夏曆七月初。廈門大學校主陳君敬賢來訪。並以 所譯日本藤田氏調和道一冊贈予。述數年前。患肺病吐血。勢已危殆。群醫束手。遂向日本東京。訪藤田氏。學調和道。輔以醫藥。竟獲全愈。今成健者。此道未離。予習此法。不一週間。果見奇效。不浸鹹水。不服涼藥。腦炎有盡平之趨勢。因億丙午留學日本。遇一真言宗高橋比丘。傳以拜佛調息觀念法。並謂予曰「日後若有病患。勿忘此醫王也」時予醉心科學。未能注意。及今七月下旬。至福建泉州承天寺。開第一次最新東方論理學研究會。一日之間。講筵以外。又應編輯講義。閱卷改艾。校謦印刷物。及午後八時睡休。似得不眠證。縱或能眠。不過三五小時。因之于眠前。行高橋氏法。于床席上。行藤田氏法。借資靜定。免起煩惱。行及數日。能眠七八小時。但有閒隙。即注意實行。故能腦炎盡平。精神日足。體質漸旺。適予女杜衡。充酉陽縣女子小學國文教習。來函求取最新東方論理學。以資化導。並訴年來病苦。請示救濟。因而撰此。不敢獨善。願以公諸世界人類講體育衛生者。故述此緣。（未完）

　　說苑

　　玉壺冰 　　　　唐山客

冷生慧如楚材也。耽瀚墨。善詞客。工音律。年方弱冠。貌若婦人處子。性狷介而好交遊。家頗裕。父母鍾愛之。常語人曰。我有佳兒。當為求佳婦。以是未有室家。乃父商于閩。往來生計。是年喜有獲。念慧如長成矣。欲攜資歸楚居了向子平願。整裝欲行。以時疫作。因染疾。書召慧如往。慧如得信後。即隨母到閩。父病篤。慧如監理市門。侍奉湯藥。大徵勞頓。至於刲股療親疾。一夕夢金甲神人謂曰。子心孝。格天鑒。命吾為汝家驅疫鬼去矣。乃父明朝必瘥。醒。聞父呼渴。命茶飲之。汗大流而甦。方知慧如母子己至矣。天明進粥他。乃思下廁。由是愈。父之執聞慧如賢且孝。爭欲以其子妻之。一日 而媒至者三。父恐拂友人意。宛陳衷曲。以為良緣。實由天定。當于神前卜之。皆曰諾。悉具其女年庚與慧如父。父聞閩之鼓山湧泉寺佛頗靈。往禱焉。是時鼓山有老僧得道果。謂能知未來事。己避居岩洞。人多從而問其吉凶。僧或告或否。無不中慧如父既以禱佛。俱未得靈筊吉告。乃殷動往岩洞求僧。至僧己使人持牒呼慧如父名與之。攜歸與慧如母持觀之則曰。孝子有孝行。其緣有前定。冷如玉壺冰。明若秋天鏡。前二句可瞭然。後二句則模糊莫悉。但父以某友女兒賢。欲以已意。為之委禽。適干支不合。遂弗諧。顧生己弱冠矣。因是甚煩念。而終無如何也。（未完）

　　一念之差（二） 　　　　怪　星

於夜裏。輒潛入杜氏窗外。一夜杜氏以酒欲飲其夫。何知必用鴆。適姦夫以毒至。何乘其意外。猛捉之。姦夫駭然仆。何扼其喉。舉拳示之曰。若作聲必死。姦夫乞饒。何曰乃公昨夜夢神人來告曰。子淫人妻。于今夜且 欲以毒殺人命。教乃公捉汝。警汝。令汝宜與淫婦絕。不然且殺汝。汝家亦必受惡果。今汝為吾捉。神己知之矣。汝將奈何。姦夫泣誓改行。以藥授何。何乃釋之。姦夫起伏罪乃去。後果與婦絕。杜氏後遭疫亡。何以此更獲美報。今在冥錄中註其壽祿兒孫矣。言己各睡去。越日清晨。判官某攜桶往。于途中見往來行人。無殊陽世。但睹桶。每愕視之。以判官偕。弗敢問所以。沿街過市。熱鬧殊常。大似有名部會。須臾抵一府。見閈閎丹艧。上懸扁額甚多。桶不識丁。不諳其意。聞判官曰至矣。桶問可同時入否。判官曰。吾先入囑司役者置君。但請君若見可駭事。宜若昨宵所囑言。桶然之。判官入。未幾出。導桶至廊下。有皁役數人邀桶入一室共坐。判官乃上堂後去。皁役有王姓者張姓者李姓者等與桶言。逮于陽世事。其為咨嗟沸洟。有間。見皁役急各服變裝。戴假面具。恍惚間。面目猙獰。或持武器。或攜夏楚。陰威悚聳。寒人心膽。謂桶曰。君小待。若廊下觀訟者人眾至。可與李兄雜入則無患。桶唯唯。乃俱出。惟李姓 與桶留閒話。桶問何不俱出。李曰今日予得休。言際聞吆喝聲。哄堂。李曰吾可出觀矣。相與俱出。見人眾陸續至。分兩行坐廊下。李乃與桶雜入。竊觀堂上。坐一王者。冠裳悉具古製。而金華耀目儒雅可親。玉貌丹唇。鬚髯長黑。下垂五綹。判官則易戴烏紗絳服伴左。其右則一狀貌可畏之大漢手執金吾金鎧甲袒半臂卓然鵠立。方注視間。聞堂下役。呼罪人至。堂上判官即起呼曰。某々。皁役喝名集犯。聞為某氏婦。突見一婦人。素衣染血腥。披髮。徒跣。出跽階前訴苦。辨其音。則操南音也。而判官以北語譯之。為渠以慈悲心。欲救解其一船之劫。故依傍其船首呵護之。孰知他不聽善人所勸。膽敢持斧挺兇。將其肢體。節々支解時。且陷善人於死地。呼籲之聲。悲酸切耳。細詳其事。則向也溺舟事。稱其罪則出海也。（未完）

　　佛家笑得好

　　食魔戒（師父想亦被他迷嗎） 　　　　唐山客

沙彌自少于育嬰堂為僧家抱養。入梵門年已長成矣。絕未見個婦人女子。一日於郊外。受師命砍柴。驀見一婦人過之。沙彌愕眙。不知何物。急走入院中疾呼長老出觀。長老忙策杖從之。見是個婦人從山腰中珊々去。沙彌目不轉睛的注視之。長老笑口。爾觀何事。沙彌曰不知他是名何物故邀師父指示。我們聞說的山妖木魅。最能害人。未知他是山妖是木魅。能幾許害人得很。師父法力無邊。想不畏他。若說是山妖木魅。定然有一種怕人的形相。此物何故生得不怕人。轉可愛人的很呢。長老誑之曰此色魔也。生得與人相似。有一稱溫柔媚態。最能懾人魂魄。人若貪他一時相親近。他就要與人溫柔媚態。既與人溫柔媚態。他就會與人攝去魂魄。人就不知不覺時。魂魄兒被他懾去了。既魂魄兒被他攝去。人就隨 之行。既隨之行。必被所々害。但此種色魔。是為佛門所最怕的。爾方纔見者色魔中之善者。故他不肯懾人。沙彌曰我適纔之魂魄兒。險些兒。被他懾去。好的是師父一呼。不然已隨之行此種是善的。尚且這般利害。若還遇得惡的不知更如何利害得了。遂咋舌曰。我此時之魂靈兒還未歸來。如何如何。長老喝曰。我為爾提醒提醒。沙彌憂曰咱之山門。今日被魔經過。師父若無驅逐。來日定生禍患。師父是真要提防他的。長老曰我若不惹他。他自不惹我。萬魔由心惹。若遇此魔。吾但以閉目不看他就妙了（未完）

　　想華

　　文鈔

　　組織文藝劇趣意書 　　　　歐劍窗

通俗教育。莫善於改良演劇。此為世界所公認。演劇者、非物質的教育而精神的教育也。教育文也。演劇藝也。今世界。文明極矣。一藝術是尚也。論語博文不廢游藝。先聖已教我矣。吾何慊焉。不觀樂學徒嶄新鼓角搢紳編劇。競列班頭。況環球外報。寫真流傳。繪影留聲。如聞概見。新潮輸入。色彩一鮮。斯何如活潑慨慷耶。吾臺改隸。閱年三十。百度維新。凡娛樂機關。胥種々設備。獨於通俗教育之演劇。缺焉不講。則改革豈自今始哉。誠一般先覺者。所有感悟也。臺灣戲劇。不堪寓目。吾北為人文輻輳之區。而襤褸登場。惡劣殊甚。竟同荒僻狉獉之類。不特無以表見本地之風光。反以顯示全島之醜陋。無由壯外人之觀瞻。奚由起流俗之興感。汗濁不除、適足以貽笑而自點耳。前內務局長。有意改良。惜不及事而去。蓋注重於文藝演劇。非無見也。文藝劇者。以文人為演劇。以演劇為促進文明者也。或曰演劇。非下乘乎。優伶菲不名貴乎。不知優憂人也。不乏憂世憂時之顏。 伶令人也。具有令聞令德之資。此論不刊之說。彼玩公卿於談笑。彈時弊之得失。融通經史。為詼諧折衝。扺掌一鳴驚人。前清考放學政曰。放外差。而伶人供奉內廷者。為供內差。名幾相埒。而氣[舀*炎]之凌轢且過之。援往古則法說上乘。證近今則自饒矜貴。階級云何耶。昔太史公傳作滑稽。孔子反魯正樂。歷史最著者二優。魯論大書者八伶。社會所貴望者。在青年。所多賴者。在個人犧牲。非文人安任教育。而通俗便於演藝。所望青年各界。文墨中人。破例醵貲。共同組織。其幕景則敷以物質。其編劇則專注精神。節用崑曲。和以洋樂。折合時世。順應潮流。嶄露頭角。隱符主文譎諫取義。以此振發大可觀興。並體伶倫之遺意。為魯諸生之學樂舞羽列佾翕如以成。將來孔廟落成之日。劈頭為祭丁大典。重新秩序雅奏。尤絕大一好机會也。而洗從前之陋習。廣現象之文明。亦胥是道乎。用是發企。冀達目的。是所希望於吾輩青年界。

　讀碩人俁々章。知為賢者不得志之作。老歐此篇。獨露正論洋々灑々。援引古證。堂々大雅。至其解優伶二字。甚有見解。且饒風趣。驅陋習之意。啟文明之端讀者莫以滑稽文衊污之也。筆法布置。猶逾蒼古老健處。 　　　　述三　漫評

　　天童寺請圓瑛大法師為住持啟（天童寺住持文質監院志峰暨兩序大眾公請）

伏以雲舒鷲嶺。本無心而往還。鶴棲松林。是有意而止息。全提諸佛慧命。 出現大事因緣。高建法幢。大行祖令。恭維

圓瑛和尚。慈雲無礙。慧日常圓。密契臨濟之真傳。允稱天童之嫡裔。正當豎拂。表率人天。闡揚佛祖宗風。廣施馬師鹽醬。文質愧主祖席。毫無稗益。因力微而告退。宜養靜而隱居。期入山林。溯圖面壁。惟願

大慈允諾。賁錫降臨。現清淨身於維摩室內。出廣長舌於大鑒堂前。繼往開來。光前裕後。臨褚曷任。攜忭之至。

　　復天童寺函 　　　　釋圓瑛

靜心退院文質現任和尚洎兩序班首職事諸公均鑒。久離太白。少接清談。仰止高山。景行彌切。辰維。道風與春風並扇。慧日偕旭日齊輝。不勝忻頌之至。圓瑛自惟福薄。未克消受林泉之樂趣。頻年奔走於塵寰。去歲甫歸東亞之帆。又放南閩之棹。棲錫泉州。創辦開元慈兒院及龍山平民職業學校。此次返甬。尚未及旬。初十日。承派貴執事。持函過訪。莊誦之餘。藉悉辱蒙不棄。公舉執帚山門。竊忖駑鈍之才。安勝千里之寄。是以肅奉寸褚。謹以拜辭。推祈另簡賢能。主持法席。不意諸公愛我之切。不肯諒我。復舉代表雲岩後堂大師。志峰監院大師。知客容齊大師。書記念性大師。遠臨寒剎。賚持啟書。羅列珍品。再三勸慰。益我躊躇。拒之則有拂盛情。諾之則尤慚薄德。反復沉思。祇得黽勉。應命少效劬勞。將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。惟是任重道遠。恒虞隕越貽羞。還祈諸公。協力維持。匡我不逮。曷勝盼禱之至。肅此敬頌

道安。諸唯愛照不宣

　　詩話（其十） 　　　　怪　星

不殺生詩如。有飯有茶飢渴事。無魚無肉歲時過。人間口腹能供給。不及靈泉舌上多。甚佳。非深知[(自*家)/水]物者不能設想也。不言不殺生而不殺生之真義。已流露矣。不如何人所作。愛鼠常留飯。憐蛾不點燈。此慈悲詩也。有句云。長養鳴雞知報曉。為憐舐犢待耕田。又放閒牧馬存餘力。不殺耕牛為報恩。今作之如。自不讓古人矣。皆為某僧佳構。惜忘其名。

見友家有某僧號無我者。畫一僧耕田云。粒米常存布施恩。百年萬秭入空 門。僧家苦負黃牛甚。但願黃牛作世尊。噫作此詩者。畫此圖者。非真出家者不能。無我真無愧矣。世以為嘲施主。則大殺風景矣。而施主之妄與妄求者。則見嘲于此圖也。

　　詩選 　　　　林述三　選

　　暮春苦雨 　　　　杜仰山

　瀟々復祈々。　　雲漢望無際。　　曾聞不崇朝。　　盛世有前例。　　五日說一風。 　　十日一雨計。　　云何●月間。　　漏天少晴霽。　　田園既霑足。　　連綿恐害濟。 　　積寸苦泥淤。　　行路車馬擠。　　望宇歸去來。　　春寒門且閉。　　悠然坐南窗。 　　勞生玆小憩。　　靜聽簷前水。　　聲々亂階砌。　　讀書趁三餘。　　古道默相契。 　　大雅日淪胥。　　●倫日陵替。　　思潮澎湃時。　　遑論詩律細。　　世上多歧路。 　　誰肯任救弊。　　甚望韓昌黎。　　起衰一線繫。　　群策更群力。　　及時相奮勵。 　　庶幾海之濱。　　鄒魯望可逮。　　嗟予樗櫟資。　　一經窮卒歲。　　髮膚愧前人。 　　箕裘未能繼。　　開卷不為勞。　　其奈少孤詣。　　言念古聖賢。　　學問尚匡濟。 　　不為貧賤移。　　不為富貴蔽。　　顏子樂簞瓢。　　仲由縕袍敝。　　憂道不憂貧。 　　衡泌長泄々。　　造化理玄微。　　可以譬一切。　　冰山須於事。　　何恃於利勢。 　　緬彼蒙澤叟。　　亦自謂蟬蛻。　　窮途皆由命。　　未須悲侘倷。　　松柏耐歲寒。 　　霜雪敢云厲。　　來者雖難知。　　去已如川逝。　　乾惕朝夕懷。　　君子疾沒世。　

　　憂時老杜舊家聲苦雨之佳構也 　　　　述三　漫評

　　虎戲　二十四韻 　　　　杜冠文

　憶昔為兒總角時。　　猿猴弄戲曾見之。　　ㄔ亍場中學人走。　　頂冠假面披紅衣。 　　迨及成童舞象後。　　看馬演戲自外夷。　　五人累肩立馬背。　　群馬並行疾如飛。 　　見者爭誇為妙絕。　　別無一技更雄奇。　　不意今東十二月。　　虎能作戲我又窺。 　　虎於百獸尊雄長。　　一嘯風生林木恒。　　者番幽居入圈裏。　　耽々雙目似玻璃。 　　鐵圈周圍卅餘尺。　　人立圈中一杖持。　　鐵杖疾揮來搏虎。　　虎開巨口挺其威。 　　牙如刀鋸盆如口。　　爪如銀鉤各紛披。　　文彩扳斕形糾々。　　昂頭搖尾猛若獅。 　　別有雄姿迫人甚。　　咆哮狂吼欲奔馳。　　旁觀為之色沮喪。　　伸舌縮頸作圓龜。 　　須臾虎行鐵桿上。　　從容不迫行較遲。　　挺身旋向火圈走。　　往回馳騁等游嬉。 　　從來談虎多色變。　　吞牛噬犬虎療飢。　　教者如何施善法。　　能令馴致竟若斯。 　　天地生人有靈性。　　擾龍伐蛟在人為。　　誰言頑兒難督責。　　都緣未得良師資。 　　傳說此虎獵韓國。　　教養三年聽指揮。　　去歲東都曾起演。　　觀者如堵神若癡。 　　四座之人驚劍見。　　稱道至今猶不衰。　　吁嗟乎猙獰猛獸尚可治。　　世間何事 　　苦難為　

　　　　作意妙入奧浩氣盤空行 　　　　述三　漫評

　　冬日偕友重遊白匏湖白雲寺七絕十二章鶴頂格 　　　　潘濟堂

　冬景如春柳色新。　　看山何處不逢人。　　者番無事星期日。　　杖履重來證佛因。 　　日照峰巒景色清。　　枝頭好鳥亦良朋。　　紅塵世外猶如夢。　　莫若林泉遠俗情 　　偕行書友到雲岑。　　四顧齋堂花木深。　　料想菜根滋味好。　　龍肝鳳髓不關心。 　　友朋濟々好遨遊。　　廟貌重新幾度秋。　　念佛持齋無量壽。　　何須海屋更添籌。 　　重看梵宮水與山。　　儼然山水畫圖間。　　水禽聲響山花笑。　　山徑紆迴水半灣。 　　遊人騷客入岩來。　　屐齒休嫌印綠苔。　　遙望繁華桑梓里。　　稻江無地不樓臺。 　　白石清泉路轉斜。　　一輪紅日照村家。　　雲深古寺不知處。　　祇聽溪聲聒耳譁。 　　匏實曉收山外來。　　含煙梅蕊嶺頭開。　　何時採藥天台去。　　竟得胡麻飯一杯。 　　湖光雲影兩悠々。　　湖裏乾坤日夜浮。　　一片湖山渾夕照。　　滿湖淡蕩唱漁舟。 　　白沙翠竹傍晴湍。　　容膝茅蘆天地寬。　　不管塵寰興廢事。　　四時花草任遊觀。 　　雲山修養學長生。　　無是無非勢利輕。　　歌舞何如檀樾勝。　　遊魚啼鳥解歡迎。 　　寺僻岩幽別地天。　　楓林葉落滿山前。　　一塵不染清閑地。　　好與詩人結靜緣。　

　　大羹玄味自是入古之作詩筆樸素大得方外之趣佳哉與元和抗手 　　　　述三　漫評

　　五月三日與妙禪和尚同赴京師 　　　　天田策堂

　五月陰霖初霽時。　　二僧同去訪京師。　　三千里外波濤穩。　　盡日談禪且作詩。　

　　和天田老師瑤韻 　　　　張妙禪

　圓山話別午晴時。　　為訪宗風欲上師。　　海外鯨濤看隱約。　　禪餘無事且題詩。　

　　夜吟 　　　　天田策堂

　小窗睡足夜方長。　　起上艦橋月色蒼。　　明日瀨都遊內海。　　群巒為我送迎忙。　

　　船中吟濤 　　　　張妙禪

　一鯨吞吐出洪波。　　萬頃江中演摩訶。　　詞海龍宮吟夜月。　　靜聞長舌湧滂沱。　

　　摩字強用 　　　　述三　漫評

　　東遊記（與天田老師上京至濱戶內海即景） 　　　　同　人

　平洋一渡蕩東遊。　　踏破波瀾到九州。　　濱戶奇觀堪入妙。　　雲來環島[卄/渴]中流。　

　　夕陽 　　　　同　人

　縹緲之間列翠峰。　　安瀾內海碧波中。　　忽聞島外山陽處。　　為墜西輪一鏡紅。　

　　天下奇聞為陸地行舟上嶺運搬諸物便利非常見之感作 　　　　同　人

　疏水湧流急阪來。　　行舟上陸鐵船臺。　　華山湖裏琵琶地。　　異境奇觀一快哉。　

　　氣宇軒昂之作 　　　　述三　拜讀

　　呈林先生 　　　　鶴　影

　閒雲野鶴獨推君。　　微笑拈花出眾群。　　說法妙持三寸舌。　　談經廣博八方聞。 　　繁華頃刻空中色。　　富貴須臾天際雲。　　夢醒邯鄲名利淡。　　心如止水少波紋。　

　　登支那黃檗山途中作 　　　　山田玉田

　石路羊腸山又山。　　青嵐重疊白雲間。　　西來直指知何處。　　領納清風入祖關。　

　　舵江留別 　　　　林其美

　醉倒乾坤又夕昏。　　無才空作出山雲。　　依人未必穎能脫。　　獨立疇誇鶴不群。 　　去國愁牽遊子夢。　　離家恐負老親恩。　　自憐一夜寒風雨。　　依舊蕭條向故園。　

　　寄知友 　　　　基隆　林樹勳

　漏盡●樓欲曙天。　　忽聞門外雨連綿。　　那堪彈到馮諼鋏。　　未有能憐范叔寒。 　　曾是卞和相泣玉。　　不妨祖逖痛加鞭。　　遂囊脫穎知何日。　　遙憶故人兩地懸。　

　　游劍潭用曉綠韵 　　　　蔡敦輝

　多情月照劍潭拗。　　餘韵鐘聲繞樹梢。　　燕雀尚懷千歲志。　　鷦鷯未遂一枝巢。 　　已知濟世難為揖。　　但覺浮生等繫匏。　　徙倚橋邊一惆悵。　　留題怕被古人嘲。　

　　小琬山莊即事贈主人黃智武先生即乞郢正 　　　　蔡敦輝

附引　小琬山莊。在海山郡中和庄外圓山。其山不高不下。眺望甚佳。而大屯觀音平鼎璧湖三峽諸名山。羅列四面。宛若畫圖。東翁黃智武先生 買之。遂建小琬山莊焉。昔峰一帶。種柑值果。年來花卉盛開。我瀛社友嘯霞。號之曰金顆園云

　我來小琬莊。　　領取平生福。　　天地為籧廬。　　日月為雙目。　　左右列山村。 　　庭除栽松竹。　　有水可以漁。　　有書可以讀。　　有山亦可樵。　　有籬可種菊。 　　雙鷹對峙飛。　　三峽朝岩瀑。　　大觀山並排。　　石壁湖背伏。　　戶外看春耕。 　　牧童歸叱犢。　　金顆園中柑。　　一年一成熟。　　鑿井自山巔。　　流泉甘可掬。 　　不聞車馬暄。　　但聞燕巢屋。　　兩廊分一室。　　充作同風塾。　　羨公有女賢。 　　殷勤執教育。　　壎箎意並舒。　　友愛令人服。　　我今游名園。　　直欲比金谷。　

　　客中喜淡北吟社諸君子枉顧 　　　　板橋　蔡敦輝

　客舍經春暮。　　鄉情何處誦。　　忍違京落偈。　　來做板橋人。　　詩每苦吟得。　　朋多久別親。　　聊將茶當酒。　　相對忘清貧。　

　　次韻酬曉初 　　　　雪　崖

　感此勞々日。　　相逢一慰誰。　　已教名累我。　　至見墨磨人。　　吟久龍能聽。　　機忘鷗自親。　　試看屠狗輩。　　有志豈終賚。　

　　初夏即事 　　　　大內　楚　江

　去々陽春景。　　晴和首夏天。　　落花無粉蝶。　　綠樹有新蟬。　　采碧開幽徑。　　烹茶汲活泉。　　閒來懷葛上。　　高臥一陶然。　

　　同題 　　　　同　人

　窗外日遲々。　　乘涼細葛衣。　　薰風鄰竹徑。　　宿雨愛荷池。　　掃地鳴絃裏。　　臨流濯足時。　　夕陽無限好。　　苔石坐題詩。　

　　唐音冷々消人煩潯 　　　　述三　漫評

　　贈楊子江先生雅正 　　　　大內　陳天福

　襟懷瀟灑冠青蓮。　　清雅超塵志若僊。　　茹古含今君子也。　　知新溫故我師焉。　　園栽桃李春風化。　　腹隱珠璣月露鮮。　　鵬奮雄州雲變色。　　蒸々直上九重天。　

　　惜花吟 　　　　同　人

　南柯消息斷黃昏。　　麗魄如隨歲月奔。　　金谷送春鵑墜淚。　　武陵流水蝶消魂。 　　艷姿薄命堆芳徑。　　嬌態多情落故園。　　君縱司香憐浩劫。　　奚須感傷染啼痕。　

　　少年 　　　　章公笑

　少年負論說。　　烹茗會諸朋。　　意志若容易。　　德仁自許能。　　人傷杖塗者。　　性淡臥山僧。　　莫笑此時賤。　　醇醪酌半升。　

　　一病 　　　　同　人

　一病多年蛛綱身。　　書無溫故髮經新。　　靜中已似閒居客。　　健日何如勵志人。 　　眼白漸來知後鑒。　　心虛聊免悟前因。　　飽餘興欲臨江釣。　　恐是羨魚古逸民。　

　　感詠 　　　　同人

　鯤島斯文盛詠吟。　　幾多面壁自山林。　　用才未若守愚厚。　　得樂應須讀聖箴。 　　難我詩能換骨句。　　易君志繫露鋒心。　　一年散帙焚香坐。　　澣解兒時興味深。　

　　樂道吟 　　　　北園　林徹妙

　鳥語花香隔樹林。　　風吹落葉悟禪心。　　眼觀日月光陰速。　　性覺乾坤慧日深。 　　眠去山川閑作夢。　　醒來天地為知音。　　曾聞心佛元無二。　　何必芒鞋到處尋。　

　　次韻 　　　　北園　羅普祿

　何處鐘聲隔樹林。　　耳根清徹證禪心。　　山青雲白途高遠。　　月朗風清境淺深。 　　泉滴琴敵千古韻。　　鳥啼猿嘯四時音。　　道人樂道超生死。　　不用參禪向外尋。　

　　杜鵑 　　　　林徹妙

　空山叫月怨伊誰。　　幽悵年々喚雨悲。　　夢隔春魂煙外路。　　啼花血染古桃枝。　

　　詠蟬 　　　　同人

　吟雲抱葉一身輕。　　吸露餐風斷續聲。　　為怨齊王驚楚客。　　至今猶訴昔時情。　

　　杜鵑 　　　　羅普祿

　子規何事五更啼。　　叫落榕城月影低。　　等是有家歸未得。　　年々苦訴武陵溪。　

　　詠蟬 　　　　同人

　飲露餐風志未灰。　　南薰林外己相催。　　聲々猶似呼遮道。　　孤竹城深杳不回。　

　　月夜吹簫二絕 　　　　桃南　潘實妙

　松花水月夜爭真。　　飛雁一行境似銀。　　無意吹簫和鳥語。　　香風兔魄又添新。 　　明月照山景色幽。　　滿天星斗似銀流。　　悲聲帶恨從簫去。　　孤雁飛鳴萬里愁。　

　　聞知善慧上人渡閩有感而作 　　　　黃紹基

　大展奇才駕鶴遊。　　上人德布四方儔。　　僧家世界非常樂。　　那管人間歷幾秋。 　　大 眾衣冠凜列儀。　　送行一點盡心思。　　老僧鶴駕歸來侯。　　沾得恩光雨露施 　　大化人間闡教場。　　婆心捧出濟時方。　　九州四海人欽仰。　　卻為高僧返故鄉。　

　　友人同參有感歌 　　　　黃紹基

附敘　爾時春日同邀東勢庄郭原同王原馨兩君合遊山花同參人間之苦樂其時即到東勢庄石角雲仙洞內暢樂山情故淺作學筆以為之敘

　紛々世界在人中。　　一轉英雄一陣風。　　想是人生多計較。　　到頭雙手兩空々 　　兩手空々不見空。　　人生善惡在其中。　　願脫紅塵須下手。　　工夫五教即心宗。 　　想走西來又想東。　　何勞今日亂蓬々。　　一斷紅塵仙世界。　　蓬萊仙客樂空々。 　　同參今日又同遊。　　天下奇觀盡在修。　　世間至大惟生死。　　知覺如來急早求。 　　南來北合愛山花。　　樂在其中席上奢。　　清風明月迎仙客。　　詩筆題來捧一誇。　

　　宗字出韵然不可改 　　　　述三　漫評

　　燈謎 　　　　唐山客　集

魁

　打地羅神

罡

　打天羅神

羽豈苗裔耶

　打而目煥重瞳

姮娥裝束

　打皎素衣

醉仙椅

　打坐青蓮

極高明

　打似月現於九霄

心猿

　打此經大聖

　　會報

　　役員及教師教師補任免
命兼務本會教師理事沈本圓
推薦本會理事　　黃開郎

　　　大正十四年五月三十日以上各通
命本會海山支部副支部長理事黃江柳

　　　大正十四年六月三日
推薦本會理事　　陳啟貞
命本會鳳山支部長理事陳啟貞
推薦本會理事　　施　漢
命本會鳳山支部副支部長理事施　漢
免本會理事理事兼教師補蔡　遇
命本會專任教師補　　蔡　遇

　　　大正十四年六月二十五日以上各通

　　雜報

　　交付會員徽章

既如前報。製作中之會員徽章。今回製就。近々應能交付於各會員矣。但正會員與通常會員。擬對大正十四年分。會費納完者交付云云。

　　本會海山支部大講演會並活動寫真映寫盛況

本會海山支部。去五月二十三日午後七時起。於海山郡役所前。映寫々真。並開講演。初由黃副支部長述開會辭。次映寫影片。有蔡敦輝氏佛教之精神。小池宗忠氏信仰與佛教。各大揮某獅子吼。次再映寫真。及蔡氏起述佛教與國家之關係並閉會辭。嗣後為餘興。再映伊勢參宮實寫。至十時半閉會。是夜聽眾觀客。約達二千餘人實可謂之盛況也。

　　香山本會特別講習會講師訪問會長

於新竹州下香山開催中之特別講習會講師吳氏引、吳氏月鳳、許氏觀英、羅氏芹妹、四氏。去六月十八日。同理事林覺力氏來北。二十二日。於總督府。訪問會長木下內務局長。正午離去。

　　會長及副會長上京

會長木下內務局長。副會長生駒文教課長。皆因公務上京。先副會長於去六月十九日。會長六月二十九日。各首途出發。聞約四十日間之豫定云。

　　本會海山支部徵文發表

本會海山支部。懸賞徵文之「佛教為裨益國家社會說」屆期得文五十餘篇。由林述三氏選定如左。
一名宜蘭　子　經
二名臺南　博幼懷
三名基隆　陳祖舜
四名臺南　歐調蝠
五名新營　何半惺
六名臺南　維　周
七名新營　何半惺
八名鹿港　陳湛恩
九名鹿港　竹園生
十名彰化桂園居士

右五名內之花紅。經已由支部贈呈矣。

據云懸賞金乃係本會幹事林仁榮氏之寄附也云。

　　本會教師張妙禪氏榮歸

本會教師張妙禪氏臨濟宗金剛寺之住持也。前欲臨該宗本山所設之布教高等講習會。以為聽講。及觀光一切。去五月三日。同該宗布教監督天田策堂氏。遠征內地。會畢。旋詣本山。受諸執事優待。並辱管長命為開教使。於六月二日榮歸矣。據云。該氏出家多年。學深養到。亦我臺佛教中之一名僧也云云。

　　淨土真宗新刊出版

淨土真宗第一號創刊編輯者為大稻埕真宗布教所王兆麟氏。其報每月一回。每報報金定二錢。其中材料為發揮真宗奧旨。頗豐富云。

　　龍山寺浴佛大法會

於閏四月八日午前十時。舉行花祭浴佛式。其式序十分嚴肅。主持者為覺力師。是夜又開講演會。其中女眾數人上座講演。滔々不謁。頗能為佛教中生色。詢可喜之現象也。

　　佛教因果大講演會

　　　　　　　　　臨濟宗開教使團　臺北勸善社　臺北觀音山凌雲禪寺　三處共演

於去六月十七日起二箇月間為始政三十年記念。如前記共演之佛教因果講演會。在大稻埕建成圓圈內。每夜自七時半起至十時半止。大開講演。夜々聽眾甚多。更於舊五月十三日。乘城隍祭典。入夜映寫活動寫真。並開一大講演。是夜聽眾群集。人海人山。幾不知許多數。誠佛教復興之現象。可謂空前之盛況矣。聞尚有十餘日之講演云。

　　理事動靜

本會理事海山支部長劉蘭亭氏。為商況視察。已於去七月一日由某隆港出發內地各處矣。惟歸程尚未決定云。

　　擬築會館

海山支部。已另創立分會館於中和庄。時々在該地布教。者番有諸有志者發起。改築福和寺。寺之左畔欲築成佛教會館。右畔則欲充為公會堂。其圖面欲幾分改良新式。目下出自發的之寄附金已達八千餘圓矣。但是待當郡之許可而已云。

　　三山元樹歸還內地

顧本會創立以來。每于開講習會為講師。于本會發展上。受其多大援助之真宗大谷派本願寺別院輸番三山元樹師。今回因健康上之都合。辭本島。去七月九日于基隆出港之便航。歸還鄉里滋賀縣阪田郡大原村真勝寺自坊也云。

　　會費領收報告大正十四年五月三日起至同七月十一日止
一金五圓也大正十四年分正會員施義空
一金五圓也同　　　　　同　　楊麒麟
一金五圓也同　　　　　同　　鄭覺海
一金三圓也同（支部費控除）同施　漢
一金五圓也同　　　　　同　　張春華
一金五圓也同　　　　　同　　張鎮平
一金五圓也同　　　　　同　　沈德融
一金五圓也大正十三年分同　　林氏素
一金五圓也同　　　　　同　　柯秋江
一金五圓也同　　　　　同　　徐成材
一金二圓也大正十四年分通常會員黃茂盛
一金二圓也同　　　　　同　　　黃振崑
一金二圓也同　　　　　同　　　郭氏玉
一金二圓也同　　　　　同　　　游氏紅緞
一金二圓也同　　　　　同　　　曾彭金龍
一金二圓也同　　　　　同　　　曾金江
一金二圓也同　　　　　同　　　曾　目
一金二圓也同　　　　　同　　　蘇氏足
一金二圓也同　　　　　同　　　李氏善冶
一金二圓也同　　　　　同　　　莊　成
一金二圓也同　　　　　同　　　林阿芳
一金二圓也同　　　　　同　　　褚可準
一金二圓也同　　　　　同　　　林　榮
一金二圓也同　　　　　同　　　陳延輝
一金二圓也同　　　　　同　　　林朝實
一金二圓也同　　　　　同　　　張氏蘇
一金四圓也大正十三四年分同　　　蔡敦輝
一金四圓也同　　　　　同　　　吳　聘
一金二圓也大正十四年分同　　　吳水柳
一金二圓也同　　　　　同　　　張拔魁
一金二圓也同　　　　　同　　　蔡懷德
一金二圓也同　　　　　同　　　饒朝仁
一金二圓也同　　　　　同　　　陳　冬
一金二圓也同　　　　　同　　　方銅鐘
一金二圓也同　　　　　同　　　葉清泉
一金二圓也同　　　　　同　　　楊　木
一金二圓也同　　　　　同　　　林　貫
一金二圓也同　　　　　同　　　翁　塗
一金二圓也大正十三年分同　　　黃炯鳴
一金二圓也同　　　　　同　　　林朝芳
一金二圓也同　　　　　同　　　陳丁波
一金二圓也同　　　　　同　　　江富然
一金二圓也同　　　　　同　　　江金來
一金二圓也同　　　　　同　　　林濶嘴
一金二圓也同　　　　　同　　　林水木
一金二圓也同　　　　　同　　　林登榜
一金二圓也同　　　　　同　　　林　養
一金二圓也同　　　　　同　　　劉亮炎
一金二圓也同　　　　　同　　　林益柱
一金二圓也同　　　　　同　　　盧壬寅
一金二圓也同　　　　　同　　　林稼田
一金二圓也同　　　　　同　　　徐水柳
一金二圓也同　　　　　同　　　黃人潭
一金二圓也同　　　　　同　　　林子柱
一金二圓也同　　　　　同　　　林登科
一金二圓也同　　　　　同　　　林堂燦
一金二圓也同　　　　　同　　　黃觀佑
一金二圓也同　　　　　同　　　黃傳煉
一金二圓也同　　　　　同　　　陳莊襞
一金二圓也同　　　　　同　　　王長財
一金二圓也同　　　　　同　　　高抿德
一金二圓也同　　　　　同　　　高執德
一金二圓也同　　　　　同　　　林　胚
一金二圓也同　　　　　同　　　陳　興
一金二圓也同　　　　　同　　　曾　宗
一金二圓也同　　　　　同　　　李氏英
一金二圓也同　　　　　同　　　陳進枝
一金二圓也大正十二年上半期分正會員吳普欣
一金二圓也大正十二年下半期、十三年下半期分通常會員陳添貴
一金一圓也大正十三年下半期分同江勝全

　　編輯啟事

本報第三卷第四號。七月上旬發刊。逐次發送于各位會員。邇來寄稿諸君。熱心惠賜。實光榮於本報者不尟矣。謝々。竊思本報。篇幅尚小。所愧未能多載。恐有負熱心君子。故自前號起。活字改小。以圖多揭。然猶未及者顧此後續為登刊。伏望大方君子。不吝珠玉。依舊賜稿。是所翹盼。
廣告料 一頁金拾圓、半頁金六圓、小半頁金四圓

大正十四年七月十八日印刷

大正十四年七月廿一日發刊（隔月一回一日發行）非賣品

台灣總督府內務局文教課內

發行所　　南瀛佛教會

（振替貯金口座台灣二八一二番）

臺北州臺北市錦町七番地

右出版代表者　　松崎貞吉

臺北州臺北市新起町一丁目十番地

小塚本店支配人　　加藤豐吉

臺北州臺北市京町一丁目四十三番地

印刷所　　小塚本店印刷工場

　　本會役員住所氏名
會　長臺灣總督府內務局內務局長木下信
副會長同　　　　文教課文教課長生駒高常
理　事臺北州基隆郡大水窟月眉山靈泉寺　江善慧
同　　同　　新莊郡五股庄觀音山凌雲禪寺　沈本圓
同　　同　　臺北市太平町七ノ四三龍雲寺　陳　火
同　　同　　　　　　　　五ノ一四至善堂　黃　監
同　　同　　龍山寺町龍山寺　釋覺力
同　　同　　大橋町西本願寺布教所　王兆麟
同　　同　　海山郡板橋庄四七海山支部長劉蘭亭
同　　同　　　　　　　　四汴頭一三○海山副支部長黃智武
同　　同　　　　　中和庄漳和字板寮一五五　趙登旺
同　　新竹州竹東郡峨眉庄獅頭山獅岩洞　葉普霖
同　　同　　新竹郡新竹街字西門外五五證善堂　周　田
同　　同　　苗栗郡公館庄大抗二一五番地　洪連興
同　　同　　竹南郡南庄田尾二一八　黃開郎
同　　臺中州彰化郡南郭庄西勢子八四番地　許　林
同　　同　　臺中市敷島町五ノ一五八二臺中佛教會館　林德林
同　　同　　臺中二○八番地　林峻山
同　　臺南州嘉義郡嘉義街山子頂佛教龍華宮本部　廖　炭
同　　同　　臺南市三分子開元寺　魏得圓
同　　同　　　　　白金町一ノ五九　洪　池
同　　同　　　　　入船町一ノ四三　龔　宗
同　　高雄州高雄市鳳山支部長陳啟貞
同　　高雄州岡山郡岡山庄岡山超峰寺　林永定
同　　同　　鳳山郡鳳山街字火房口一七一鳳山副支部長施　漢
同　　同　　　　　　　　字火房口一三一番地　林朝木
幹　事臺北州海山郡板橋庄深丘一二四番地　徐朝鳳
同　　同　　海山郡板構庄板橋一二八番地　林仁榮
同　　同　　　　　中和庄漳和字廟子尾二○番地　黃文慶
同　　同　　　　　　　　　　　　　　三七番地　林梅清

　　教師及教師補住所氏名
教　師新竹州竹東郡娥眉庄獅山金剛寺　張妙禪
兼臺中州彰化郡南郭庄西勢子八四理事許　林
兼臺北州新莊郡五股庄觀音山凌雲禪寺同沈本圓
兼臺北州臺北市大橋町西本願寺布教所理事王兆麟
教師補臺北市東門町曹洞宗臺灣中學林　沈德融
同　　臺北州海山郡板橋庄南瀛佛教會海山支部　蔡敦輝
兼高雄州鳳山郡鳳山街字草店尾二七八理事蔡　遇
兼臺中州臺中市敷島町臺中佛教會館理事林德林