蓋聞國不可一日無君。家不可一日無主。古人言之詳矣。而社會亦不可一日無長。總其大綱。全其要領。在於一人之鄭重。提攜之。董率之。而能使眾流歸海。萬眾歸依也。可不務乎。我教會自丸井前會去後。久虛其席。會不可無長也。
以是爰開理事會。以熱誠敦請內務局長木下信閣下。續承其席。幸蒙其許諾。去二月十二日午後一時。始於內務局長室。敘就任會長之辭。
且於歡迎宴中為演說佛教會之雅言。「為佛教之興。全由於吾人一片熱誠。然必合力同心。共通主旨。以進行之。方為有效果。而宗教於護衛政治上之一分子。亦不無關係。可為有益而無損。既有益于國家。則我臺灣三百六十萬人無不生歡喜。享安樂昇平之福。我教會之興隆。可計日而待也」云云。今得斯人。以政教為社會輔車之論。為我教會之長者。我教會前途之發展。應速於置郵而傳命。想會員諸君聞之。莫不推誠歡迎。眾口稱善也。
憍梵波提譯云牛齝。齝者。牛雖不食。恒事虛哨。由過去世。輕弄聖僧誦經。如牛吃草。從此五百世為牛。今餘報未盡。猶事虛哨。佛恐世睹形。不知觀德。譏笑遭愆。飭居天上。諸天敬奉。受天供養第一。賓頭盧頗羅墮。上三字譯不動。名也。下三字譯利根。姓也。先名後姓。以別同族。昔樹提長者。以旃檀缽置於剎宇頂上。號於眾曰。能以神力取者。即與之。尊者現
通取缽。佛呵責不許入滅。留身應末世供。福田第一。迦留陀夷。譯云黑光。身形粗黑有光。夜行人見驚駭。佛禁夜行。因之而始。此尊者為佛使者。教化第一。摩訶劫賓那。譯云房宿。父母禱房星而生。知星宿第一。薄拘羅。譯云善容。由昔持不殺戒。九十一劫壽不中夭。顏貌端正。又昔曾施一病僧。訶犁勒果。感五不死報。初生現異。母以為怪。置之熬盤不死。復
置釜中不死。復置水中。巨魚吞之。魚為人獲。刀剖子現。竟無所傷。火不能炮。湯不能煮。水不能淹。魚不能噬。刀不能割。名五不死。享壽一百六十歲。壽命第一。阿菟樓駄。一名阿那律陀。譯云無貧。亦云如意。由昔饑世。以稗飯施辟支佛。九十一劫不受貧窮之報。得如意樂。故以為名。亦是佛之從弟。佛說法時。常好睡眠。佛呵云。咄々何為睡。螺螄蚌蛤類。一睡一千年。不聞佛名字。聞呵發憤。經七晝夜。眼不交睫。精進失目。佛教修習樂見照明。金剛三眛。得遂半頭天眼。觀大千世界。如觀掌中。庵摩羅果。是為天眼第一。如是等諸大弟子者。如是。指上十六尊宿。等者。等餘未列之眾。
學在師後曰弟。解從師生曰子。弟子以大稱。即前大比丘。大阿羅漢。即佛子也。從佛口生。從法化生。皆是助佛轉輪當紹佛種也。一聲聞眾竟戊二菩薩眾「並諸菩薩摩訶薩。文殊師利法王子。阿逸多菩薩。乾陀阿提菩薩。常精進菩薩。與如是等諸大菩薩首句明類。並者及也。承前起後。言佛說此經。而在會聽眾。不僅聲聞弟子。更有許多菩薩。亦所同聞也。菩薩梵語。具足。應云菩提薩覺。此方好略。稱菩薩。譯云覺有情。當作三義解釋。一約自利釋。雖證佛覺。識情未盡故。即等覺菩薩。八識中一分生相無明未破。猶屬有情。二約利他釋。發心覺悟。一切有情故。有情即六道眾生之
通稱。菩薩觀大地眾生。猶如一己。不分人我。罔開親疏。眾生之苦。即已之苦。平等普覺。悉令離苦。三約兩利釋。上求覺道。下度有情故。即所發四宏折願。斷無盡之煩惱。求無上之佛道。學無量之法門。度無邊之眾生。煩惱未盡。法身不顯。佛道不得圓成。法門未學。自救不了。眾生焉能普度。故必四宏並發。六度齊修。方成兩利。梵語摩訶。此云大。姦訶薩。即菩薩中之大菩薩也。揀非權教菩薩。一一皆是實教菩薩。破無明。見法身。親證真如實理。發大心。運大悲。修大行。求大果。故稱大菩薩。又稱大道心眾生。大具四義。清涼疏謂。一者願大。求大菩提故。二者行大。一利成就故。
三者時大。經三無數劫故。四者德大。具足一棄諸功德故。菩薩於十法界中。屬第三法界。超過諸天二乘之上。世間神祇。與之此較。即相去遠矣。今世人不知。土地城隍。亦稱菩薩者非也。若世人能解大理。能發大願。能修大行。志在利他。不求已利。難行能行。難捨能捨。難忍能忍。亦可謂修習菩薩之道矣。文殊師利法王子。文殊師利。亦云曼殊室利。譯為妙首。又云妙吉祥。又云妙德。準華嚴宗。此三名。表信行智三法門。妙首者。信也。信為萬行萬德之首故。妙吉祥者。行也。真諦云。於怨親中。平等利益。不為損惱故。妙德者。知也。由其智德內充。能為七佛之師故。法王子者。佛為
法王。於法自在。菩薩入法王位。紹隆佛種。當繼佛位 如世太子。今在東宮。當紹王位。又不僅文殊獨當此稱。即彌勒等亦可稱法王子。此中以文殊居首者。表淨土不思議法門。若非第一勇猛根本大智。不能證解。前弟子屬權智。此文殊屬實智。以此權實二智。為淨土法門。自行化他之本也。阿逸多菩薩。即彌勒菩薩。彌勒姓也。譯慈氏。阿逸多名也。譯無能勝。昔為婆羅門號一切智。於八千歲修習慈行。又弗沙佛時。與釋迦如來。同發菩提心。常修慈定。悲華經云。發願於刀兵劫中。擁護眾生。是即慈隆即世。態臻後劫。至極之慈悲。一切權小。皆無能勝。故以名焉。乾陀訶提菩薩。
譯云不休息菩薩。謂常修萬行。廣度眾生。盡未來際。不休不息。如金剛經所云。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。乃至若非有想非無想。我皆令入無餘涅槃。而滅度之。又如楞嚴阿難願偈云。如一眾生未成佛。終不於此取泥洹。是也。常精進菩薩。即經歷多劫。修行六度。精進度生。常不退轉。如寶積經云。此菩薩為一眾生。經無量劫。隨逐不捨。猶不受化。曾無一念棄捨之心。若為多眾生。經多劫隨逐教化。猶未為難。今為一眾生。若一眾生。經多劫而肯受化。亦未為難。今猶不受化。若不受化。不遽棄捨。猶未為難。今無一念棄捨之心。是真精進。是真善行菩薩之道。興如是等。諸大
菩薩。如是者。結上等者。例餘前所舉四位菩薩。表淨土信願行三資糧也。文殊表信。以文殊為根本大智。今淨土不思議法門。惟智能信故。彌勒表願。以彌勒共遇大慈如來。願向此號即得慈心三昧。今念佛眾生。各々願生西方。同佛無量光壽故。不休息常精進表行。以二菩薩常修利生之行。長時無間。今執持名號。貴在念念相續。精進廡疲。一心不亂故。等者。等諸萬行莊嚴淨土之眾二菩薩土之眾二菩薩竟。（完）
問。身與心。是一耶。是二耶。如人身患病。此病到心不到心。如言到。夫心虛而無相也。四大有形之病。何能周及空寂虛體。若言不到。當痛深癢劇之時。心即為之昏迷顛倒。苦楚欲死。不得謂之無相干涉也。然則
心之所以為心。究係如何。身病究竟能否涉入此心而為遇患。望決所疑。俾知心要。
答。阿賴耶識變起根身器界。山河大地皆是心變。何況自身妄心局於身內。真心則非內非外中間。君所言之心。全是眾生妄心。
妄心隨境轉。所以昏迷苦楚。不能自由也。
問。圖覺云於諸妄心。亦不除息。夫真心本無妄也。有妄即染污。實為真源青翳。若欲起心除息。則一妄未去。二妄又成。不二門中無如是事。若總不除息。聽其橫流。即日在妄中。而業識茫茫。無本可據。則又非也。吾人所以不能返本還源者。妄累之也。除之既增病。任之又成迷。必如何使心得清淨而無障礙。尚望肩荷大法者。不吝明誨焉。
答。圓覺經有四句。初句居一切時不起妄念。君略初句。而拈二句所以不能通也。若無初句。則下之三句皆不應理。因初句已證。則下之三句。便如六祖所言不斷百思想等句
也。又初句破妄顯真。十住法也。二句了妄即真。十行法也。三句回真入俗十向法也。四句真俗俱融。十地法也。
問。經云。真心遍一切處。謂無知無不知也。如何往昔悟道祖師。居菴內不知菴外事。究竟遍乎不遍乎。望賜以定論。
答。悟道有淺深。淺者初開正見。尚未齊於乾慧。何能知菴外事。與十信位齊。方能得六根清淨。肉眼觀見。大千世界。非近世參禪人所能企及也。
問。古云。無心是道。於心無事。又云。生心即犯戒。動念即破齋。此際其嚴乎。故歷代祖師訓學人。多以無心無事。為行履也。然又
丁甯吉誡不可入無事甲。居陰界。在鬼窟裏作活計。畢竟如何無心無事。始不入無事甲。不居陰界鬼窟方望大德抽關啟鑰。示以程途。
答。迷悟有別。連中無心無事。即入陰界鬼窟。悟後出息不隨眾緣。入息不落陰界。祇論悟處真偽。不論有事無事也。
問。人於夢中所見人物。紛雜不一。而言語動作。宛然秩然。各各不同。似各有靈知自主之相。究竟與我是一是二。若是一。何以夢中彼人言語動作。與夢中之我迥不相侔。若是二。則夢中空洞晦昧。只有一獨頭意識自為起滅。別無他物也。是彼我一二。既
難以區分。而知覺是非。又雜而不渾。這個悶葫蘆情形若此。究竟其理若何。請府賜剖判。以作黑暗夢中明燈之導。
答。醒時夢時所接外境皆是唯識所變。醒時所見。屬八相分。報境也。夢時所見。屬六七識妄緣。幻境也。既能變自相。又能變他相。變幻極速。或有條理。或無條理。足徵妄想之無主也。孔子答子路曰。未知生焉知死。今亦答之曰。未知醒焉知夢。
問。宗門下有電光石火之機。至捷速親切。歷代祖師傳為家風。皆執之以為當場殺活正令。究之此一機也。於何處驗之。於何處見之。學人如何體會。始得腳跟點地。而為超
凡入聖張本。古德公案。以何者為最親切捷速。請拈示一二則。以真揭綱宗。而益後進。
答。凡夫念念生滅。剎那不停。剎那者。極促之時也。喻如石火電光。參學人用功得力時。忽然前後際斷。徹見本來面目。即名腳踉點地。爾時緣心不續。便能保住此事。倘斷而復續。仍須切實用功。大慧禪師所謂大悟十八次。小悟無數者此也。師家勘驗學人。用石火電光之機。使人不及起念。便能知其真偽。稍一涉念。便訶為思而得慮而知鬼家活計。古德公案。本無定法。若以定法與人。醍醐變成毒藥。請閱媽祖接人機緣。
便不落近時窠臼矣。
問。識有分別。智亦有分別。前人多以有分別屬識。無分別屬智。是否可為定論。且同一分別。如何是智。如何是識。其分途處。合轍處。究以何為界限。以何為著落。更於何地何時。證其體性真假。辨其作用是非。設有毫釐之差。即有千里之謬。具精明眼者。必能決擇的當。使金鋀不相混也。
答。識之分別。凡情計度也。智之分別聖自神解也。根本智無分別。後得智有分別。若未得根本智。則分別全是識。非智也。因其比量。與非量相濫。即名似比量。非真比量也。根本智。現量也。有真現量。使有真比量。決
不流入非量。此即智識之分齊也。
問。心者性之用也。知覺者心之官也。故性體空寂。必藉心之靈知以為作用。所謂須臾不能離者也。乃歷代祖師反貴無心。而又禁其不廢功用。不入斷滅。不同木石。則時無而不無。其密行妙旨。究何在也。請示樞要。使參學宗徒。敢於放膽休去歇去也。
答。君之所謂知覺。乃六識緣慮心也。非自性之真知也。真知即是無知。而無不知。達摩答梁武帝云不識。即顯示真現量也。孔子曰。吾有知乎哉無知也。開跡顯本之旨也。到此境界。儒釋同源。諍論都息矣。常用常寂。常寂常用。正當知時。不違無知。非無知
之外。別立有知也。
以上數則。皆學人疑。大善知識。如不吝慈悲。逐條剖示。請筆之於紙。附郵寄示。開我迷雲。俾得稍窺法要。不至錯認定盤鍼。則感荷法施。永誌不忘也。
統觀質疑十八條。其弊有二。一者錯認六塵緣影為自心相。以為現前知覺之心。即是教外別傳之心。若果此心即是祖師心印。何待達摩西來始傳二祖。又何待五祖門下七百餘僧。獨傳一六祖乎。當知祖師心印。超越常情。非遇量英傑。不能領會。近代根器淺薄。動輒以禪宗自命。究其旨趣。真知甚希。何能凡聖情盡。體露真常耶。二者但閱宗門語錄。於經論
未曾措心。不分解行。不明淺深。處處扞格。無由通達。欲除前之二弊。須將大乘起信論讀誦通利。深究賢首義記。起信論者。馬鳴菩薩之所作也。馬鳴為禪宗十二祖。此論宗教圓融。為學佛之要並。再看楞嚴正脈。唯識述記。楞嚴唯識既通。則他經可讀矣。從前學禪見解。一概恁開。俟經論通曉後。再看禪宗語錄自然處處有著落矣。
大哉我佛教也。教有大小二乘。法有八萬四千之門。何以故。則令人々可學使人々得進也。夫我佛出世。則以此一大事因緣。令法界
眾生。同種菩提善果也。然謂佛者非人也。覺也。故能自覺覺他。雖我亦佛也。以是佛覺而我不覺。故有佛與凡夫之別也。顧我佛教。始
于西方。後傳東土。逐漸東流。至於今日。日本（內地）之佛教。頗見其盛。何獨我臺灣萎靡不振者。蓋有故也。則齋友或僧侶。雖謂空門弟子。而不能體釋迦之精神。高唱人生無常。遂萬事具諦。人之未老。爭隱深山。誠可憐可歎矣。
更就布教方面言之。全然不顧。以致迷信邪說。雜然而生。且如信仰對像物之佛像。使被他教。窃為利用。（如觀音媽與觀音菩薩之稱呼亦可知也）亦附諸等閑。此無他。皆為佛之弟子。不能自覺。所有名為僧侶或齋友。其智識材能。低微淺薄。欲命其指導社會之任。茫然罔覺。使信者徒為祈禱壽而已。不知佛
之真理者何。固宋若以佛之教善用也。況領臺來。貳捨有九年。深受歐風影響。于物質文明。殆有達其極點。至于精神文明。全然沒卻矣。嗟乎現代之勢。物質為重。精神視輕。人心不古。道德黑迷。夫宗教也者。誠之教也。涵養吾人確固不拔之元氣之教也。胡可棄此大義。而人心囂々然哉。試觀今日之煩瑣社會。非得宗教後援。焉能圓滿而立命安心乎。
回顧我臺灣。奉佛與母國一同聲氣。故彼此互相握手。和衷協同。而促之進之。固非難事。然而改隸爾後。內地佛教各宗。教師續來。其意云何。非為開教也耶。似有沒卻其義而可觀矣。何也。內臺融合。尚未見其合等成績。且布
教上。無有解栗臺語之教師。安能通達島民之精神哉。
總而言之。欲促進佛教振興者。須與內地佛教各宗。亙相提攜。而祈內臺融合。外設學校培育人材。使知佛教之精神。鼓吹信仰。喚醒自覺。正其志操。俾僥倖獲得社會的地位。免使或曰和尚。而自顧其恥也。際此自治規則實施。於我教界。亦直應時改革為急務。以祈佛教面目一新。斯則迴光返照之日。亦不遠焉。茲直貴會。徵文募策。余不才。聊修十四策。列之如左。
我佛教徒。尚缺自覺之精神。並乏才力。故
須有政府。承認其如國教。出為援助。於我等宜受其指揮。並望其圖為便直。以進教界也。
本島寺院齋堂。其內容必于各派。須與內地寺院聯絡。受其統治一般僧侶。及任命教職者。
欲振興臺灣佛教。必先養本島人僧侶及齋友之子弟子。使知釋迦之精神。充實布教之資格。後始可為社會教化。然本島尚乏其機關。僅有一二之小規模而已耳。於是宜乎開設佛教中學大學。或專門道場等。而傳
授正法眼藏大乘佛教々旨。外付授社會一般之學科。（此等之施設並諸費用。可由臺灣佛教各寺院齋堂之全財產十分之幾。以社寺課勸其義務寄附）
臺灣佛教中必有如中央佛教。可統一各派。結成一團體之組織。而設會館。或時々開講習會。研究會。講演會等。以助教職者之資力。闡明宗旨。並開發島民心地。（以南瀛佛教會進行可也）
從來之臺灣佛教。最缺布教機關。於各宗派。又宜設布教所並置布教師。可時々說
法。以資打破迷信。及圖思想善導。佛教欲興。最為捷徑。
人之所生。固非性善。少時必須以善導之。後始得為人。故我佛教。必以此大義。集兒童于日曜。以佛之慈悲。佛之威力。教之育之。使其深信于奧腦。自然不勸而行善。故設日曜學校為急要。可期待將來也。
在來之佛教青年。多受文明影響。解為還俗者多矣（此亦社會之遷變。時勢之要求無可奈何也）於是當局青年鑒其時機。高唱帶妻主義。亦不尟其人。夫一夫一婦。固
非色也。猶宜使一般青年。帶妻自由。而在者住。又使一般社會人士（有識階級）易入佛門也。教之欲興。多在于是矣。
臺灣佛教中四眾（比丘。比丘尼 無髮 ）優婆塞。優婆夷（有夫之婦）以外。別有々髮僧尼（一曰姑娘）或人家或齋堂。到處可見。此種僧尼。當使配婚。以防教界異端。豈不善哉。
改隸後。凡有渡臺之內地人各宗布教師。窃問其意。皆答之曰為開教也。以余觀之。似有頗缺其義。何也。向島民之布教施。甚乏其機關。有之則未達島民之真髓。。此無
他。皆為教師之人。無解乎臺語。悉以通譯回之。以致感情不能合致。遂失啟發島民之心地之道也。故祈同化之前途。頗謂遼遠。苟為開教々師。宜學臺語。以資傳道之便。尤為急務。
臺灣寺院之清規。與內地或支那。比較上過為方便。使僧侶齋友。或過自由。亦有依此食此。向彼食彼之態。無有安定之處者。如彼等之口頭言曰「鐵打叢林水流僧」之句以可想像。若仍從前不改。恐生弊害。余雖局外之人。有鑑于茲。務乞當局者。嚴執清規。俾得自覺自重。斯為美矣。
有如「世間好話佛說盡。天下名山僧占多」之句。從來之寺院。皆取名山。而築寺于白雲深處。于修道上言之有利。布教上頗缺其便。而今而後。有所欲建。必接近社會。而期待與民眾親熱。得親熱。教自興矣。豈鬧市之中不能作道埸耶。
臺灣地方。其面積不廣。於宗教事務亦不多。故發刊佛教週教。尤為適當之施設。而揭載教界狀況。乃至論說記事等。最能引人聲氣。
佛以慈悲為本。以利生為事業。故我教界。諸善智識。同汲世尊末流。宜當學佛。代佛救濟。設弧兒院。慈惠院 。感化院。免囚保護所等。能行則行。以盡空門弟子之義務也。
以在臺各宗名剎之住職或有識僧侶齋友等。選為議員（三年一任）一年一度。開臺灣佛教議會。以革新佛教。亦為一良策也。
佛教之入臺灣也。一百餘年矣。其間。過去祖師。現在上人。不宏開東山法門。不廣傳曹溪心印。致其道如蝕日。教徒若晨星。名為佛教。宛如畫壁高僧。不泓空具其形。終至化滅其跡。雖有裴相。無從問在什麼處也。況望佛教之興哉。為今之計。欲振興佛教。最要務者。其策有十。當設三堂。寬二律。兩勸。兩定。一嚴催續進。實踐而力行之。三堂者。研經、閱經、講經是也。二律者。持齋、絕婚是也。兩勸。即效入教、效捐資。兩定。
即定教會、定人員者也。我臺僧侶齋人。雖剃髮年深。歸依日久。大都不研究佛經。即口誦經文。而心昧佛理。當於各地。各集付近寺院齋堂。莫分宗派。視地位中心之處。共設研經堂。延師講經。定一年。或半載。以為修業之期。期滿再開。連續莫絕。研究時間。當定夜分。僧侶晝雖賦閒。而齋人日必謀生。講師當延飽經博藏。其人不論本土他方。學徒莫定其數。堂費公開其金。若能修業於當日。亦可布教於他年。此設研
經堂之策也。地一海島。人皆善心。雖志依佛。何方閱經。宜於巨市大庄之中。寂靜之處。建大經堂。中安藏經全部。旁列案椅數行。選一人任務。雇一人掌經。定時開堂。隨意擇覽。藉文字以接上根。廣陳寶筏。賴經藏而悟至理。大度迷津。至於買經之金。雇人之項。或由寺院齋堂。抽分公款。或由名家富室。捐集鳩資。此設閱經堂之策也。此土。白丁者多。識字者少。三藏雖有。兩目如無。不論大郡小村。但擇稠人廣眾。熱鬧之區。假定付近廟宇。設置簡便講堂。或七日一講演。或半月而宣揚。講期高懸門外。講目遍布市中。講師宜多。權從寺僧齋
友以選任。講費甚少。悉向齋堂寺院而籌支。來人智愚不同。五時教理當盡演。聽眾利鈍非一。三乘法門必皆宣。此設講經堂之策也。世人多喜食葷。釋子獨嚴持齋。惟其嚴持齋。不持齋。豈許其受戒。惟其喜食葷。禁食葷。安望乎歸依。是故聞道而發菩提心。常嘆齋門不得入。閱經而悟涅槃理。長嗟禪院之難登。欲興佛教。而不寬持齋之律。猶欲其入。而閉之門也。且成佛作祖者不嚴於持齋。古者釋尊睹明星。尚飲乳於樹下。六祖受衣缽。恒喫菜於肉邊。豈末法之釋子。而反嚴之乎。持齋一法。聽其自由。持亦可。不持而亦可。此寬持齋之律之策
也。色固佛氏所戒。慾必聖人方無。絕婚非寺院獨然。即齋堂亦有。然而醜聲常出其間。能無貽羞本派。穢名忽傳乎外。定必累惡他宗。致令現在者退後。未來者不前。其為害豈淺鮮哉。況賢如阿難。一遭摩登伽女。險毀戒體。而末法之釋子。其能保不犯戒乎。果能保不犯戒。可守絕婚之規。不能保不犯戒。當布結婚之式。此寬絕婚之律之策也。外既設閱經講經之堂。內又寬持齋絕婚之律。慈航普度。覺路宏開。況臺地。本家々供菩薩。處々念彌陀。愈發其信佛之心。正勸他入教之候。每一教徒。用效二三。男女俱誘。老幼皆招。或入箇人。或來全族。多々益
善。何限千二百五十人之數。此勸入教之策也。我佛既捨富貴。釋子豈貪貨財。世無給孤。舍冀誰造。人雖乞士。飯從何求。欲啟大教。必需大財。四眾多增。千金易置。各從供產歲入之金。百分而抽其十。生產年得之項。千分以捐乎三。富或倍數。貧可免捐。若夫檀越布施。大者設捐金之簿。小者設賽錢之箱。此勸捐資之策也。徒眾既多。集金又巨。欲同參修行之法。共議布教之方。當設大小之會。畫南北中為三區。支部共號。統臺灣島為一會。本部獨名。大會每年一次。三區輪流。同赴值地。小會半載一期。各區自集。共聚上方。大會之期。宜定寒暑中和之候。小會之
日。應決春秋兩季之中。此定教會之策也。欲開大會。當選慧人。色相俱空。首座不悟。本來無物。行者能言。莫重僧人。莫輕齋友。僧人齋友宜並用。本部支部應無分。正副會長同一一。理幹會員各雙雙。支部多聞。共選十八。本部大智。獨舉二三。欲多其數。且擇其人。此定人員之策也。以上九端。補缺除弊之條。興宗布教之法。第恐諸宗各派。不同其心。僧侶齋人。皆異其志。或畏難苟安。譺議相阻。懶怠不行。此望總其任者。一肩其事。毅然勇往。臥者喚其醒。住者促其行。耳提面令。竭力指揮。使坐不煖席。行不計程。此嚴催續進之策也。誠如是。當見貝葉經音周海島。法幢蓋影遍臺灣。何患其不振興哉。此則鄙人所謂臺灣佛教振興之策也。
竊謂佛教之盛衰。關司教之責任。是以印度之佛教。得世尊親授之精神。其發達固無窮也。
支那之佛教。雖自漢代傳來。其後經八十餘年。有安世高支婁迦讖。又二百餘年。有鳩摩
羅什。其他高僧相續渡支。繙譯經典。遂漸現於社會。亦漸見其隆盛矣。惟隨唐時代。為最極點。此時各宗相續勃興。然三武一宗之法難者亦有之。魏文梁武隨皇之隆盛者亦有之。蓋亦一盛一衰。新陳代謝。雖曰大命。豈非人事哉。及唐中葉以後。各宗漸衰。獨禪宗為最盛。時因天下大亂。經典散佚。僧眾支離。獨禪宗以明心見性為旨。而不立文字。故能盛也。雖然亦漸為支那民情風俗所同化。於是漸失世尊之本懷。而遂染有導教之味矣。故今之支那佛教。禪淨混合。所由來也。顧我本國內地之佛教。宗派雖多。其精神則一。且重以教育宗教之人材。而學校專門之獨立。故凡宗教
家者。一心別無他求。惟抱憂國憂民之大志。以盡報謝恩帝德耳。故國家社會之受蔭亦不尟。其發達不亦宜乎。唯我臺灣。僻居海隅。當未築版圖以前。教育不遍。而又民具智識者少。而所敬之神。所建之廟。無非為一己之私而祈禱耳。雖嘗向支那延僧為之住持。然當渡臺者。恐非學識兼優之土也。其所授教信徒未必真世尊之精神可知矣。且南方之人。半屬天師派。或三奶派者。時既無先覺者之於正。則曰就月將。其迷信暫印入吾島先民之腦內。以迄於今。臺灣佛教。可謂衰微之極矣。嗚呼佛變而為道。而陰更返陽。吾臺三百萬生聚之眾。豈可無法而挽狂瀾者
乎。茲欲期振興之策。非從。
教育機關。善導思想。各宗融和。保持法寶。布教勵行。聯絡內地宗派。禪淨解別。節省寺院建築費。攻糊口僧者。決不達其振興之計也。
大體而蹂躪也。
較勝於建寺之效果萬倍矣。嗚呼佛教。乃世界三大宗教中。最占特色。最高尚。最平等。最慈悲。最豐富。最廣化之位置。如泰西今日之研究佛教者猶多。獨我臺灣竟甘落人後何也。此佛教徒當不能辭其責。
蓋聞白馬西來。大法廣被震旦。達摩東渡。妙義普傳全土。佛陀宗旨。實可振國家之風教。養民生之德慧也。故我帝國。大乘佛教之興隆。聲及歐亞。于今可謂盛矣。而島民數百萬同胞。皈依三寶者亦不少。島內佛寺宏建。
齋堂林立。家々莫不尊奉觀音菩薩者。何以欲講振興之策乎。其必有缺陷之處。故難同內地佛教之齊馳並進也。敢特將教界。應改善大要。妄陳一二。略備考慮。若謂善策。是不敢云
臺灣佛教一般之僧侶。在來少有宏揚佛法。惟圖梵宇壯觀。多數齋友。又忙然墨守。鮮知教義之精奧。是致邪說日侵。正法日微。陷於迷信誤解者。時有所聞。其欲改革此蔽端者。則當早組織布教團於遍地方。宣佈大乘佛教真諦。及開示通俗佛教之教旨。一者可促從來之釋子（含齋友）棄陋習而登覺路。二者可引社會諸同胞。樂道德而歸正信。是為當務之急也
臺灣佛教之宗派。由內地傳來者。有臨濟、曹洞、淨土、天臺、真言、日蓮、真宗等七宗。本島在來之僧侶。有本圓師派下。有善慧師派下。妙禪師派下。覺力師派下。得圓師派
下。捷圓師派下。義敏師派下等亦七派。而齋教有、龍華、先天、金堂、三派。而龍華又分有一是堂派。復信堂派。先天亦分有黃老師派（故黃玉階派下）陳老師派（故陳昌）等。枝頭甚多。各執其派。於布教上。無聯絡之機關。故難一致共轉法輪。我南瀛佛教會。無拘宗派。由我丸井會長。智集諸派主腦者為理事。已得聯絡之機。更興各宗內地布教。共通聲氣。聯絡結團。以此南瀛佛會為根據。凡要於各地方布教講演之時。則通知該地布教人士。及本會役員講習修了生等。出為應援。戮力相助。設理一切。各盡其義務。自得漸進熱心之地步。促進佛化也。
鑒於現時佛教之宣傳。雖各地有發起臨時講演會。然重要之佛寺齋堂。少有定期之說教。宜籍各地方之梵剎齋堂。廣設為本會定期說教。所囑託定期說教。俾一般信者。得時々續聽法音。自然源々如來。信仰不退。更於每年定例派宣傳隊。巡回各地講演。實可感動社會之視聽也。
現時臺灣僧侶及一般釋子。鮮有一定程度之修學者。除內地人布教師之外。少有可從事布教之學力。雖有道德高宏亦難對社會之布教。宜籌設佛學院。獎勵一般青年
釋子就學修業。使將來有相當學力。以得從事布教。更宜早設一布教研究會。網羅相當人材。養成有布教師之資格。使其專務布教事業。庶得興起大法也。
臺灣佛教信者。從來均是一時的信仰者。或朝信暮退。或昨是今非。不但難保長久之信仰。且有反生誹謗者。其誤非淺。推其故。皆因不得信佛之要領而然也。宜印布信者奉佛信條。示以尊王奉佛諸要旨。及三歸五戒十善等。淺近諸法。而代信徒券。使信者人々易記在心。更參定宣揚大乘佛教指針。督勵為師家輩。對其派下徒弟等。要親切開
示及時々注意其威儀。務使得為時々精進。自得堅固其道心也。
雜誌為宣傳利器。而本島少有發行。其有發行者。惟內地人和文居多。而漢文僅中道及本會々報而已。宜早將本會々報。改為雜誌發行。及紹介內地及支那佛教之雜誌獎勵一般釋子究續。其益非淺。
臺灣佛教信者。昭前述之枝派甚多。各有應時勢必要之改革。宜開催大會。召集諸主腦者。及各寺廟齋堂住職。及龍華派諸太空到會。參定要改革諸蔽。當頭一捧。使其領解
自可斥滯令。通會偏。歸圓滿。同解如來之實義也。
臺灣佛教。既衰頹如斯。欲期興起。非有財源。焉能做起如上事業。必宜依賴相當有智識階級者。而為援助方向諸有力者募集事業費。庶可進行焉。倘得會長之慈悲。對各界人士勸誘。共擎共擊。自得挽瀾於既倒。何愁不振也已。
生於是脫魔窟矣。是夜在涵虛府。靜坐養神覺泥丸宮之元神已出。但見四方清霽。水光月色中。宮殿巍峨。在兩腳下。方悟輕盈不滅之理。而妙空兒已見於東方飃々然至。見生元神已成正覺。喜曰。伍兄不愧為吾宗之善護持者。生曰。賢妹想縛妖來否。妙空兒曰。在袖裏。遂從袖中捉出一小如孑子之龍。在掌中蠕動。見以一縷紅纏之。生曰是非吸晶膏者。妙空兒曰然。奉洞庭君命。往降之。乃相
與見洞庭君。妙空兒以龍告。洞庭君曰。此孽頗殘惡。可小懲之。因取座邊。玉合一小只。與妙空兒閉之。洞庭君謂生曰。子幻軀已可脫。但幼穉尚不可御風。宜速歸舍。生唯々回。悚恍而醒。乃安寢也。曉謝洞庭君並妙空兒欲歸。曉洞庭君曰凡肉體不堪跋涉。再命妙空兒以法雲蓋攜之。兩人復同坐歸。生問妙空兒已脫胎否。妙空兒曰脫之矣。生曰。然則妹此時。其幻軀乎。抑元神乎。曰亦幻軀耳。生曰。幻軀何能輕舉。曰此法雲蓋之妙用也。須臾抵生家。則曰方亭午。妙空兒止蓋抵地。教生下。生邀妙空兒偕。妙空兒不欲曰。兄請別。妹去矣。生見蓋。徐々起。若木鳶。瞥然入雲霄不見。生乃入室中。虛堂閴無人。駭然聲
呼曰。阿娘在乎。屏風後有婢探首出。問客為誰來。牛曰此吾家也。可為吾告阿娘。言兒歸來矣。婢入。有問。一媼出曰。兒何能歸。想得魂兮歸來乎。生駭曰。母親何遽老矣。失卻舊容顏。幾弗能相識。何昔之豐茂。而今之衰孱。母曰。兒其魂兮歸生來乎。曰兒實非魂。乃生還。母曰。兒遭妖時。使老人憂傷幾死。不相見許年。已四十有強。今老耳已七十歲矣。兒忘乎。生悟曰。色即是空。空即是色。蓋將自其變也而觀之。則天地曾不能以一瞬。自其不變而觀也。則物與我皆無盡。念兒為獲洞庭君救。隔一宵而來歸。曉乘法雲蓋而至。乃亭午耳。此仙佛家歲月也。問阿爺無恙乎。母流涕曰。乃父於二十年前。忽失所在。使人
尋之山中。但見白雲繚繞。後更弗獲知。生曰。詰朝待兒往尋。兒亦頗得佛果。想能相見。母請勿憂。問弟何不見。曰承汝父家業。賴維持。幸不落寞。今遠賈餘杭未歸。年亦四十有三矣。生有孫男二。生笑曰塵世浮生。直一夢耳。願母親亦宜同修如何。母喜甚。於是越晨。生往山中。至則茅舍依然。柴扉寂閉。生扣扉久之。久聞中有人來。扉啟。則父也。生入。跪。泣訴母憂之苦。父曰。吾兒已證果。乃父方斷煙火。兒勿動塵心。教生起坐。生侍傍坐。為之告前事。父曰洞庭君設戲局。幸老和尚屢向之阻硬。不然更誤汝娘也。昨老和尚來。曉間方去耳。兒可歸告汝母。囑其速善修持。人生七十。最後之元氣三百六十四銖。已
欲損盡。此時能陰用事。若弗善修持。恐防墜落。悔無及也。生日是也。兒亦已告母親矣。生但見父如當時。欲請一見母。父弗許曰。待他日可也。生乃歸告母。母由是以煉飯氣補真陽。從有為入無為。初用截法而至於頓法。生亦逾精進。厥後六通具足。弟為承家事。後與父母同日飛昇。今其里另名仙佛里。其後伍家之老年者。常聞有坐化之事。蓋真理或疑多傳自祖上云（完）
夏曆之歲華又轉。乙丑號青牛之年。憶昔日高僧。有到處收白牛之語。不覺興然感慨係之。淮南子心經有句曰。絨繩驀鼻穿挽在虛
空。結不知渾世白牛有幾許哉。縛在無為桂。不使他顛輟。又不知白牛幾許。被他幾箇顛輟哉。伏思青牛欲變白牛。一心無二乃得變。初學者願一心無二心。則白牛不難變矣。若青牛會變白牛。則白牛三絨繩須在虛空。結定以無為柱為之主。而後不使之牛逸。而被他顛輟也。牛性馴。功力大。農之利用大矣哉。佛子之利用亦大矣哉。則佛子之白牛青牛。亦若農家之黃牛水牛也。釋迦文佛之飲牛乳。俗子為之破戒。是何言哉。彼蓋不知佛家作用耳。孔聖人之以薰牛祭天地。彼亦遂不知聖人之作用耳。牛之鼻可為奇也奇。而後乃可以絨繩穿。故於今年把年而以牛之青白質。諸同人以為今年卜。
客有自故鄉來者。知鄙人棄儒就釋。同蘇子卿海上看羊之久。遂沾之然問曰。釋迦之道樂乎。孔子之道樂乎。余聽其言。而必有異於斯人也。乃慨然日。善哉問也。子未知清鐘在宮。聲聞於天。鶴聞於天。鶴鳴九皋。聲聞於野乎。道無二至。法無二門。仲尼言。天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。合釋氏明心見性。參禪悟道之意也。又曰道之本原出於天。蓋天者理也。人可昧於是理乎。且釋尊以慈悲為宗旨。故談經三百餘會說法四十九年。
無非隨順機宜。利生度眾。孔子以仁義為標準。歷東西南朔之區。齊楚陳蔡之國。亦皆講道論德。振襲發瞶。二教本原。究竟合乎一轍。客又問曰。幹文公何為乎進迎佛骨表。余正襟危坐而對曰。子不聞漢明帝夢見金人之事乎。白馬馱經。歷史上昭然可考。當時非佛教不足為昌黎所信仰。亦非昌黎不信仰於佛教。倘不信仰佛教。安肯與大顛結方外交。猶為尊重者乎。觀其官貶潮陽。句云雲橫秦嶺家何在。雪擁藍關馬不前。知汝欲來相問訊。好收吾骨瘴江邊。慷慨悲歌。令人不忍多讀。斯時昌黎應自知。噬臍無及。後之人何其不思之甚也。釋云明心見性。儒云修耳養性。釋云因戒生定。定生慧。慧生八萬四千法門。儒云知止而後有定。定而後能靜。靜而後能安。安而後能慮。慮而後能得。所謂佛者覺也。道通天地有形外。豈人所可窺見哉。孔釋門徑雖殊。道理合一。客曰唯々。作禮而退。
家中佛祖長供奉。身外煙雲且放寬。鷇音應候鳴春日。萌孽當生活子時。笑看黑暗乾坤裏。色得炎蒸日一輪。俱有禪趣。惜不知何人所作。
看人榻上蘧々夜。說甚莊周夢蝶時。我是不醒還不睡。絕無一夢入希夷。為瘦頸僧句。亦不知何許人也。
劍潭風景絕佳。當新年燒香之盛。士女如雲。寺奉觀世音菩薩。有內地婦人問肇藩云。為奉菩薩否。答以是。
見婦人身心貼服。殷勤頂禮。且以錢投賽錢箱而去。余為之竹枝云。儂是誠心禮佛來。也隨人到劍潭寺。豈迷信拜觀音。自是君心能布施。
年不在高。 有才則名。 居不在深。 有道則靈。 振興佛教。 惟卿德馨。 辨學心常熱。 見賢根垂青。 結交各居士。 酬和無白丁。 是亦奘之再世。 與惠遠之遺形。 說法觀音閣。 修葺關公亭。（在西禪寺頭門） 佛門云五蘊非有。
快人快筆
君不見釋迦尊。 苦行六年法說祇園。 又不見達摩祖。 面壁十年道傳東土。 梁帝寶誌公。 講經同泰寺。 傳出西來意。 般若立文字。 道生一。 一生二。 二生三。 三生萬物備。 可畏在後生。 頂大與立地。 此身經百煉。 三年成大器。 不稱奇亦稱異。 且向爐中試。 能運廣長舌。 庶幾教
門利。 老夫嗟耄矣。 汝等宜立志。 蘇老泉。 二十七。 成大名。 誰與匹。 一寸光陰一寸金。 春去秋來不可失。 三藏十二部。 無上波羅蜜。 請嘗試。 便知味。 須向寸心求良貴。 所謂如來使。 當行如來事。 莫以余言為河漢。 數語叮嚀須切記。
一片性靈語迅口歌來庸手者模不著也
恒河沙數佛難量。 奚啻三千大法王。 過現既然勤頂禮。 未來端合爇心香。 遙瞻法界慈雲覆。 喜見祗園慧日光。 讚佛甚深功德海。 倘沾甘露得清涼。
信施結伴叩慈航。 無限風光選佛場。 百八鐘聲敲不斷。 三千佛寶廣難量。 梅花點々臘初破。 具葉聲々句亦香。 春日融和承樾蔭。 一齊合掌禮空王。
先生解組返東行。 滄海悠々無限情。 廿載編修光島史。 一朝設教會南瀛。 宣敷皇化沾恩澤。 布達宗風盡亦誠。 此日陽關歌折柳。 口碑載道頌賢名。
奎壁騰天際。 參差造化蹤。 心關杓正柄。 指處月初冬。 昂估將西繞。 丁簾只北從。 三臺原氣動。 六府小春逢。 風雨前城滿。 星辰半夜濃。 徘徊光宿七。 拱極彩雲重。 燦爛推移律。 陰陽屬應鐘。 待看南呂轉。 珠貫四時供。
寒暑千秋兌。 居諸百代遷。 陰陽移寸晷。 時序迫殘年。 棟宇霜威苦。 乾坤雪色妍。 隴梅開馥々。 臘鼓振淵々。 自愛浮三雅。 寄懷在百篇。 未能金滿塢。 聊藉硯為田。 收穫農非比。 催租吏早捐。 勤耕勞綵筆。 兀坐擁青氈。 復戀晨光好。 還貪朝氣鮮。 穿雲游絕頂。 拂曉上危巔。
風月為良友。 湖山結靜緣。 筋骸粗健適。 意志尚精專。 共慶昇平久。 咸欽治化宣。 皇恩沾北鄙。 帝德仰東偏。 鯤島欣安堵。 鯨波沒逝川。 國家登仁壽。 封域息烽煙。 已備迎春宴。 未分壓歲錢。 薦禽羅八簋。 祭獸列三籩。 王燭光緷日。 金尊酣醉天。 明年占在丑。 密祝福綿々。
延平霸氣已銷沉。 一劍留存歲月深。 古寺秋高雛鶴唳。 寒潭夜半老龍吟。 碑埋苔徑侵紅蘚。 雀噪花枝弔碧岑。 至此不勝興替感。 英雄遺跡好追尋。
樹碑泐石傍芝山。 六氏先生已不還。 二月黌宮修祀典。 卅年舊址獨追攀。 一坏瘠土埋忠骨。 萬里幽魂認故關。 回首清溪嗚咽水。 又聞遺恨尚潺々。
春到人間柳色新。 王都煙景凈無塵。 正逢盛會雍熙日。
月滿名園浩蕩春。 天地精華呈瑞鳳。 子孫忠孝獲祥麟。 萬方表正臣民樂。 年壽綿長有老樁。
文明世界共維新。 宮柳啼鶯隔岸春。 堂上喜斟千歲酒。 北窗還有葛天民。
探梅喜折一枝新。 天上龍飛萬國春。 心靜不妨門近市。 年豐擊壤太平民。
驛路花開處々新。 疏簾聽雨草堂春。 河清海晏金甌固。 秦代衣冠古洞民。
半溪山水碧蘿新。 洞裏桃花不計春。 一歲風光從此始。 笑歌今作太平民。
佛曆二千九百五十一年十一月十七日。恭逢。阿彌陀佛聖誕良晨。祖耍居士。邀善慧和尚及余等赴宴。首席公推七八老人永福長者。童顏鶴髮。澄目長髯。余於席間賦一詩云。
三生有幸渡東來。 席遇彌陀聖誕開。 為祝西方無量壽。 他年共坐九蓮臺。
欣逢飛錫渡東來。 詩酒聯吟佛誕開。 惆悵遠公歸去後。 鴻泥留跡滿瀛臺。
浮杯渡海自南來。 曾向拈花一笑開。 自愧梅蘭寫未妙。 濫將墨雨洒瀛臺。
梅花風格筆如神。 鴻爪留痕亦夙因。 惠賜佳章歌白雪。 漫將巴曲和陽春。
廋嶺梅花獨得神。 早從靈鷲結蘭因。 芬芳滿紙淋漓甚。 枯木寒巖亦似春。
滿院濃陰對木環。 送青排闥認雞山。 雲開絕頂千層聳。 月射疏檽幾曲灣。 絮果蘭因參妙諦。 花香鳥語入禪關。 同來領略天然趣。 百八鐘聲韻自閒。
寺僻莊嚴絕點埃。 水灣路曲似蓬萊。 杏花繞砌紅侵草。 柳色盈隄綠染苔。 雲樹蒼々藏寶塔。 煙霞片々護禪臺。 風飄清磬悠然遠。 香火緣深結伴來。
我今危困在床前。 囑咐我兒敬聖賢。 晨昏茶水宜清淨。 晝夜門庭親手關。 五經要讀增光祖。 千卷遺輝養心田。 我今直口無遺囑。 只望兒孫代々賢。
我今病困在床中。 自愧聖門未立功。 五霸羞稱心上熱。 三王關切意猶崇。 詩書禮樂前賢繼。 孝弟忠良後代風。
時運遵周真可樂。 功名富貴看空々。
奉先人之遺訓。作永世之格言。黃君賢孝當勉旃。
聽經好鳥叫啁々。 一帶嵐光解客愁。 志國偶隨黃鶴伴。 歸山欲與白雲儔。（余別月眉山久矣今日重來不勝去國之感） 月常朗々心常靜。 空自悠々水自流。 何必虎丘聞佛法。 依稀頑石欲低頭。
尋芳直到楚江濱。 歇馬來攀鳳尾身。 高嶺不辭行遍々。 謝庭有約訪頻々。 登堂我亦稱君子。 對客卿堪比美人。 自是魂銷香國去。 戲隨蝴蝶樂天真。
喜列窗前數十盆。 愛花心事不堪言。 魚魫號雅應同室。
鳳尾香幽合閉門。 儘向春風描畫譜。 那無佳句續吟魂。 安排莫作尋常看。 別有神交箇裡存。
一上眉山夕照斜。 白雲飛處即僧家。 歸閑我欲臨溪坐。 領略嵐光與落霞。
婆心濟世量恢宏。 貧富無分見赤誠。 三寸砭針能起死。 一囊藥石可回生。 伯宗徒柳功何速。 思邈醫龍術更精。 從此洛江聲價重。 心香一片祝前程。
故國煙塵感恨深。 千秋建業看浮沈。 春風得意緘鄉寄。 舊雨分襟惜別吟。 身事人情妨劍影。 天涯孤泊淚衣襟。 天河誰挽民塗炭。 滿目瘡痍嘆不禁。
春草斜陽掛碧霞。 門前冷落寂無車。 文章逢劫成屠狗。
梅竹伴吟到月斜。
山川美景麗江東。 劍氣光浮日照紅。 水面歸舟波影瀾。 夕陽西下送漁翁。
霜花松月夜爭明。 水色山光四望清。 更有寒梅閑弄影。 磬聲一响悟浮生。
霜花和月照山明。 靜坐蒲團夜氣清。 榻冷圍爐燈有[火*(舀-臼+(∣*日))]。 天寒傾耳路無聲。 電光射斗輝空界。 兔魄隨鐘响梵京。 驚得睡魔藏意樹。 心神朗耀自靈精。
圓山寺裏夜參禪。 談到無生覺道玄。 竹影掃階塵不動。 松心比我宛如然。 拈花悟旨真心得。 聞笛方知假幻緣。 了盡世情寂靜際。 其中別有天中天。
陶然散策稱春遊。 絕好風光與日浮。 花裏鶯聲高喚處。 雙柑斗酒樂忘憂。
此身經過廿三春。 春雨春風春殺人。 人對春朝春興滿。 吾逢春日倍傷春。
佛為多情方見性。傷春者何。傷歲月之如流也。我知其意。故曰殺人等語也。
春光春色各爭春。 春恨春愁春迫人。 春杏春桃春滿樹。 春雲春水為誰春。
爭來爭去亦容易過。人不早修行。則浮生若春雲春水為誰春也。
春宵春夢滿園春。 春信春思未寄人。 春景春花春欲盡。 惜春無計可留春。
春宵春夢則滿園春。亦繁華易遏。故有春信春思。恐
未寄人。寄人非他。乃寄好友也。以其下二句。可知為勸人快々修行耳。
棄車步上最高峰。 白浪滔天怒氣沖。 遙望海門潮正湧。 狂濤風伯共爭雄。
東山漸射旭光紅。 萬道金蛇舞天空。 潮打浪花鰲正躍。 持竿意欲釣蛟龍。
龍字入冬韵。然是閒作不妨。
多情最是太陽公。 偏映長虹浸水中。 風動波瀾看己碎。 水平明復掛清空。
那管東皇回不回。 隴頭春色十分催。 三更瘦影魂將返。 半夜芳心雪更開。 幽谷托根閑日永。 空山破萼好風來。 百花未覺寒香早。 羡汝清高獨占魁。
為得珠與中狀元的好報應
菜根談、故君子於一蟲一蟻不忍傷殘
冷暖不在心頭
顏不厚矣
菜根談、面上掃開十層甲
要做孫大聖是難免向八卦爐跳出
菜根談、定從烈火中鍜來
緘 密
我教會。自丸井前會長去後。於教務上。大有障礙。會不可一日無長也。是故本會幹部。曾上陳情書。敦請內務局長木下信閣下。續承其席。幸蒙其內諾。即於去二月十二日午前十時開理事會。協本會將來之維持方法。午後一時。局長木下信閣下。始於內務局長室。敘就任會長之辭。是夜。為開歡迎素宴於江山樓。並招待文教課長生駒氏等。十二人。先為撮影紀念。後入席。時有幹部王兆麟氏。起敘歡迎之禮。後會長木下信閣下起為演說佛教之雅言。今得斯人。我教會前途。可為無憂矣。至七時閉會。
客冬新曆十二月十八日午後六時。假于江山樓。開催理事會。協議關于本會今後之經營方法及推戴後任會長等件。嗣後開送別會長之宴。席上有江善慧氏起述餞別之辭。後丸井會長王兆麟氏為通譯。而道叮嚀謝辭。至午後九時半。宴終而散。
據云開宴前因夕陽未下。一同先撮影紀念云
是日出席者如左
會長丸井圭治郎氏。
理事及幹事
江善慧氏。沈本圓氏。黃監氏。劉蘭亭氏。陳火氏。王兆麟氏。張妙禪氏。葉普霖氏。洪蓮興氏。魏得圓、林永定兩氏代理東海宜誠氏。廖炭氏代理吉田大禪氏。
屬松崎貞吉。屬倉澤政夫。水野又雄氏。伊藤孝禮氏。江木生氏。顏玉熄氏。
參加者 林述三氏。盧覺淨氏。李春火氏等。
丸井會長方辭本會々長之任。寄附佛教大系之書籍于本會。以為紀念。是書全三十五冊。內載正法眼藏。觀心尊鈔。教行信證。唯識論。成實論。俱舍論。俱舍論頌疏。摩訶止觀。法華玄義。五教章。四教儀集註。選擇集。七十五法。略述法相義。四帖疏。大日經疏。淨土三部經。大乘起信論。華嚴金師子章。華嚴法界義鏡。三論大義錄。三論玄義等。為本會理事會員各位。欲精究佛理。最為豐富。故之公于本會。使教會者藉可以深入法海也。但會欲視。必以地方之理事為之介紹。
丸井會長及本會事務取扱者之水野又雄兩氏。者番因不得已之事情。辭任于本會。因之去舊臘十二月中開理事會決議。為報兩氏對於本會多年之功績。贈呈丸井氏金百圓。水野又雄氏金參拾圓。為紀念品代云。
客年末。本會第一期徵募之懸賞論文「臺灣佛教振興策」既如前報得文三十餘通。由林述三先生評選。後經丸井前會長評定如左。
| 選 外 | 臺北 | 江雲松 |
| 第一名 | 臺南 | 傅幼懷 |
| 第二名 | 臺北 | 蔡敦輝 |
| 第三名 | 臺南 | 鄭卓雲 |
| 第四名 | 臺北 | 覺空子 |
| 第五名 | 臺南 | 蔡南樵 |
| 第六名 | 中壢 | 劉金標 |
| 第七名 | 員林 | 高執德 |
| 第八名 | 彰化 | 蔡氏禪旨 |
| 第九名 | 新竹 | 周 田 |
| 第十名 | 中壢 | 曾芝芳 |
另者三名內之花紅。不日本會當由郵便贈呈
今回依臺灣總督府官制改正。故從來之內務局社寺課廢止為係。新設文教課。課員亦屬於此者。本會事務所因之移轉于該課內矣。伏望此後有通信或為寄稿等。可由此照寄為盻。
前本會々長丸井圭治郎氏。去一月三日午後四時。搭基隆出帆之備後丸東歸內地。是日出發時。於臺北驛頭基隆埠頭。本會理事會員並其他官民有力百餘名。而來送行
者接應不離。皆為本島失其人而所共惜不置也。據云同氏住所漸留于大分縣別府市流川通五丁目云。
內地歸還行航中之前會長丸井圭治郎氏。由無線電信。通于臺日新報為官氏各位。有道好之謝電云。
本會々長。自丸井前會長辭任後。久虛其席。於會務進行上。大有障礙。者番由會員之熱望。敦請臺灣總督府內務局長木下信閣下。俾執斯任。幸得其內諾。訂新曆二月十二日。定開理事會。以正式開歡迎會請其上任云。
本會板橋支部。近來事業逐漸進行。為其名稱較小。近擬解稱為海山支部。以可擴張事業。曾亦置分會館於該郡管內。而時々講演布教。且自范真淨氏辭職後。其後任
得本會之講習會數回修業之蔡敦輝氏。前來就任云。
本會理事板橋支部長劉蘭亭氏。於去二月初旬。偕其會社重役柯秋江氏。主任鄒振益氏。出發旅行大陸。往返約一個月云。
福建泉州大開元寺。創自有唐垂拱二年。為黃守恭長者、午睡、得神僧乞桑園為寺。黃乃戲曰。桑開白蓮。此園可捨。僧云限二曰。剋期桑樹蓮開。（開元聖蹟有八吉祥六殊勝載入志書桑蓮其一也）迄今千數百年。雖屢經災變。然樹猶存。今則衰敗益甚。庭有蔓草。（古蹟紫雲蓋地凡草不生）院無居僧。（舊時寺基占地七里僧院比櫛可容萬人）以有名之古蹟。僅剩頹垣破壁。不禁有今昔之感。寧波圓瑛法師。壬戍年至星洲講經會。晤轉道和
尚轉物當家。三人、有重興開元之願。以地方末大底平。故不敢著手。現圓瑛法師於去夏歷九月重九日到泉。帶同工匠勘察。雙十節進院。暫住水陸堂。刻正鳩工庀材。不意住處之桃樹。於十五日開放紅蓮兩朵。但時維九月桃忽生花。可謂奇矣。而桃放紅蓮。則奇之又奇矣。然法運轉移。奇花應瑞。開元大興。其在斯乎。
福建泉州安海龍山寺。為歷朝名剎。此次選舉住持。寧波接待講寺圓瑛法師為當選。商會致佛化新青年會公函照錄於後。
逕啟者。本鎮龍山禪寺。為吾閩有名古剎。香火之盛。甲于泉郡。代有名僧住錫。近因主持失德。寺蹟荒廢。
幸叨。
佛光靈感奸刁燭破。各界群起。共聲驅逐。第主持得人。關係一寺興替甚大。非求道德高尚。智慧圓滿。
不足以勝斯任。荷蒙駐安陸運齊營長連斌先生、安海蘇縣佐凞臣先生扶持佛化。維護法光。極意關垂。保存古剎。簡聘主持。適逢 圓瑛法師。重興吾郡開元。順道蒞安演講。其言論透澈。道行高超。實堪矜式。各界洵謀。簽同敦請。
法師。一視同仁。住錫龍山寺。從此。
佛光遠被。黎庶蒙庥。均出我
貴會之賜。除具聘帖延請外。理合據情。簽乞
貴會察照。尚祈時錫德音。藉叨佛化。至紉公誼。謹上。閩南佛化新青年會
| 安海商會 | 會 長 | 蔡紹訓 | 暨紳商學各界同叩 |
| 副會長 | 陳清機 | ||
| 高標珍 | |||
| 安海商業研究會 | 會長 | 倪世禎 |
月眉山靈泉寺佛學院院長江善慧和尚。於夏歷十二月十三日起。至十五日止。親臨試驗三天。評定甲乙丙三班。揭曉給賞文具。並行休學式。即於是夜起。至月秒三十
日止開打七會。（坐禪名稱）不論僧俗各界。均可進寺坐七。又涓一月一日至上元止。雲集合山僧侶。在寺內大雄寶殿。整結華壇。頂禮三千佛名寶懺。與各檀樾求增福壽。大為一番盛況。
月眉山靈寺觀音會。於古曆十二月十八日。成立完全。事務所設在基隆媽祖宮內。茲於舊元旦二時起至四時止。該事務所開佛教真理講演會。以修養精神四字為宗旨。（講師江善慧和尚）（附講鄭慧性副寺。）是日總代並信徒。各界男女。到會聽講者。不下百餘人。迨閉會時鼓掌如雷。佛教前途。必有振興氣象。
真宗本願寺派大稻埕布教所。佛教通俗講會。于新曆一月二十五日起。即舊曆一月二日繼續一週間。每夜七
時拜佛後起。歡迎來聽者隨意。其講演主旨。報謝佛恩及家庭講話及聖典講義云。
佛日光明。 君民和樂。 四時嘉祥。 百年安作。 財界振興。 景氣恢復。 士子興文。 農夫豐穫。 工業精勤。 商場利厚。 雨順風調。 神釗鬼護。 妻賢子孝。 兄友第恭。 訟獄漸減。 案牘靖供。 舟車絡澤。 山海富息。 優哉悠哉。 共沾福澤。
從來會費。皆以集金郵便徵收。者番因集金郵法改正。即三圓以上始能為之。以是通常會員。不克以便而徵收者。茲特夾上郵便替用紙。務乞將未納份之會資。由振替惠下為幸。
本執第三卷第一號。因本會於客年末。與官制改正並作一大波難。以是本報亦係為問題。幸得當局之熱心。繼續維持。從此佛光法味。長得普遍於遠方也。茲以本號。當為三月號而配送。又前蒙諸善知識。惠寄論說等稿。
因本報頁數有限。一時未能盡載。茲以次報逐漸登刊。伏乞諒之。更祈。
大方君子。不吝珠玉。時賜佳稿。藉光榮于本報。是不勝禱盻之至。
| 廣告料 | 一頁金拾圓、 | 半頁金六圓、 | 小半頁金四圓 |
大正十四年二月廿六日印刷
大正十四年三月一日發刊（隔月一回一日發行）非賣品
台灣總督府內務局社寺課內
發行所 南瀛佛教會
（振替貯金口座台灣二八一二番）
臺北州臺北市錦町七番地
右出版代表者 松崎貞吉
臺北州臺北市榮町一丁目十二番地
印刷人 小塚兼吉
臺北州臺北市京町一丁目四十三番地
印刷所 小塚印刷工場
![火*(舀-臼+(∣*日))](javascript:showpic("fontimg/079570.gif")){kind=link}