| 會長 | 台灣總督府內務局社寺課 | 丸井圭治郎 |
| 理事 | 台北州基隆郡大水堀月眉山靈泉寺 | 江善慧 |
| 同 | 台北州新莊郡五股庄觀音坑觀音山凌雲禪寺 | 沈本圓 |
| 同 | 同 臺北市太平町七ノ四三龍雲寺 | 陳 火 |
| 同 | 同 臺北市太平町五ノ一四至善堂 | 黃 監 |
| 幹事 | 同 臺北市大橋町西本願寺布教所 | 王兆麟 |
| 理事 | 新竹州新竹街西門外五五證善堂 | 周維金 |
| 同 | 同 竹東郡娥眉庄獅頭山獅岩洞 | 葉普霖 |
| 同 | 同 苗栗郡公館庄公館三五番地 | 洪連興 |
| 同 | 臺中州彰化郡南郭庄西勢子八四 | 許 林 |
| 同 | 同 臺中市敷島町五ノ一五八三臺中佛教會館 | 林德林 |
| 同 | 嘉義郡嘉義街山子八二一佛教龍華本部 | 廖 炭 |
| 同 | 臺南州臺南市三分子開元寺 | 鄭成圓 |
| 同 | 同 臺南市白金町一丁目五九番地 | 洪 池 |
| 同 | 同 臺南市入船町一丁目四三番地 | 龔 宗 |
| 同 | 同 臺南市福住町二丁目六○番地 | 王 煌 |
| 同 | 高雄州岡山郡岡山庄岡山超峰寺 | 林永定 |
老僧行腳後。或寺門繁興。佛閣經卷鏤金銀。多眾鬧熱。或誦經諷咒。長坐不臥。一食卯齋。六時行道。縱使雖恁麼去。以佛祖不傳妙道。不掛在胸間。忽撥無因果。真風墮地。拜是邪魔種族也老僧去世久矣。不許稱兒孫。儻有一人。綿絕野外一把茅底。折腳鐺內。煮野菜根喫過日。專一究明已事者。與老僧日々相見報恩底人也。誰敢輕忽哉。勉旃勉旃。（大燈國師遺誡）
夫人之所生。生自生之所生。豈不生之所生也。其生之生。謂之妄生。不生之生。謂之生々。至生之生。不可謂之真生。不生之生。不可謂之無生。然諸法本自無生。緣會而生。故當法生。緣缺不生。是以永礙當生。故人之所生。生自生之所生也。既有所生。而論其生。非人之生也。究其生之而有人。是謂人生。人生天地之間。名稱萬靈之首。品列三才之內。本
自天懷淡定。賦性渾噩。聰明睿智。而胸中丘壑。六韜三略。竟被七情之所拘。六欲之所蔽。將一段智光。深泥埋沒。以生妄見。情生於識。情妄相加。致萬劫之羈鎖。淪溺生死之中。生而不知從何而生。死而不知從何而死。生々死々。茫乎不知。碌々闤闠之內。勞々宇宙之間。摧老光陰。而不自覺。遂成迷中倍人。奈乎華起翳晴。作空花以為實花。認波漚而為
珍珠。則心馳求。眼貪於名。其貪於聲。鼻貪於香。舌貪於味。身則愛觸柔軟。意則愛緣美境。而生種々識浪。終日驅逐乎塵影。隨之色聲香味觸法六塵緣影。虛妄想相。認為人生活計。豈不去來生滅。了不可得。故曰迷中倍人。以迷積迷。昧卻自心真如覺體。將性海無邊廣大棄之。但認一浮漚。堅執不捨。據此身以為我相。前塵五蘊。緣影想相。以為我心。如是道繫冥壑。終不々天日。殊不知身乃地水火風四大假合而生。四大緣散而滅。妄非究竟。蓋因教軌失馭。琴軡失調。迷此一心。如真清淨果體而成。不覺以真如之實相。變為妄相。不動而動。不生而生。是以三種業果。眾生、世界
之所建立。迷失本明。湛然寂滅之體。竟成瀑流。而致隨波逐影。每日動用之間。忘乎本真之心。對境則生貪瞋癡慢四惑不離。故造種々惡業。口發妄言綺語惡口兩舌之過。身造殺盜淫等為。因淫慾而生。又因淫慾而死。以為眾生。是謂眾者多也。假眾妄緣而生。是名眾生。業果成就。隨業果報而生。謂其因業生而生。因業生故。則受種々業報。經云。夫業繫受身。未免形累。生被凡軀所累。死被業緣所牽。以業受報。業々相牽。無有休息。更不為清淨無染。而生其清淨。無諸染法而生者是。自然清淨而生。謂之生生。（未完）
嘗讀易有言。乾曰大生。坤曰廣生。是天地之德在乎好生。人能體天地好生之德。力行放生。愛物即仁民之本。擴而充之。莫非聖賢之行。成湯解網。一念之惠澤常流。子產畜魚。千古之慈風未艾。烏庵道人曰。有命盡貪生。何分人與畜。殺生與放生。中有大禍福。旨哉斯言也。胡世人之無知。取物命以為食。祇圖肥己。罔念傷慈。殺生資生。因差果謬。夫胎卵濕化。形類雖殊。麟甲羽毛。知覺不異。而貪生畏死。與人類本有同心。詎可以我強而欺彼
弱。將他肉而養自身。頓忘佛性之慈悲。多結眾生之冤業。酬償命償。報應只在早遲。彼此殺傷。輪迴互為高下。可不畏哉。苟能見物發惻隱心。放生行方便事。財無虛擲。福有攸歸。黿能懷藥以疹瘡。狐解臨井而授術。救蟻中狀元之選。放龜封萬戶之侯。乃至垂璧聞經。啣環報德。而物類之義忱靈性。豈亞於人乎。蓋仁列五常之首。殺居十戒之先。儒佛教網宏綱。若命符節。即老之古聖先賢。好生愛物之心。不一而足。蓮池大師。有放生之文。東坡
居士。有戒殺之論。文昌吟而為詩。關帝示之以偈。白樂天著放生儀。鄒元標集放生會。顏魯公隨所至郡縣。鑿放生池。是於戒殺放生之舉。古聖賢靡不力而行之。垂為訓也。傷念人物同秉兩間之氣。各適生存。都緣俗習相沿。以食肉為應分。獨不思。世間至重者生命。天下最慘者殺傷。凡在血氣之屬。只因弱不敵強。豈有心甘為食者。佛印禪師云。水中遊。林裏戲。何忍將來充日計。須叟活捉在砧床口不能言眼還歔。美君喉。誇好味。命纔終。冤業至。食他一臠々還他。古聖留言終不偽。如是看來。殺生直以自殺。轉限循環。報復不爽。圓瑛有鑒及此。勉竭枯禪。聊書數語。普勸人人發慈心。莫把眾生供食啖。當行方便救眾生。免使眾生盡遭慘。少殺一命少一冤。世上刀兵劫漸減。存仁愛物盡天良。佛聖當然垂另眼。
如前所說。觀相非妄。亦既有明徵矣。就如天
臺所云。觀心觀佛皆妄屬境。然其意在了妄即
真。不須破妄而顯真也。故荷葉巷菴主合論中。以四門判釋。一者即相即心門。二者即心即相門。三者非心非相門。四者離即離非門。以此四門。判釋觀行。最為圓滿。論文具在。習淨業者。自可檢尋。今略就初門約觀經義而申釋之。亦聊以備修觀者之採擇云爾。
觀照之法。為三般若之要門。何謂三般若。一曰文字。二曰觀照。三曰實相。此三般若。即是因緣果之三法。以教典文字為外熏正因。教典文字者。十方三世如來法音之所由以傳也。（別有內熏正因即是本覺真如。以此時內熏正因之本覺真如。未能十分明露。故必籍文字為外熏正因。）顯發觀照以為之緣。觀照者。十
方三世如來修行之要軌也。證入實相不生滅果。實相者。十方三世如來所趨之寶所也。諸佛如來說種々法。不外此三者而已。然此三般若。雖有三次第、論其圓理。實則一念全具。而悟入漸頓。機感不同耳。是為般若總相一念三觀之概略也。若明此義。即看觀經等一切教典文字時。即發正觀。即契實相。雖所入有淺捲。所造有遠近。其機感文字觀照有種々之差降。然於證入實相。同歸一源之指趣。在修淨業者。必不可無此知灼見而遂自己也。故立教所以導觀。導觀在乎證實。證實者。證入心佛不二之妙門也。能知證實之指。則觀行不遇一方便法耳。又何奇哉。
觀經云。佛告韋提希。汝是凡夫。心想羸劣。未得天眼。不能遠觀。諸佛如來。有異方便。令汝得見。經所謂有異方便。即是十六觀門。而異之字。略說有其二義。一者殊特超妙故。二者有種々法不一故。由此方便殊特超妙故。令未得天眼眾生得觀淨土。由此方便有種々法不一故。令各種差別眾生。皆可隨機得度。是故如來於顯密諸經。皆讚揚淨土。開陳往生種々法門。或禮拜供養回向。或觀想回向。或修福回向。或持戒回向。或發道心回向。或懺罪回向。或十念回向。於此諸法門中。又各示有種々行法。由此種々行法。隨於一行法中。皆攝諸法。但有淺深。並無違背。如是諸經所
陳各種行法。皆是圓融無礙法門。又豈獨十六觀經中諸法為圓融無礙之法哉。故曰。淨土法門者。諸行一如之法門也。
今就觀經言之。經中凡十六觀。大分三種法門。一曰次第觀。二曰雜觀。三曰回向觀。初次第觀有十二事。分為八行。此八行中。曰冰地三想。為一行。寶樹想。八功德水想。總觀想為一行。華座想。為一行。麤觀三像想。為一行。具足觀無量壽佛想。為一行。具足觀觀世音菩薩想。為一行。具足觀大勢至菩薩想。為一行。普觀想。為一行。是為八行十二事次第觀也。
此入行十二次第觀。若欲成就。要須經文精
熟。工夫專懇。方能為力。是為專修門。或有年期己迫。八行不及全成。但能成就第一行。及至或成就第七行。均得往生。經有明文。可為誠證。但功有淺深。故生亦不無高下之別耳。第二雜觀門。有四法。一但觀池上丈六身法。二觀遍虛空大身法。三觀小身法。或丈六尺。或八尺。四但觀々世音大勢至二菩薩法。此四觀者。是為調伏雜心觀法。但能至心懇切。如教修持。亦得生也。第三回向觀門。分為九法。各々不同。惟回向為所共法等不可少。一上々品。行具足回向。二上中品。解具足何回向。三上下品。信具足回向。四中上品。尸羅回向。五中々品。少分尸羅回向。六中下品。臨時善
行回向。七八九下上下中下下品。皆臨懺罪歸佛回向。此九品者。生有高下。皆以入法淺深而為差別。與次第觀門雜觀門。迴然另一途徑、然途徑雖殊。歸趣無二。故此九品法。與前諸法。並是隨機接引。不可妄生分別。深入一門。皆得成就。蓋感應道交。法性本具。理固然也。
即如白毫相觀。本其足觀無量壽佛法中之一方便法。此具足觀佛法。若析言之。凡有十句一觀佛身金色。二觀佛身若干由旬。三觀眉間白毫相。四觀佛眼。五觀毛孔分明。六觀圓光。七觀化佛菩薩。八觀相。九觀好。十觀光明遍照念佛眾生。而結之曰。其光相好。及與化
佛。不可具說。但當憶想。令心眼見。按經文云此者。恐人執獃相以求佛耳。何謂獃相。謂此經文所陳十句觀法。如善畫人。所畫佛像。如是如來。若剋定畫相。謂即真相。則為楞嚴經所呵執指為月之流耳。然又不可謂此非觀佛。故經文諄々言之曰。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。所以亦行者以真歸也。
是故於一觀方便中。有假名觀。有即空觀。有中道觀。總此三觀具於一念。乃與心佛不二實相相契。何以知其然也。即此觀力下文云。見此事者。即見十方一切諸佛。以見諸佛故。名念佛三味。作是觀者。名觀一切佛身。（秘密宗一佛一切佛義。與此正通。）以觀佛身故。亦見
心。佛心者。大慈悲是。以無緣慈。攝諸眾生。佛（祕密宗觀佛法身義言之尤詳。若行者反己自觀。即是實相觀也）作此觀者。捨身他世。生諸佛前。得無生忍。（此無生忍。即是自證生無生門。秘密宗本不生義也。）是故智者。應當繫心。諦觀無量壽佛。（以上皆示行者從觀佛身以見佛心。由見佛心自證實相。是故觀身實相。觀佛亦然。觀佛身相。觀身亦然也）經文如此。蓋繫心諦觀。為證實故。即假名觀也。知假名觀是異方便故。即空觀也。由異方便觀于佛身。亦見佛心。自證實相。即假與空。皆不可得。是中道觀也。故眾生於此土求往生。及往生之後還復證入無生法忍。乃為究竟。知往生即
是無生々。即知觀想亦是觀想無觀想也。故般若三昧經中。既云我所念即見心作佛。心自現。心是佛心。佛心是我身矣。又云心見佛。心不自知心。心不自見心。心有想為癡。心無想為涅槳。無想者本體也。
故修觀者。當先達此正觀本體。然得作觀。應知自有一番勝妙。不然。觀境不相應。是為邪觀。經言之矣。觀何有邪。以妄念病之。假曰邪耳。由有妄念故。心地不清不淨。由心地不清不淨故。觀境不相應。故經于次第觀門第一觀之首。即云。佛告韋提希。汝及眾生。應當專心繫心一處。想於西方。按專心云者。非撥境取心之謂也。謂明了本性清淨。達妄本
空。從此行住坐臥四威儀中。色聲香味諸塵影中。無不頓見性淨妄空。本來真體。是心作佛。是心是佛。自心默識。唯此一事實。餘二即非真。如此心々念々。專繫一緣。精持密證始名專心矣。
故經於法會之初。示修淨業者。當修三福。三福之中。既謂發菩提心。深信因果。讀誦大乘勸進行者。於發菩提心。尤非草々。蓋三世諸佛淨業正因。皆由此也。夫非明了菩提本性清淨。達妄本空。則心必不能專。心既不專。則雜妄綺織。失其清淨。失清淨故。攀緣麤濁。雖修觀行。心境兩違。是為邪觀。此即修雜觀門。尚不易就。何況專修門具足觀乎。又經中
於諸相顯示處。多有靈活語句。如云不可具說。或云自然化成。或云處々變化。或云隨意變現。此皆示人以不可思議之本具妙用。若徒泥語言。不會真歸。於此等處。殊難摸索。故修觀行人。最要者。以觀心佛不二為上。而觀佛心次之。觀佛身又次之。（觀經本意如此。）觀一佛一切佛為上。而一佛次之。（本觀中諸所化佛。即是真佛。尤宜深信。）若依秘宗所說即身成佛義言之。則徹究心源。承加持力。即此生身。可成真佛。佛之與我。都無二別（觀經中本有此義。以向來行人專依顯我尋究。故未發明耳）果能究明斯旨。觀佛觀心。無所不可。斯則隨修一法。觀想即成。八萬相好。應念而現。諸佛現前。而為授記。又豈得一法門而品量之也哉。雖然三般若。三觀照。離此諸門。終難下手處矣。（未完）
「心能通乎神。行住坐臥無所恥者誠也。」此誠字。實謂萬古不易之教訓。亦可謂教宗的
大說法也。是為吾人朝夕心行之龜鑑。之大精神者。不是過也。茲所謂「誠心」即不欺之心。於我佛教戒法上言之。即不妄語戒也。不欺自心。不發妄語。雖謂難行之行。此誠心即不欺之心也。不欺之心。正謂吾人本心本性。此誠心之發處。契於宗教本義。以此誠心之精神。互相攻心。互相磨行。日々進程。向上一路。斯為可矣。
曾子曰「吾日三省吾身。」此之三省。非謂日為三回之省。是即須臾不離之意義也。故乃時々刻々。反省自身。不可有曇于本來清淨無垢之自性也。
心如明鏡之臺者。為本來圓明不昧也。若人無自欺其自心。則人生之苦樂浮沉。安有何物為吾人之所累哉。但人之心。時々遷變。何處為定。心猿意馬。無時或息。其隨此遷變之剎那間。千端萬緒。既則自心之光明障蔽。易為外物所誘而自欺。欲求其本來者不可得也。斯則異卻此五字。而世之求宗教。求信仰者。徒事虛名。不踐實際。知以為不詣寺院。不能獲得。不逢僧侶。理盡難求。雖然。啟不以其詣寺院。逢僧侶。而可曰求宗教求信仰籍是以明心乎。夫寺院者榜樣也信仰也。僧侶者破迷也宗教也。究之其全功亦在于人之真心。何也。人之能見寺院能交僧侶能求信仰宗教者。不過
亦由盲者之使人為之攜杖而行也。揣其行也。亦由于自己。若自己不能行。則其心理決不能自明其明德。而欲如坐車者之有人為之代行則尸矣。如斯之思想。誠有差也。心若自明而加之以躬自勤厲。時々打掃。使吾心以復其初如明鏡臺一般。不為氣稟所拘。人欲所蔽。決不那處而求也可。則自己本心發露處。若能真誠無垢。彼即宗教躍如而現在也。明鏡臺朗々而呈光矣。故欲求佛道。須尋自心。是也。是為喜怒哀樂日為妄動被迷心中。信仰在焉。大道存焉。昔者太宗皇帝曰
「人以銅為鏡。我以人為鏡」實契于道味之言矣。他人之善惡。悉皆吾人之教訓。他憎我與
我敵之。而我不敵他。尚寧愛他。而反省自己者可矣。
斯時也己免自己之災禍。尚得轉苦為樂也。普救惡人。垂惠眾生。此佛菩薩之慈悲。語曰。父母有不孝之子。竟為溺愛。此佛菩薩亦然。惡人在。益垂慈悲而救濟焉。其淨土門曰。凡夫被抱於阿彌陀如來懷裡。「善人猶得往生。況乎惡人」之意則在其邊也。如斯自己心中。若聲此信心「誠心」即「不欺之心」換言之即謂「宗教的真心」此則自然現前。非啻自己一身。得脫闇迷苦境。更能至于發揮偉大生命也。
世人以死為人生之一大苦痛。然而生死。幾如
晝夜。晝者活動之時。夜者安臥之時。日勤業務。則人生活動。夜就睡眠。即人生死滅。生者臺上舞時。死者室中安息。生別無可樂。死安有可悲。蓋夜々安眠。蓄養明朝活力。人生之死。豈非致偉大之生命于永遠之剎那安息乎。此宇宙于時間的空間的。幾如無限。吾人亦無限也。有此信念。始生生命之價值。人生之意義也。欺自己之心行。最為障害吾人之要求無休無限大生命之實現者。誰不為惡夢。夜中不能熟睡。即明日之活力。得無障礙。吾人之心行於平素。若為邪惡妄動。決不得安樂而實現偉大之生命。無欺自心。堅持誠道。有活躍于宗教的信仰之人。始得無上大安樂者矣。
世間之人。提言宗教。直指離于世間者。于現世無用者。厭世者之可信者。似可想于現代活動上。反為有害。此想可謂差矣。宗教者。既如前述「誠」之教也。涵養自己確固不拔之元氣之教也。「誠心」即是宗教心。故無宗教心之人則無「誠心」無「誠心」之人。焉能得立于今日之煩瑣社會哉。宗教也者。出世間的也。大有實現的、世間的也。治生產業。皆無宗教心發動。則不可能「誠心」發露之處。始可完成治生產業。投于現代社會之渦中。排除萬難。堂々遂得成就事業之元氣。若無依宗教的信仰得來之大勇猛心者不可能也。此大勇猛心者。「誠
心」之發動。吾人若能自省。毫無闇疚。無有自欺。豈不自然心廣體胖歟。不然、決不得公然立于社會表面。而縱意活動者。以虛偽漫云世間風習。以之暗中飛躍。一生涯。肥短而暮。終之自謂死之甘心。此愚者之妄語。誠之可嘆而又可憐之愚思也。吾人蹤有臥薪嘗謄之苦。何患赤貧。亦可仰似清空。一物無著。而自心光明。得能自覺。未知如何快樂。增大元氣耶。
如斯宗教者。且不特與人安慰。尚能涵養處世上之最必要活力者矣。受世間之人。稱謂豪傑英雄。聖人君子之輩。皆多從貧窮迫身之家庭。而出。此等之人。皆以堅固信念。與社會事物。
鬥戰交鋒。遂得勝利之人矣。然而受先祖代々之遺產而生活。為安樂窩中之人。則不知社會為何物。蹤意生活而來者。自己本心。終無逐落之處。浮々盪々。更無緊張。忽然一朝事起。昨日之榮華。盡化為夢。今日者。憂心愁目。斯時也悲觀懊惱。困于有手不能伸。有足不能行者。是則。終為惹來自己之破滅也。（此非容易能無）世間萬事。留意觀之。吾人一身。如臨深淵之盲人瞎馬。如斯狀態。誰能自覺乎。燒則成灰。費能消滅之金銀財寶。家屋田園。何須復論。分散則不能見影之以假四大而合成之身。何以為賴。何處得安樂之境乎。有為轉變。古今之常則。會得今朝雖有。明日則無之身
命。如救燃眉。徹見自性。早可自覺大生命。成就無限之得果也。覺得是處。早既露發宗教心者矣。然而謂之廣大無邊之大精神。思之非易。欲求不難。曰唯發誠心而已耳。能發誠心。斯則自己。 既與大宇宙之精神合符。不自欺。此之誠心與吾人之不完全生命。而為合致完全圓滿之至大至高無限大生命之道者是也。
人稱萬物之靈。然凡于各方面觀之。非皆勝于他動物者。人行不及馬。人雖能泳。猶劣于魚。人以有精神。稱謂勝他動物。而劣于禽獸之行動者。社會中到處可見。以一例舉之。他動物之生殖作用者自然的。決無非理之處。于人不
然。唯恐社會之制裁。是故表作人樣而已
夫若無羈伴。落花狼籍。決必演出酸行。誠可恥矣。凡生為人。必營有何等意義之生活。是則宗教之必要。于此點自然發生也。非理死人者宗教者之天職。少則與世人。異于他之動物。似有人樣。正之似人。不外乎為此人生。欲與有意義而持身涉世者也。
有樂乎一樹下之涼蔭者。得天真之旨趣。天真之旨趣能得。則一樹下之清涼。雖南面王弗與易也。誠哉是言。彼住有玉樓金闕。衣有綾羅絲紡。此焉得為真旨趣之安樂乎。固甚為得便宜。且莫如朝夕之働作。躬自食力。雖汗如流水。然後得一樽之晚酌。斯為何等之清閑乎。
夫々婦々。田中同嫁。炎夏挽車。共憩一樹下。籍得片時之安息。蔽芾甘棠。濃陰自庇。斯為何等之快樂乎。蓋吾人有一得旨趣。雖遇碎身粉骨險阻艱難之苦況。亦不足憂患矣。堅抱確固為此不拔之信念。而行不欺自心之誠道。此穢土即 其儘淨土。而其汗垢之身。盡是佛身。一舉手也一投足也。悉皆佛作佛行。亦得之以自覺歟。（完）
越年。兒由是不以仕進為榮。日惟禪趣自參。而心頗憶妙空兒。但思禪教中。有大惡魔三一色一食一睡。此三者。除色除食二者用能戒節。而睡魔則大英雄鐵僕亦不能自圉也。因不敢著。然心之所到。魔必隨之。色魔已挾睡魔。由此關頭而侵入矣。
蓋以紅塵中人。多為物欲氣稟所拘故也。是夜讀書之後。倦然思臥。即 以臥禪法為之。朦朧中魂靈兒。飃々離舍也。見一小猿兒于自家
花果園。矯捷升遷。蹂躪其中花果。心惡之。持竹竿驅之。小猿啼駭跌落其側。兒欲捕之。已逸於園之門外。兒逐之。出。見猿入一茅舍。兒竊窺之。見有著紅棠之女郎出。欲捕猿。猿復逸。遂不見。細睹之則妙空兒也。喜與相見。妙空兒似羞澀低頭不語。伍兒曰。二年不晤。前何殷勤後何疏遠也。妙空兒笑邀之入堂上。與伍兒相向坐。兒問曰。師何肯放汝來。妙空兒曰「一點靈犀相照處。此身更落愛河中」。兒家亦不自知其何故。語時臉暈潮々上。兒惑之。遂相欲宴好。猛聞戶外有人厲聲入曰。花月妖休奪吾徒靈性也。女懼逃。入後房。伍兒悚然一回頭。則見胡僧怒洶洶逐入。欲以鞭撾之。
己不知何往矣。兒慚自請責。僧笑曰一念之差。幾遭剝奪。非吾早至。汝危不兔矣。兒懼。醒則魘也。自茲一警。兒心已定。惟日孜々精進。一日接得胡僧信。為兒宜受大皈戒。且勸兒出家。兒以父母未有後。宜半儒而半僧也。欲報書。末由寄。成童。偕父遊洞庭。方買舟遊湖驀見胡僧偕妙空兒來。見伍生喜甚。為介于父。遂邀同舟焉。僧曰吾今與子同舟。世之謂同舟者共命。吾四五人可為共命矣。夫色身之于世也。亦若舟之浮于海。飃々悠々。泛若輕漚。有把梢時。乃知方向。到家上岸。倘難自主。豈不若受多大別風淮雨。漂流無際。遂至於檣傾楫摧而不自知也。生敬膺妙諦。僧曰此君山
也。指而笑之。生問笑者何。僧日待吾攜子等一登之。即 命舟子。停舶山隈。遂同合丹緣崖上。行須臾。遙聞有笛聲從高處飃下。蕩人魂魄。爽然覺此身俱遺塵境。僧曰此洞庭君逍遣處也。回頭人寰已杳。但露紅墻一角。嵐光映翠。清淑之氣。撲人眉字。而悠揚飃逸之音。尚遏行雲。生方凝神緩步。僧曰至矣。但見閈閎雄壯。丹艧嶄新。上懸巨額曰涵虛府。僧命妙空兒入通融。俄見葛巾野服。古貌蒼然之老翁出應客。曰洞庭君。邀客矣。笑謂胡僧曰。上人亦荷擔矣。不思負累也耶。僧曰老翁饒舌。乃攜生父子入。（未完）
我臺灣自歷數年來。詩僧絕少。合中南北部之內臺人而計之不個數人而己。昨日有友人自某齋堂來。出示絕句一首云。一龕香火佛無言。聽得幽禽寺外喧。老衲荷鋤日當午。甘分苦菜種秋根。大得僧家本色。未知何人所作。但見其以黑炭書於石面也。意者其有隱君子乎。余喜為之入詩話。
古名僧詩。余不欲雜取。而近者殊少概見。余有弟子三人在鼓山為僧時年方盛。渡臺就余學詩。後寄其遊檳嶼數首為錄之紀南洋風景云。椰樹成陰廣畝間。黃昏虎眼灼
西山。遊人只管貪涼去。陣陣風車（即今自働車）走碧灣（每出納涼為之食風）橡葉遮空闇滿庭。炊煙一抹暮山青。隔溪認得漁村火。茄答（厝名若今之艸屋是地人民以茄答覆屋蓋）簷前閃列星。又塔外夕陽紅一輪、鱷魚水面隨帆影。大鳥畏風不畏人可誦。
南洋檳榔嶼。齋姑吳玉華有句云。樹乳園中黯暮雲。一聲鐘度隔溪聞。不知身是同萍梗。早著架娑扣法文。又香積廚邊供素果。夕陽窗下補架娑。生來自是龍天女。最學經臺散落花。
扶筇閑步凌雲來。 此日登臨霽色開。 十里紅霞連碧海。 千章古木翳蒼苔。 善才峰淨塵根盡。 良女巒清日影回。 最是內巖山水好。 觀音座鎮玉蓮臺。
不覺危巖別地天。 奇花異草好林泉。 遨遊梵剎渾仙境。 奔走風塵過客船。 慧眼雙明超世界。 婆心一片結禪緣。 吾生何處尋真隱。 料想凌雲洞口邊。
曾傳寶海闢叢林。 寺號凌雲配古今。 巖上雞鳴聞北嶺。 雲間犬吠隔東岑。 煙霞歲月壼中景。 詩酒風塵世外心。 此地若非名勝蹟。 兩峰羅漢朝觀音。
人到秋深百感生。 空林紅葉滿山城。 錦帆漂渺依雲現。 寶劍光芒射斗明。 環寺有峰皆聳秀。 沿潭無水不澄清。
世情歷盡袈裟好。 脫卻塵寰俗慮輕。
世情歷盡袈裟好句。前因德輝弟為予誦。予記之十年強。而未窺全豹。今何幸、讀之使我心快。真清妙句也。
登岸尋芳此地來。 雲間隱約寺門開。 紆迴野徑堆紅葉。 近遠幽崖長綠苔。 獅嶺盤橫樵客返。 龜山疊聳老憎回。 江天日落歸舟晚。 遙聽鐘聲嚮佛臺。
重疊層巒接九天。 盈眸嵐色滿林泉。 羨他棲隱雙巖寺。 愧我奔波一葉船。 願得半生居佛境。 不求萬貫惹塵緣。 忘機此處多禪味。 定勝漂流苦海邊。
幽居吾愛此叢林。 洗卻塵凡任古今。 好對月吟南嶺石。 堪同僧話北山岑。 年々不慣趨炎事。 日々常懷棲隱心。 太息俗根還未淨。 空來一度禮觀音。
梵剎重新瑞靄生。 佛燈遍照舊山城。 秋深巖色連天淨。 日落潭光徹夜明。 斷續鐘聲高寺暮。 消沉劍氣曲江清。 登臨回憶延平事。 二百年來霸業輕。
酒旗斜拂雨微濛。 濃抹胭脂露粉紅。 想殺江南春色好。 泥人旖旎淡詫中。
撩人離緒漫依稀。 翠滴章臺曙色微。 嚲著蠻腰慵起舞。 迷濛睡態柚雙垂。
絕似丹青粉黛粧。 釵光鬢影為誰忙。 料應別有驚鴻趣。 怕向人前說短長。
闌姍花事最凄清。 背面想思怪底情。 一鞠芳姿描不得。 惱人心緒怎分明。
一番境闢一番新。 回首前遊幾度春。 笑說山靈重有意。 爭迎似識接來人。
春風飃拂碧帘斜。 萬緣叢中隱酒家。 未解劉伶心己醉。 薰人花氣飯胡麻。
地湧溫清且幽。 幾經俗客浴臨流。 不知夙染污塵垢。 畢竟真能洗髓不。
超然勝境隔囂塵。 聳綠飛紅景倍新。 好趁舞雩歸詠路。 春風猶戀浴沂人。
羞向山泉結淨因。 塵心未洗々征塵。 一泓沁我詩脾爽。 濯罷滄浪歌有神。
作家技筆
花開鳥語正芳春。 彰化園中景色新。 安得閒身如李杜。 吟詩長作逸遊人。
知君胸裏有深衷。 一劍縱淤氣自雄。 可羨中華春色齒。 堯山舜水畫圖中。
自有清心境。 聞來意亦香。 氤氳方久遠。 妙締更綿長。
四野何由碧。 維時恰值春。 奇花方發舊。 向草亦懷新。
振光大和尚聘為今春戒會。忝列傳戒之任。忽憶落髮。亦經廿載之紀念偶題一絕
二十年前住此山。 今朝束缽復歸還。 峰巒疊翠仍如舊。 對鏡嗟余鬢己班。
感慨係之
回憶當年二上人。 殷勤指引出迷津。 自從一別此山後。
廿載依然故我身。
平淡處輕輕著筆。脫出煙火氣也。
夕陽衰草鎖寒煙。 絕代才華絕代憐。 三尺孤墳埋艷骨。 一坏淨土了塵緣。 貞心早自完清潔。 隱恨何須感棄捐。 參透是空々是色。 年々明月照湖邊。
葛嶺風光映岸前。 臘梅催我到湖邊。 盡收疏影為詩料。 閑送幽香當酒錢。 鶴返亭中認處士。 花飃月下擬嬋娟。 昨宵春色寒初放。 冰雪十分滿碧天。
千葩濃艷出郡芳。 富貴雙誇倚翠房。 絕代繁華稱國色。 傾城胭粉繡天香。 花飃月影隱藍苑。 人醉春風在洛陽。 舊事不知前帝恨。 依稀金谷映紅妝。
碧水迢々映翠薇。 閑亭四望倚斜暉。 平湖日暮舟帆少。 蕭奇鐘鳴人跡稀。 滿經落痕花寂々。 沿隄飛絮柳依々。 惟凴塔勢波中立。 斷送風雲雁影歸。
塔勢崔嵬聳碧空。 半披雲蓋半朦朧。 湖光欲射三潭月。 波影閑吹五夜風。 煙雨迷離青嶂外。 峰巒遠掛白雲中。 夕陽西下逐流水。 隔岸樓臺映落紅。
夜靜瀟湘月照初。 參差好影遍庭除。 欲傳神氣臨真跡。 每向紗窗把筆書。
渭川千畝影徐々。 掩映參差月一渠。 不必種蕉學懷素。 滿窗濃蔭緣天居。
銀缸燦爛己黃昏。 結蕊搖々映滿軒。 一點通宵開五色。 為君佳兆報添孫。
今宵吉兆卜添孫。 銀盞花開笑語溫。 莫把金刀來剪斷。 欲留喜氣爛盈門。
五陵年少任追飛。 垂老尋花事暫違。 十步豈無芳草地。 何須裘馬逐輕肥。
花晨月夕莫相違。 南浦尋春久未歸。 踏盡園林芳草地。 香風陣々樸征衣。
秋霖連夜打蕉窗。 客思蕭條對短釭。 破曉喜聞簷鵲鬧。 朝曦簾外影憧々。
滂沱霖雨漲漁艭。 乍夜奔流出大江。 試捲孤帆看霽色。 朝曦又未照蓮窗。
三秋老圃題糕日。 燦爛東籬仔細看。 畢竟黃花無凡艷。 劉郎心事酒杯寬。
佳辰愁思酒能寬。 肯把幽香付等閑。 此日風高秋正好。 幾人曾插滿頭看。
翠岱橫雲峻。 空潭剩水流。 開山人己沒。 歸思更悠悠。
瀛海名山壯大觀。 懸岩望立萬峰盤。 群賢畢集成良會。 擊缽催吟興未闌。
一杖千山未是觀。 晚雲擁出水晶盤。 昨宵猶憶團圓樂。 今夜枯腸索石闌。
久聞寶剎足遊觀。 石棧迴旋九曲盤。 萬里因緣知有幸。 不妨聽教到宵闌。
敖峰宿霧湧奇觀。 蝶掠斜陽達遶玉盤。 墨客紀遊人倚閣。 留題逸[音*勻]到時闌。
靈巖古洞境天然。 石竅泉聲當鼓絃。 結構精藍開法席。 紅塵不到如安禪。
金剛寺創幾經年。 為聽伽陀入法筵。 泉自嵐流常寫韻。 花因春到各爭妍。 雲生絕巘迷千嶂。 人在高樓別一天。 今日深知心是佛。 頓開茅塞意恬然。
池塘風過水參差。 僻地幽盡事々宜。 陋舍讀書藏我拙。 荒村遯跡少人知。 青舖戶外新苔遍。 翠滴簾前弱柳垂。 自笑年來疏懶甚。 吟詩每被喚詩痴。
偷閑控馬出郊[土*回]。 十里長堤草色青。 絕好討春城外去。 鶯梭織柳雀梳翎。
自得山陽之氣
夕陽荒塚兩淒涼。 佳節年年枉斷腸。 今古興亡春也夢。 空留白骨受風霜。
南北山頭坵嶺東。 哀愁淚血子規紅。 鳥飛日暮人歸去。 寂寞荒墳月照中。
百丈案潭煙鎖。 數間茅屋村莊。 何處鍾聲斷續。 渡頭垂柳斜陽。
六言老而煉傑作也
久客思故鄉。 登臨望京縣。 白日掛天中。 遐邇皆可見。 禾稻綠成紋。 淡江白如練。 雜英旖旎紅。 柳條拂春甸。 圓山景氣佳。 相招過竹院。 夕陽欲落時。 雨下如飛霰。 隔江問漁郎。 劫後滄桑變。
西學東漸。 裳衣顛倒。 溺冠輕儒。 問於陵隱處。 趁春未暮。 養魚疏水。 煞費工夫。 判白批紅。 移花接木。 造化爭奇。 總是輸。 生涯拙。 愧吐絲蠶蛹。 結網蜘蛛。 …如何作吏催租。 與新野夷門同一途。 看續貂狗尾。 登場傀儡。 莫嗤南郭濫廁吹竿。 薄紙人情。 拜金主義。 愛玩賢妻豈但吾。 澆漓世。 嘆芸々士庶。 為我楊朱。
影戲當場。 奇形怪狀。 眼底修羅。 甚經營慘淡。 腦漿絞出。 層次風波。 弔膽提魂。 驚心動魄。 亂了神經一剎那。 生憎處。 說文明劇目。 績演偏多。 …是誰弄此機梭。 似造化明明玩世苛。 對個中時勢。 當頭事實。 應愁吾道。 末奈之何。 大智如愚。 孤行獨立。 看爾思量且晦韜。 競爭日。 待羽毛遂滿。 痛洗牢騷。
人
經、在大象中。
曾子避席曰 集句
經、即從座起合掌恭敬而白佛言。
跏 跌
經、敷座而座。
長 跽
經、右膝著地。
五行山下定猿猻。但把緊箍兒咒。
經、應如是降伏其心。
若言有佛即為謗佛。
歌妓舍身入空門。
經、所謂不住色布施不住聲香味觸法布施
家々戶々每各有供奉的一身土地公。
經、其福德不可思量。
過湯圓嶺。聞賣湯圓者曰碢子裡的湯圓。任君只管戛去食的飽々々。戛到治々々。是不打緊的。
第七回南瀛佛教講習會。本擬開催于臺中州下彰化街。奈因諸般都合。故之欲行復止。更改為五月二十二日。將開催臨時講習會于臺北者。略以內定矣。
右者講習會員。以少數之本島人僧侶及齋友之智識階級者選。而自社寺課長。則為關于臺灣佛教之講話。以應順自今時世之要求。而啟進本島人之教化。使其促進宗教的開拓之趣旨而現來者。故與從來開催之講習會。其內容大有差異。於講習者。可得多大稗益。當可豫期者焉。
前報本擬于四月中旬。欲開催總會之豫告。因有障礙。故以致延之於今。茲卜五月二十二日。開臨時講習會時。以便擬開。旦開會前。當再為通知各理事。屆時伏望撥駕光臨是幸。
第五回南瀛佛教講習會修了者邱澤民氏。於曾居住地之臺北州文山郡新店街。擬建設南瀛佛教會新店會館。曾提出許願。遂得會長之承諾。既去年舊冬著手工事。至四月初旬竣工。以去四月二十七日。舉行落成式。是日出席者有丸井會長。起述祝辭並為關于臺灣佛教之講演。次之菊地郡庶務課長。亦述之祝辭。其他本會理事黃監氏等。有百餘名之來賓。極為盛會云々。
今次臺北州新店街。建設本會支部新店會館。既如左報。而根據地之臺北市。倘缺本會直屬會館。甚為缺憾。茲欲建設之議。於會員間唱為問題。於本會得如斯促進機運者。會員諸君之將自覺之徵候。誠可喜之現像也。且不特此。以之將來宗教的開拓上。極為適切之施設。是以期待其實現。而調查諸般事項。或于總會附議。亦未可定。倘得具體的成案。則欲煩會員諸君之考慮。而達成事業。伏祈大方信士為法忘軀。奮鬥努力是禱。
本會理事觀音山凌雲禪寺住職沈本圓氏。去臘為罹助膜炎症。治療于臺北醫院。爾後病容輕快。于本來二月退院。經如前報然。其後經過不宜。是故重入北院加養中。稍見病勢輕爽。以四月中旬。辭院歸山靜養。
本會理事月眉山靈泉寺住職江善慧氏。者番欲于福州鼓山。開授戒大會為開戒和尚之任。並視察宗教等。搭輪船赴南支那旅行。既四月二十二日。而就出發之途云。
本會理事許林廖炭二氏。因宗教耍務。去四月五日來北。于內務局長官舍。親受面談。事畢。各自歸鄉。
本會理事新竹獅山獅岩洞葉普霖氏。于四月下旬赴南支那。各處名山遊歷。約一箇月。可得歸臺云。
會報第二卷第三號。訂來五月一日發刊。頒布于各會員次號擬七月發刊。伏祈關佛教之小說或論文漢詩等。不吝珠玉。惠賜佳稿。是所切望。
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大正十三年五月二十七日印刷
大正十三年六月一日發刊（隔月一回一日發行）非賣品
台灣總督府內務局社寺課內
發行所 南瀛佛教會
（振替貯金口座台灣二八一二番）
臺北州臺北市新榮町二丁目二十八番地
右出版代表者 水野又雄
臺北州臺北市榮町二丁目十二番地
印刷人 小塚兼吉
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印刷所 小塚印刷工場
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