上兩章，我們通過佛教對現象的產生和彼此間之關係的剖柝，探討了同性愛的形成；通過佛學的本體論，探討了同性愛的本質。除了先天後天，宿世業報，人性當中本有本無外，人們在討論同性愛時，也愛談它道德不道德，對社會有好影嚮還是壞影嚮等。所以，在本章裏，我打算從佛教的倫理道德觀，和大家看看同性愛在這些範疇的問題。
於之前的篇幅裏，我們知道，從佛境出發所看到的世間種種現象，無非條件作用，即緣生，也即是空，所以沒有絕對的「好」與「壞」，沒有真正的「同」與「異」，因為「智者」己能超越「相對觀念」(二法) 和「自我主觀意識」(我見) 的局限，如實地認知和了解事物的本來面目。但只要我們還在世間，並和世間種種現象發生關係的時候，我們就不得不涉及倫理道德。前者佛教稱為「出世間法」，後者稱為「世間法」。前者是恒常的，所謂若佛出世，若未出世，法界常住。後者則是變異的，會隨地域文化的不同，時代的不同，而有所迴異。正如西方人見面時會互相擁抱和親吻，但東方人則視為「不雅」一樣，正如以前自由婚姻被視為無媒苟合，現在卻被視為天經地義的事一樣，同一種行為，於此時此地此人來說是善，但於彼時彼地彼人來說則是惡。也就是說，倫理道德不單隨著不同的「時」「地」而有變異，亦因「人」之一己愛惡而見好壞。佛在原始佛教經集「八句章」 (Attahara-Vagga) 中指出，好與壞是主觀的價值取向，而非現象真假的鑑定。換句話說，正如五四期間青年們對戀愛與婚姻自由的需求和爭取，對於仍留著辮子的老一輩來說，雖然是有歪倫常，敗壞傳統的行為，但並不表示五四青年們的愛與婚姻，和對自由人權的需求是假的。也就是說，對某些人而言，同性愛於他們心目中可能是叫他們嘔心的「不道德」行為，但這純粹是他們個人主觀的愛惡取向，並不表示因此同性愛者之間的性與愛就真的是嘔心的。兩個同性別的人其實一樣可以愛得轟轟烈烈刻骨銘心，他們之間的性行為，一樣可以使兩個人的靈與慾交滆和昇華。
思維速度和法度好的人，現在可能會問：雖然「道德」是人一己愛惡的產物，但如果人人「你有你的道德，我有我的道德」的話，天下豈不大亂？不錯，道德固然是人一己愛惡的取向，這當中有相當高的無明和我見存在，而且會隨著時地人而改變，但佛教並不否定它在俗世裏的一定準則。原始佛教經典「教誡羅侯羅菴婆櫱林經」 ( Ambalatthika-ragulovasutta) 裏便指出，任何身口意業 (行動語言和思想等行為) 如果導致自己他人或兩者痛苦的話，就是不善；相反，就是善。
「業」，梵文原語為karmar，意思是「行為」。佛教把人的行為分為三大類：身體方面的、語言方面的和思想方面的，即所謂「身口意業」。karmar一語之內涵與因果緣起論相結合後，意指行為的力量並不隨著行為的結束而終止，相反，它的作用繼續生效，直至變成另一個現象為止。比方我們在山巔推大石，「推」這個動作雖然在一剎那完成，但大石卻被我們這麼一推，便一直往山下滾去，「推」這個動作雖然停止了，它所產生的影響卻延續著，直至相關的現象形成為止。我們那一推是因，大石一直滾到山腳下是果。又，依照緣起論的說法，某種因和緣，只會產生某種果。儘管是異性愛，但如果那是強姦迷姦，逼良為娼，騙婚騙情的話，也不見得此等行為由於基於異性愛而變得善。同樣道理，兩個同性別的人兩情相悅，真心相愛，以誠相待，至死不渝，雖然是同性愛，也不見得就是惡。換句話說，佛教認為，行為的是善是惡，不在於行為的外在表現，而在於它內裏的動機。正如同一個拳頭，替人搥背使人舒服是善，揍人傷人則是惡；正如殺人雖然不好，但自衛殺人，誤殺和蓄意謀殺之間則有天淵之別。
思維好的人可能又會問：同性愛使很多人看起來想起來覺得抗拒，不舒服，不安甚至嘔心，那又算不算是導致他人痛苦，因而成為惡行？這是一個很好的問題，而答案就在於苦的定義是甚麼？
佛教常常說苦 (Duhkha)，因此也常常被人誤會它是消極的宗教。我們暫且不去討論它是積極還是消極，先來看看佛教說的苦是甚麼東西。佛教一般說的苦，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、求不得苦、愛別離苦和五陰盛苦 (註一)，合稱八苦。前四苦是肉體方面的。後四苦是精神方面的。簡單地說，苦即是身心不愉快的感受。為甚麼面對衰老病痛和死亡（生老病死苦），得不到自己所想（求不得苦），遇到自己討厭憎恨的人、事或物（怨憎會苦），失去自己所愛的人、事或物（求不得苦、愛別離苦），我們便會生起不愉快的感受（五陰盛苦）呢？據佛解釋，這由於人性當中的貪、嗔和癡在作祟。我們「貪」戀青春，可惜青春不為我們常駐，於是我們生起不愉快的感受；我們不想見的人，不想要的物，不想遇到的事情，偏偏出現和發生，我們不能接受，不想接受，內心在埋怨，懊喪和「嗔」恨，於是我們生起不愉快的感受；我們「癡」想身邊的人、事或物永遠屬於自己，可惜世間現象剎那生滅變異，於是我們生起不愉快的感受。所謂「往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡」(註二)，行為是善是惡，就視乎行為有沒有引生貪癡了。然而，有些時候，貪嗔癡也可以是善的。我們貪求世界和平，貪求悟道成佛，其貪也善；為了子女不再犯錯，於是對他們嗔怒責罰，其嗔也善；人人不擇手段，爾虞我詐，你卻偏擇善固執，癡於坦誠務實，其癡也善。所以，我們之所以苦，就在於錯貪，錯嗔和錯癡。怎樣錯？要解釋這個錯，我們必須返回十二因緣當中去探索。
當人出生後，六根與六塵接觸，這時候，人通過六根對外界事物的認知出了偏差，除了把六界所反映的當作為事物本身的真正本體外，還二分地把自己「歸類」為接受感受的一方，而外界事物是發出感受的一方，也就是說，有主客之分，有你我之別，即所謂「我見」 (自我主觀意識)，而誤認現象在此等歸類下的型態，就是現象本身的真面目。正如一雙襪子，於人來說，那是衣服的一種，穿在腳上，保護雙腳；但同一雙襪子，在狗兒的腦袋裏，則是悶時拿來咬的好東西。正如喜歡吃榴槤的人，認為「榴槤是香的」，不喜歡吃榴槤的人，卻認為「榴槤是臭的」。人和狗對襪子的認知都不同，不同的人對榴槤也有不同的認知。其實，對人來說，襪子是衣服的一種，那是真確的；對狗兒來說，襪子是拿來咬的好東西，也是真確的；對喜歡吃榴槤的人來說，榴槤的確是香的；對不喜歡吃榴槤的人來說，榴槤的確是很臭的；大家都以各自所認知的，作為客體的真面目，並且更進一步，否定對方的認知，此即不能如實觀，也就是無明。「蘊之與界，其性無二」(註三)，其實，人與外界事物，同為緣生現象，並非兩個完全獨立的單元。正如手錶的分針和時針一樣，雖各有長短，各有各走，但其實同樣是手錶的組成部份，沒所謂授受，沒所謂你我；蘊之與界，同為法界 (現象世界) 的組成部份，同為一個大我。而緣於無明 (不如實觀)，人便錯貪錯嗔錯癡；緣於無明，人便「愛」「取」，「老死」乃至「純大苦聚集」(註四)。也就是說，苦的根源，就是無明；所以無明，排列在十二因緣之首。而無明，就是我們對自己及外界事物錯誤認知。換句話說，行為是否導致錯誤認知，便成為行為是善是惡的終極指標。因此，表面上五四期間青年們破舊立新，推行新文學運動，追求自由戀愛與婚姻的行為，雖然使老一輩的人產生不愉快的感受，使社會原有秩序出現混亂，但他們的行為，卻促使人們對人的基本權利有正確的認知和尊重，破除了他們的「無明」，所以是善行。因此，同性愛行為，雖然使某些人不安，憂慮甚至嘔心，但它也使這些人正碓認知到，在這個現象世界裏，除了異性愛外，還有同性愛和別的性取向存在，人必須放下一己的愛惡，接納「異己」，尊重他們的「存在空間」；所以，同性愛這種行為，不算是惡。相反地，同性愛者如果阿臾奉承異性愛，扭曲自己，降低透明度，便增加了異性愛者對同性愛的誤解，歧視和逼迫，使他們深信異性愛才是人的真正性取向，也就是加深了他們的錯誤認知，加深了他們的無明，那是一種惡行。故此，同志佛弟子，尤慎思之，別以為企圖改變自己是在行善，實則是在造惡。
總而言之，同性愛這種現象，儘管對某些人來說，是難以接受的事情，但一己的愛惡，並不等於客觀現象是善還是惡。雖然同性愛這種現象引起了某些人的不安，但它卻從而破除了此等有偏見的人的無知無明，故此，同性愛現象，可以說是善的現象。至於同性愛行為本身，跟異性愛一樣，只要是基於愛，基於誠，基於真，其行便善，因為行為的是善是惡不在於行為的表面，而在於行為背後的動機。至於同性愛行為，同性愛合法化，同性愛婚姻合法化，同性愛社區組織和同性愛宗教組織的出現等等，儘管真的引起了社會秩序的混亂也好，正如五四期間學子們爭取自由戀愛和婚姻自由一樣，也都是善和道德的行為。這些行為，不單破除了人們的無明，而且最終更促進了世界大同，天下為公；短暫的混亂和惶惑，不過是豐收前的辛勞，產前的陣痛。
註一：五陰盛苦。八苦之一。五陰即五蘊：色受想行識等五種構成人身的要素。人生的種種痛苦，不外色受想
行識的苦，所以說之為五陰盛苦。
註二：出自懺悔偈。全文為：往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。是佛門
中一首很流行的偈語。早晚課誦時亦會誦及。
註三：六祖壇經行由品。
註四：阿含經。