爾時犢子梵志來詣佛所，問言：

「瞿曇！若有愚癡，起如是見，作斯論言：『世間是常。唯此事實，餘則無實。……（乃至）我不生彼，非非生彼。』」

佛告犢子：

「不知色者，作是見，作是論說，言：『世間色悉皆是常。』自執此見，以為真實，謂諸餘者，以為虛妄。常無常，亦常亦無常，非常非非常；世間有邊無邊，非有邊非無邊，非非有邊非非無邊；身一神一，身異神異；我死此生彼，死此不生彼，我死此亦生彼，亦不生彼，我死此非生彼，非非生彼。受、想、行、識，亦復如是。」

犢子言：

「瞿曇！若有智者，不取是見，不取是論，亦復不應起如此見，作如斯論言：『世界是常。此見為是，餘見為非。』」

佛告犢子：

「若能知色，解其性相，如斯等人不起是見，不作是論言：『世界常無常，亦常亦無常，非常非非常見，亦復如是；世界有邊無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非非有邊，亦復如是；身一命一，身異命異；我死此生彼，死此不生彼，亦生彼亦不生彼，非生彼非非生彼，亦復如是。』受、想、行、識，亦如上說。若了知識，解其性相，如斯等人不起是見，不作是論言：『識是常。此見為是，餘見為非。識為無常，亦常亦無常，非常非非常見，亦復如是；識有邊無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非非有邊，亦復如是；身一命一，身異命異；我死此生彼，死此不生彼，亦生彼亦不生彼，非生彼非不生彼，亦復如是。』不知者，如知者說。見者、不見者，如知者說。解、不解，亦如上說。通徹、不通徹，亦如上說。有相、無相，亦如上說。其義深淺，亦如上說。 * 寤寤、不 * 寤寤，亦如上說。」

時有婆蹉種出家來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：

「瞿曇！彼云何無知故，作如是見、如是說：『世間常，此是真實，餘則虛妄；世間無常、世間常無常、世間非常非無常，世有邊、世無邊、世有邊無邊、世非有邊非無邊，命即是身、命異身異，如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死』？」

佛告婆蹉：

「於色無知故，作如是見、如是說：『世間常，此是真實，餘則虛妄，……乃至非有非無後死。』於受、想、行、識無知故，作如是見、如是說『世間常，此是真實，餘則虛妄，……乃至非有非無後死。』」

婆蹉白佛：

「瞿曇！知作法故，不如是見、如是說：『世間常，此是真實，餘則虛妄，……乃至非有非無後死。』」

佛告婆蹉：

「知色故，不如是見、如是說：『世間常，此是真實，餘則虛妄，……乃至非有非無後死。』知受、想、行、識故，不作如是見、如是說：『世間常，此是真實，餘則虛妄，……乃至非有非無後死。』如是不知、知，如是不見、見，不識、識，不斷、斷，不觀、觀，不察、察，不覺、覺。」