爾時犢子梵志往詣佛所,問訊佛已,在一面坐,問佛言:
「瞿曇!汝頗作是見,作是論:『世界是常。唯我解了,餘人不知。』作是說不?」
佛告犢子:
「我不作是見,不作是說:『唯我能知,餘人不解。』」
犢子又問:
「汝若不作如是說者:『一切世界悉無常』耶?」
佛告犢子:
「我亦不作如是說言:『世界無常。唯我能知,餘人不解。』」
犢子又問:
「汝頗復作如是論言:『世界亦常無常。唯我能知,餘人不解。』作是說耶?」
佛告犢子:
「我亦不作如是說言:『一切世界亦常無常。唯我獨了,餘人不知。』」
犢子又問:
「汝頗復作如是說言:『一切世界非常非無常,非非常非非無常。唯我能解,餘人不了。』作是說耶?」
佛告犢子:
「我亦不作如是說言:『一切世界非常非無常,非非常非非無常。唯我能知,餘人不解。』」
犢子復問:
「世界有邊,世界無邊,亦有邊亦無邊,非有邊非無邊,非非有邊非非無邊;身即是命,命即是身,身異命異;眾生神我,死此生彼,為有為無,亦有亦無,非有非無,非非有非非無。曇瞿!汝今作是說耶?」
佛告犢子:
「我不作是見,不作是論說言:『世界有邊無邊,……(乃至)非非有非非無。』」
犢子復言:
「瞿曇!汝今於斯法中見何過患,不取一見?」
佛告犢子:
「我亦不言世界是常。唯此事實,餘皆愚闇。彼見結障。彼見所行及所觀處,彼見塵埃垢穢不淨,見結與苦俱能為害,能與憂惱,能令行人受欝 *
[火*烝]熱,生諸憂患。若與見結相應,即是 * 孾愚,亦名無聞,亦名凡夫,能令生死迴流增長。」
復告犢子:
「世間常無常,亦常無常,非常非無常,世界有邊及以無邊,亦有邊亦無邊,非有邊非無邊;眾生神我,死此生彼,若有若無,亦有亦無,非有非無,非非有非非無。若有人計斯見者,名為 * 孾愚,亦名無聞,亦名凡夫,增長生死煩惱垢污,能令行人受欝 *
[火*烝]熱,生諸憂患,無有安樂。以是義故,我於此見無所執著。」
犢子又問:
「汝若不計如是見者,汝今所計為是何見?」
佛告犢子:
「如來.世尊於久遠來諸有見者,悉皆除捨,都無諸見。雖有所見,心無取著。所謂見苦聖諦,見苦集諦,見苦滅諦,見至苦滅道諦。我悉明了,知見是已,視一切法皆是貪愛,諸煩惱結是我、我所,名見取著,亦名憍慢。如斯之法,是可患厭。是故皆應當斷除之。既斷除已,獲得涅槃、寂滅、清淨。 * 如是正解脫。諸比丘等若更受身於三有者,無有是處。」
犢子言:
「瞿曇!汝於今者見何因緣,說無生處?」
佛告犢子:
「我還問汝,隨汝意答。譬如有人,於汝目前然大火聚。汝知是火然,不知此火聚在汝前滅,汝知滅不?若復有人,來問汝言:『此火滅已,為至東方?南、西、北方乃至下方,亦復如是。斯諸方中為至何處?』若如是者,當云何答?」
犢子言:
「瞿曇!若人問我,當如實答:『若有草木及牛馬糞,此火與薪相得,便然不滅。草木、牛糞若都盡者,此火則滅,不至方所。』」
佛告犢子:
「如是,如是,若言色是如來,受、想、行、識是如來者,無有是處。何以故?如來已斷如斯色故。受、想、行、識亦復如是,皆悉已斷。譬如有人,斷多羅樹,斷已不生。如來亦爾,斷五陰已,不復受生,寂滅無想,是無生法。」
犢子言:
「瞿曇!我於今者樂說譬喻。唯願聽說!」
佛告之曰:
「隨汝意說。」
犢子即言:
「譬如去於城邑、聚落不遠,平博之處有娑羅林。是娑羅林已百千年,枝葉悉墮,唯貞實在。汝今──瞿曇!──亦復如是,已斷一切煩惱結縛,四倒邪惑,皆悉滅盡,唯有堅固真法身在。瞿曇!當知我今緣務,將欲還歸。」
佛言:
「宜知是時。」
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