時閉口姓聚落主是尼乾陀弟子，聞佛在摩竭提遊，乃至是中到此園林，作是念言：

「我當往白師尼乾陀，然後往詣瞿曇邊。」

時閉口姓即往尼乾陀所，頂禮其足，在一面坐。時尼乾陀即告之言：

「汝能以二種論難瞿曇不？如兩 * 鍓鉤， * 鉤取於魚，既不得吐，又不得 * 嚥。斯二種論亦復如是，能令於彼不得吐、 * 嚥。」

聚落主言：

「唯願教我，我當往問。何等二論，能令瞿曇不得吐、 * 嚥？」

尼乾陀言：

「汝詣彼所，如我辭曰：汝今瞿曇頗欲利益諸家不？若不利益，與諸凡愚有何差別？若言利益，汝今云何將千二百比丘、千優婆塞、五百乞兒從一聚落至一聚落，從城至城，破壞諸家？所經之處，為汝踐蹈、摧壞、傷毀。如雹害禾，是名破壞，非為利益！」

爾時閉口受其教已，詣賣 * 疊林，往 * 詣佛所，粗相問訊，在一面坐，即白佛言：

「瞿曇！汝今寧可不欲增長利益於諸家耶？汝豈不常讚嘆增長利益者乎？」

佛告之曰：

「我於長夜恒欲增長利益之法。」

時聚落主而作是言：

「汝若利益，何故今者於飢饉世與千二百比丘、千優婆塞、五百乞兒俱從一聚落至一聚落，從城至城，破壞諸家？斯非增長利益之法！所為損減，如雹害禾。汝壞人民，亦復如是。」

佛告之曰：

「我憶九十一劫已來無有一家以熟食施而致損減。汝今且觀一切諸家多饒財寶，眷屬僮僕，象、馬、牛、羊是富基業。有不從施而得者，不盡從施。我獲斯果報，有八因緣，能壞諸家。若為王賊所侵，為火所燒，大水所漂，失所伏藏，生於惡子，不解生業，威逼用財。惡子無理，用於財貨。一切世人皆云：八事能破居家。我今更說第九之破。言第九者，所謂無常。離是九種，外言沙門瞿曇能破諸家，無有是處。若棄如是九種因緣，言沙門瞿曇能破諸家，不增長者，無有是處。不捨是語，不捨是欲。如斯等人，猶如拍毱，必墮地獄。」

時閉口姓聚落主聞是語已，必生驚怖，憂惱厭惡，身毛為竪，起禮佛足，歸命於佛，而作是言：

「我今誠心向佛懺悔！我甚愚癡，猶如 * 孾兒，所作不善。今於佛前虛妄不實，下賤妄語。唯願哀愍，聽我懺悔！」

佛告之曰：

「知汝至心。汝實知罪，實 * 知愚癡，猶如 * 孾兒，所作不善。汝於如來．阿羅呵作大虛妄、鄙賤之業。今自知罪，誠心懺悔，善法增長，惡事退滅。我今愍汝，受汝懺悔，令汝善法增長，常不退失。」

時有刀師氏聚落主是尼揵弟子，詣尼揵所，禮尼揵足，退坐一面。 爾時尼揵語刀師氏聚落主：

「汝能共沙門瞿曇作蒺藜論，令沙門瞿曇不得語、不得不語耶？」

聚落主言：

「阿梨！我立何等論為蒺蔾論，令沙門瞿曇不得語、不得不語？」

尼揵語聚落主言：

「汝往詣沙門瞿曇所，作是問： 『瞿曇！常願欲令諸家福利具足增長，作如是願、如是說不？』 若答汝言『不』者，汝當問言： 『沙門瞿曇！與凡愚夫有何等異？』 若言『有願有說』者，當復問言： 『沙門瞿曇！若有如是願、如是說者，今云何於飢饉世，遊行人間，將諸大眾千二百五十比丘、千優婆塞、五百乞殘食人，從城至城，從村至村，損費世間，如大雨雹，雨已，乃是減損，非增益也。瞿曇所說，殊不相應，不類不似，前後相違。』 如是，聚落主！是名蒺蔾論，令彼沙門瞿曇不得語、不得不語。」

爾時刀師氏聚落主受尼揵勸教已，詣佛所恭敬問訊，恭敬問訊已，退坐一面，白佛：

「瞿曇！常欲願令諸家福利增長不？」

佛告聚落主：

「如來長夜欲令諸家福利增長，亦常作是說。」

聚落主言：

「若如是者，云何，瞿曇！於飢饉世人間乞食，將諸大眾……乃至不似不類，前後相違？」

佛告聚落主：

「我憶九十一劫以來，不見一人施一比丘，有盡有減。聚落主！汝觀今日有人家大富，多錢財、多眷屬、多僕從，當知其家長夜好施，真實寂止，故致斯福利。聚落主！有八因緣，令人損減福利不增。何等為八？王所逼、賊所劫、火所焚、水所漂、藏自消減、抵債不還、怨憎殘破、惡子費用。有是八種為錢財難聚。聚落主！我說無常為第九句。如是，聚落主！汝捨九因九緣，而言『沙門瞿曇破壞他家』，不捨惡言、不捨惡見，如鐵槍投水，身壞命終，生地獄中。」

時刀師氏聚落主心生恐怖，身毛皆豎，白佛言：

「世尊！我今悔過！如愚如癡，不善不辯，於瞿曇所不實斯誑，虛說妄語。」