時彼城中有伎人主，號曰動髮，往詣佛所。到佛所已，頭面禮足，却坐一面，而作是言：

「瞿曇！我於昔者曾從宿舊極老伎人邊聞：『於伎場上施設戲具，百、千、萬人皆來觀看。彈琴作倡，鼓樂絃歌，種種戲笑，所作訖已，命終之後，生光照天。』如是所說，為實，為虛？」

佛告之曰：

「止！止！汝今莫問是事。」

時彼伎主第二、第三亦如是問，佛悉不答。爾時如來語伎主言：

「我今問汝，隨汝意答。若有伎人，於伎場上施設戲具，彈琴作倡，鼓樂絃歌，以是事故，百、千種人皆悉來集。如此諸人本為愛欲、瞋恚、愚癡之所纏縛，復更造作放逸之事，豈不增其貪、恚、癡耶？譬如有人，為繩所縛，以水澆之，逾增其急。如是諸人先為三毒之所纏縛，復更於彼伎場之上作倡伎樂，唯當增其三毒，熾盛如是。伎主！汝為斯事，命終得生光照天者，無有是處。若有人計於伎場上作眾伎樂，命終生於光照天者，我說是人名為『邪見』。邪見之果，生於二處：若墮地獄，或墮畜生。」

佛說是已，時彼伎主悲泣墮淚。佛告伎主：

「以是因緣，故汝三請，我不為汝說。」

爾時伎主白佛言：

「世尊！我今不以聞佛語故而便涕泣。我愍如斯諸伎 * 人等， * 孾愚無智，所作不善！彼於長夜作如是見，於未來世當受大苦，常被欺誑，為人所輕。若有伎人，作如是言：『於伎場上作倡伎樂，命終生彼光照天』者，如是之言，名『大妄語』。若以此業生光照天，無有是處。世尊！我從今日更不造彼如是惡業。」

佛即告言：

「汝今真實，於未來世必生善處。」

時有遮羅周羅那羅聚落主來詣佛所，面前問訊、慰勞。問訊、慰勞已，退坐一面，白佛言：

「瞿曇！我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士作如是說： 『若伎兒於大眾中歌舞戲笑，作種種伎，令彼大眾歡樂喜笑。以是業緣，身壞命終，生歡喜天。』 於此，瞿曇法中所說云何？」

佛告聚落主：

「且止，莫問此義！」

如是再三，猶請不已。

佛告聚落主：

「我今問汝，隨汝意答。古昔此聚落眾生不離貪欲，貪欲縛所縛；不離瞋恚，瞋恚縛所縛；不離愚癡，愚癡縛所縛。彼諸伎兒於大眾坐中，種種歌舞伎樂嬉戲，令彼眾人歡樂喜笑。聚落主！當其彼人歡樂喜笑者，豈不增長貪、恚、癡縛耶？」

聚落主白佛言：

「如是，瞿曇！」

「聚落主！譬如有人以繩反縛，有人長夜以惡心欲令此人非義饒益、不安不樂，數數以水澆所縛繩。此人被縛，豈不轉增急耶？」

聚落主言：

「如是，瞿曇！」

佛言：

「聚落主！古昔眾生亦復如是。不離貪欲、瞋恚、癡縛。緣彼嬉戲歡樂喜笑，更增其縛。」

聚落主言：

「實爾，瞿曇！彼諸伎兒令其眾生歡樂喜笑，轉增貪欲、瞋恚、癡縛。以是因緣，身壞命終生善趣者，無有是處！」

佛告聚落主：

「若言：『古昔伎兒能令大眾歡樂喜笑，以是業緣生歡喜天』者，是則邪見。若邪見者，應生二趣：若地獄趣，若畜生趣。」

說是語時，遮羅周羅那羅聚落主悲泣流淚。

爾時世尊告聚落主：

「是故我先三問不答，言： 『聚落主！且止，莫問此義！』 」

聚落主白佛言：

「瞿曇！我不以瞿曇說故而悲泣也。我自念：『昔來云何為彼愚癡不辨不善諸伎兒輩所見欺誑，言：『大眾中作諸伎樂，……（乃至）生歡喜天』！我今定思： 『云何伎兒歌舞嬉戲生歡喜天！』 瞿曇！我從今日，捨彼伎兒惡不善業，歸佛、歸法、歸比丘僧。」

佛言：

「善哉！聚落主！此真實要。」