爾時世尊告諸比丘：

「汝等皆當勤修善行，漸漸增長，如月初生。」

時有比丘，初始受戒，漸修慚愧，善持威儀，往返人間，柔和恭順，不為佷戾，能制身心。如明眼人，避深空井及山峻岸。比丘亦爾，如月初生，漸漸增長，善行日新。佛復告諸比丘：

「今此會中迦葉比丘勤修善行，如月初生，漸漸增長；漸修慚愧，往返人間，能制身心，柔和恭順，終不佷戾。如明眼人，能避深井，遠離峻谷，迦葉比丘亦復如是。」

佛告比丘：

「何等比丘與法相應，堪至諸家？」

時諸比丘白佛言：

「世尊！如來則是諸法根本，諸法之導，法所依憑。善哉世尊願為我等敷演斯義！我等聞已，至心受持！」

佛復告諸比丘：

「諦聽！諦聽！至心憶念。若有比丘，無所染著，不愛縛家，不生增減，心無嫌恨，亦不嫉妒；見他利養，心生歡喜；見他施彼，亦不忿恨；於修福者咸皆隨喜。又不自讚己有德行，諸所言說恒為一切；見餘比丘同至他家，終不譏毀；於自他所心無高下。若諸比丘能修善心，如向所說，乃名隨順，如法周旋，往返人間。」

爾時世尊於虛空中而自運手，告諸比丘：

「今我此手不著於空，不縛於空，無有嫌隙，亦無瞋恚。此手寧有縛著，增減 * 已不？」

諸比丘即白佛言：

「世尊！此空中手無縛無著，無有增減。」

佛告比丘：

「如是，如是，若有比丘，心無縛著，如空運手，乃可出入、往返諸家，不生增減，不生懊惱，亦不嫉妬；見他利養，心生歡喜；見他布施，不與於己，亦不忿恨； * 見修福者，普皆隨喜；……（乃至）心無高下。」

佛告比丘：

「迦葉比丘亦復如是，往返人間，心無縛著，……（乃至）心無高下。」

佛復空中第二運手，告諸比丘：

「……（如上所說。乃至）迦葉比丘亦復如是。」

佛告比丘：

「云何──比丘！──出入諸家，為人說法？云何得名清淨說法？云何名為不清淨 * 說？」

時諸比丘白佛言：

「世尊！如來則是諸法根本，法之所導，法所依憑。善哉世尊願為敷演！我等聞已，至心受持！」

佛告諸比丘：

「諦聽！諦聽！至心憶念。若有比丘，為人說法，作如是念： 『我為彼人而說於法，當令彼人信敬於我，能多與我飲食、衣服、病瘦醫藥！』 若作是說者，是名不淨。若有比丘，為人說法，欲令聽者證解佛法，除現在苦，離諸熱惱；不擇時節，導示善趣，為其顯現，乃至能令 * 知者自知，不從他教，難於生、老、病、死、憂、悲、苦、惱，能令聽者聞其所說，如法修行；為令聽者於長夜中得法得義，得利得安，如是說者，名為清淨、慈悲之說。憐愍、利益、欲使正法得久住故，如是說法，名為清淨。是故──比丘！──應作是念：為人說法，當作是學。……（第三亦如上 * 所說。）迦葉比丘能如是說，為令聽者證解佛法，……（乃至）欲令正法得久住故。憐愍、利益，作如是說，是名清淨，稱可佛法。」

爾時世尊告諸比丘：

「當如月譬住。如新學，慚愧軟下，攝心斂形而入他家。如明目士夫，臨深登峰，攝心斂形，難速前進。如是比丘如月譬住，亦如新學，慚愧軟下，御心斂形而入他家。迦葉比丘如月譬住，亦如新學，慚愧軟下諸高慢 ，御心控形而入他家。如明目士夫，臨深登峰，御心控形，正觀而進。」

佛告比丘：

「於意云何：比丘為何等像類應入他家？」

諸比丘白佛言：

「世尊是法根、法眼、法依。唯願廣說！諸比丘聞已，當受奉行！」

佛告諸比丘：

「諦聽！善思！當為汝說。若有比丘，於他家心不縛著貪樂，於他得利，他作功德，欣若在己，不生嫉想，亦不自舉，亦不下人，如是像類比丘應入他家。」

爾時世尊以手捫摸虛空，告諸比丘：

「我今此手寧著空、縛空、染空不？」

比丘白佛：

「不也，世尊！」

佛告比丘：

「比丘之法常如是，不著、不縛、不染心而入他家。唯迦葉比丘以不著、不縛、不染之心而入他家，於他得利及作功德，欣若在己，不生嫉想，不自舉，不下人。其唯迦葉比丘應入他家。」

爾時世尊復以手捫摸虛空，告諸比丘：

「於意云何？我今此手寧著空、縛空、染空以不？」

諸比丘白佛言：

「不也，世尊！」

佛告比丘：

「其唯迦葉比丘心常如是，以不著、不縛、不染之心入於他家。」

爾時世尊告諸比丘：

「何等像類比丘應清淨說法？」

諸比丘白佛：

「世尊是法根、法眼、法依。唯願廣說！諸比丘聞已，當受奉行！」

佛告比丘：

「諦聽！善思！當為汝說。若有比丘，作如是心，為人說法： 『何等人於我起淨信，心為本已，當得供養衣被、飲食、臥具、湯藥？』 如是說者，名不清淨說法。 若復比丘為人說法，作如是念： 『世尊顯現正法、律，離諸熾然，不待時節，即此現身，緣自覺知，正向涅槃，而諸眾生沈溺老、病、死、憂、悲、惱苦。如此眾生聞正法者，以義饒益，長夜安樂。』 以是正法因緣，以慈心、悲心、哀愍心、欲令正法久住心而為人說，是名清淨說法。唯迦葉比丘有如是清淨心，為人說法，以如來正法、律，……（乃至）令法久住心而為人說。是故──諸比丘！──當如是學：如是說法，於如來正法、律，……（乃至）令法久住心為人說法。」